列王紀上第十九章拾穗
【王上十九1】「亞哈將以利亞一切所行的和他用刀殺眾先知的事，都告訴耶洗別。」
【王上十九1-3】這可能是頗長一段時間之後，以致迦密山大勝的局勢被扭轉過來。耶洗別對神所彰顯的絕對權能毫無懼色，她也並非歷史上第一個實行宗教逼迫的人（參：埃及的Ikhnaton
對 Amun 從者之逼迫）。王后差使者去見以利亞，因為她不敢親自面對面地指責他，她起了重誓，說願神明重重的降罰與我（2節）；可能是指巴力
Shemayim 或是指諸巴力285。有的版本〔LXX(L)〕加上「只要你是以利亞（「耶和華是我的神」），我就是耶洗別（「巴力在那裡？」）」。以利亞逃至猶大最南端的城市，這顯示寫作日期必定早於主前七二二年，因為在此日期以後不再有與猶大相對的以色列。LXX
及敘利亞版本讀為以利亞很懼怕，MT（及 NIV 邊註）則讀為「見」，二者子音相同，母音不同，因此都有可能是正確的。──《丁道爾聖經註釋》
【王上十九2】「耶洗別就差遣人去見以利亞，告訴他說：“明日約在這時候，我若不使你的性命像那些人的性命一樣，願神明重重地降罰與我。”」
【王上十九2 耶洗別要殺害以利亞，單是因信仰的分歧嗎？】
耶洗別聽到她的眾先知被殺，非常震怒，因為他們會講她愛聽的話，奉承她未來滿有權勢與光榮。他們的工作是把君王與王后神化，幫助他們的國度長存。耶洗別發怒的原因還由於她的支持者被除滅，有損她的虛榮與權威。她在這一班先知身上所花的金錢也付諸東流。
殺死耶洗別眾先知的以利亞，一直是她肋旁的刺，因為他常常預言她的敗亡命運。她無法阻止先知的行動，所以一心想殺死他。因只要有神的先知在她身旁，她就不能隨心所欲地作惡。──《靈修版聖經注釋》
【王上十九3】「以利亞見這光景，就起來逃命，到了猶大的別是巴，將僕人留在那裡。」
「見這光景」有古卷作「害怕」。
「別是巴」位於猶大國的南部，離迦密山約一六○公里（一百英里）。——《串珠聖經注釋》
【王上十九3 別是巴】別是巴是全地最南之處，遺址位於尼革北部的是巴遺址（現代別是巴東面三哩）。其名字源自在此開掘來為本區人畜供應食水的水井（見：創二十六23∼33）。考古證據顯示從王國時代到波斯時代，都有人在此定居。──《舊約聖經背景注釋》
【王上十九4】「自己在曠野走了一日的路程，來到一棵羅騰樹下（“羅騰”，小樹名，松類。下同）；就坐在那裡求死，說：“耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。”」
「罷了」即「我受夠了」的意思（參撒下廿四16）。
「何烈山」位置不詳，大概位於西乃半島的南部。——《串珠聖經注釋》
【王上十九4】求神「取我的性命」通常會得到神的正面回答。但神會在祂自己的時間、用祂自己的方法將祂的僕人帶回祂的身邊（王下二11）。求死，權不在我們，我們只能求生。──《丁道爾聖經註釋》
【王上十九4 羅騰樹】金雀花（retama
raetam）在這地區十分常見，高度從五至十呎不等。在這個乾旱荒涼的地帶，它是惟一能夠提供樹蔭的灌木。──《舊約聖經背景注釋》
【王上十九5】「他就躺在羅騰樹下睡著了。有一個天使拍他，說：“起來吃吧！”」
在此同時，神特別的供應可以提醒以利亞，祂在基立溪及撒勒法的作為（十七2-16）。這位（特定的）天使或使者（mal#~a{k[）在此乃是耶和華的使者之簡寫（7節；參：創十六7）。羅騰樹（4節，希伯來文為 ro{t[em；Retama
raetam Forssk. Webb）在靠近西乃山及其北的地方十分普遍，可長至高達三公尺。──《丁道爾聖經註釋》
【王上十九5「有一個天使拍他。」】
當我們生活中遇見危險，健康與生活受到威脅，又有可怕的試探，很可能天使會來拍醒我們。我們好似以利亞那樣孤單與憂翳，在我們心中精神恍惚地受困擾。我們似乎無法抵禦罪惡，甚至只想一死了之，結束我們長期厭倦的掙扎。這是聖徒心靈的痛苦，在永恆的邊緣，以致神聖潔與溫和的使者也不能有很多的幫助。
那時神以恩賜來對待祂的僕人。我們也許逾期責備與管教，怎敢奢望愛憐與慈悲？以利亞不是能夠對付亞哈與那些假先知嗎？先知卻那麼脆弱與無能！但是神不看他憂翳的表面，而是觀察他內裡勇敢與熱心的根源。先知只要喚醒他再有充足的表現。神知道他僕人的體力，知道人的限制。祂看出身體一時的緊張與心靈真實的果敢。所以祂完全明白我們憂翳與失望的實況。
無論什麼時候當天使的手觸摸我們，有時也許藉著直接或間接的人手，可以找到餅與水，神不會叫醒我們，卻使我們失望的。祂喜歡喚醒我們，要我們享受美好的恩典，這些往往不是我們所求所想的，我們臨終的時候也好像這樣，生命的天使觸摸我們，我們醒來看見愛的預備。
──邁爾《珍貴的片刻》
【王上十九6】「他觀看，見頭旁有一瓶水與炭火燒的餅，他就吃了喝了，仍然躺下。」
【王上十九7】「耶和華的使者第二次來拍他，說：“起來吃吧！因為你當走的路甚遠。”」
【王上十九8】「他就起來吃了喝了，仗著這飲食的力，走了四十晝夜，到了 神的山，就是何烈山。」
何烈山（＝西乃山）位於
Jebel Musa（西乃山以南）、Qudairat 或其北286，被視為是神的山（出三1），乃摩西帶領旅程之起程處（申一2、6、19），在別是巴以南約四百公里處。四十晝夜乃十分長的時間，顯示以利亞乃摩西第二（出二十四18，三十四28；申九8-10），耶穌也有這種經歷（太四2）。──《丁道爾聖經註釋》
【王上十九8 前往何烈山的旅程】何烈是西乃山的別名。西乃山若如經文所述是在西乃半島的南部（見出十九1∼2），以利亞必須再走兩百哩，不難用上四十天的時間。商隊確實是可以每天走十七至二十哩，但以利亞不習慣如此旅行，何況他還是獨自行路。在這種天氣、這種情況之下，一天走五哩並不反常。──《舊約聖經背景注釋》
【王上十九9】「他在那裡進了一個洞，就住在洞中。耶和華的話臨到他說：“以利亞啊，你在這裡作什麼？”」
神的顯現以耶和華的話臨到他為開始，這在以利亞的事工中乃是經常的、主要的靈感來源。洞（依據希伯來文）很有可能是神向摩西顯現的「磐石穴中」（AV，出三十三22），而並非只是普通的「山洞地帶」。
神常常用「你在這裡作甚麼？」來呼叫一個人重新評估他或她的地位（參：創三9），暗中包含了責備的意思，同時卻啟發我們畏懼及認罪的回應。──《丁道爾聖經註釋》
【王上十九10】「他說：“我為耶和華萬軍之 神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。”」
以利亞抑鬱的原因包括為以色列的悖逆而憂傷（參十八18）、聖地被褻瀆及耶和華的先知被殺（參十八13），只有以利亞一個人大發熱心。此字（AV 作「妒嫉」、「熱情」，希伯來文作 qa{na{~，意為「熱心地，專心一意地跟隨」）乃用於指神（出二十5）及人的爆炸性熱情（「羨慕」、「嫉妒」，王下十16）。──《丁道爾聖經註釋》
【王上十九11】「耶和華說：“你出來站在山上，在我面前。”那時，耶和華從那裡經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；」
【王上十九11∼13 火、風、地震和神顯現的關係】神的顯現是神彰顯其臨在。在古代近東，神的顯現經常和戰爭有關。初民相信戰神用霹靂（閃電和火）、暴風、地震恐嚇敵軍，為自己子民作戰。從蘇美《因南娜的頌詞》，赫人風暴之神的故事，到亞喀得和烏加列神話，神明的描述都是在雷聲中審判仇敵。圖畫中的巴力是手拿一束霹靂。赫人和亞述君王都襲用了雷聲的用語，將自己形容為神明的器皿，雷電般攻打叛盟和攔阻他們擴張帝國的人。以色列的耶和華也被視作戰神，但如今以利亞得以看見祂遠不止此（見：下一條注釋）。──《舊約聖經背景注釋》
【王上十九11~14】自然界的變動，烈風、地震、洪水或暴風常與神的啟示及審判有關，使人憶起西乃山之約、摩西及民眾接受神的差派（出十九9、16，三十四6；申五23-26）。其中每一項都是熟知的審判罪惡的象徵（詩十八7、12；賽十三13，二十九6），但其本身卻無法傳達完整的信息。神常藉著祂對先知說話來傳達清楚的信息，較少藉著自然界現象傳達同樣清楚的信息。「微小的聲音」（AV）乃「溫柔的低語」（參：希伯來文「細微壓抑的聲音」），而非如 NEB 所譯之「低沉的呢喃」；「微小」與「聲音」（「完全靜默的聲音」，NRSV）及「細微」並非不一致。神輕柔的聲音向人的良心說話，照亮人的心，使人甚至國家下定決心，這往往比在西乃山或迦密山上宇宙奇景的轟轟雷聲更加有效。以利亞知道他如同摩西一樣，見神的面後不能存活（出三十三20-22；參：創三十二30），因此他蒙住他的臉孔。──《丁道爾聖經註釋》
【王上十九12】「地震後有火，耶和華也不在火中；火後有微小的聲音。」
「微小的聲音」或作「在寧靜中的聲音」（參伯四16）。耶和華並沒有在壯觀的場面下顯現，卻在寧靜中向先知說話。——《串珠聖經注釋》
【王上十九12∼17 耶和華的計畫】古代近東視神明為活躍於歷史事件之中。君王宣稱是守護神立他們為王，支持他們，帶領他們，賜他們勝利和成就。但值得留意的一點是，神明的干預時常都含有政治宣傳的意味。古代近東的神明沒有可供啟示的計畫，他們雖然活躍於歷史的領域之中，卻沒有表示他們對歷史發展的方向有什麼大計。本段清楚讓以利亞看見耶和華不是性情暴烈的戰士，和古代近東其他神祇一樣隨一時的興致衛王、廢王。祂為歷史別有計劃。祂的戰事不是盛怒之下的流血事件──而是小心盤算過的長遠計畫。一切風火地震過去以後，這計畫便可表明。第12節「微小的聲音」所形容的，不是耶和華說話方式，而是毀壞性喧嚷之後餘音回蕩的靜默。耶和華之帶領的聲音要在完全靜默之下，才能聽見。──《舊約聖經背景注釋》
【王上十九13】「以利亞聽見，就用外衣蒙上臉，出來站在洞口。有聲音向他說：“以利亞啊，你在這裡作什麼？”」
以利亞以外衣遮臉，是因為不敢見神（參出三6）。——《串珠聖經注釋》
【王上十九14】「他說：“我為耶和華萬軍之 神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。”」
【王上十九15】「耶和華對他說：“你回去，從曠野往大馬士革去。到了那裡，就要膏哈薛作亞蘭王；」
「從曠野往大馬色去」原文並無「從」字，此句應作「往大馬色的曠野去」。
「大馬色」是亞蘭的首府。實際上以利亞並沒有用油膏以利沙（見本章19）或哈薜（見王下八13）。此「膏」字或指「分別出來」之意（參利八12）。神要利亞膏立此三人，是要藉著他們清除亞哈家和巴力的勢力。——《串珠聖經注釋》
【王上十九15 大馬色的曠野】大馬色的曠野（和合本：「從曠野往大馬色」）是指大馬士革（大馬色）和幼發拉底河谷之間，浩瀚的敘利亞沙漠。肥腴月彎所繞過的，就是這個沙漠。──《舊約聖經背景注釋》
【王上十九15∼16 膏立三個代替者】以利亞的錯誤，在於他自以為是不能取代的，是神最後的惟一希望。耶和華宣佈三個繼承人，是表明祂永不會走投無路。亞蘭王哈薛將會成為神審判以色列的器皿（進一步資料，見王下十32的注釋）。耶戶會成為以色列王，同時將神的審判帶給亞哈家（進一步資料見：王下十章的注釋）。以利沙則會接替以利亞的先知事工。──《舊約聖經背景注釋》
【王上十九15~18】給沮喪先知的新任務。耶和華的命令（說）敦促他恢復行動。大馬色的曠野（昆蘭經文）並非另一處避難的處所，而如同耶穌生平中的加利利一樣，乃是以利亞要去幫助以色列面對亞蘭人的威脅這項任務的跳板。以利亞若想要找到哈薛，可能需要跋涉到以色列以外的地土，一如與他同時代的約拿一樣。耶戶是亞哈的繼任者，他會向亞述稱臣，最終導致以色列的滅亡。然而以利亞及他的繼承人以利沙（「神施行拯救」，王下八7-15）將會執行神的旨意。膏（希伯來文：ma{s%ah]）表示指派或授權一個王朝或祭司的繼任者（參：耶穌在施洗約翰之後），但只有此處是用於先知指定繼任者（參：賽六十一1）。這種膏抹的儀式可能有一些是私人性質（如近東古代的加冕儀式），另外有一些可能是公開的，此處便是。──《丁道爾聖經註釋》
【王上十九16】「又膏甯示的孫子耶戶作以色列王；並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。」
這裏說到以利沙第一次受膏，這是聖經中一次奇妙的受膏。神吩咐以利亞用油膏以利沙，但以後我們看見以利亞並沒有用油膏以利沙，乃是用一件外衣搭在他身上(19節)；這外衣在以利沙身上特別是只指豐滿的聖靈說的。
以利亞和以利沙是聖經中非常特別的一對先知，按外面來看，他們好像是兩個人，但在屬天的眼光中，他們確實是一個人。這裏耶和華吩咐以利亞說：你要去膏以利沙接續你作先知。這表示以利沙就是以利亞的繼續、化身和彰顯。以利亞豫表復活升天的基督，以利沙是豫表一個充滿聖靈，並且在他身上把復活的基督再活出來之人說的。這兩個人的名字非常相近：一個叫以利亞，一個叫以利沙，只差一個字，把以利亞多讀幾遍就變成以利沙了。這正如我們和我們的主耶穌基督的關係一樣：我們主的名字是基督，我們的名字是基督徒；基督在聖靈裏進到我們裏面，我們就變成基督徒了。──
史伯誠《雙倍的聖靈》
【王上十九16 亞伯米何拉】亞伯米何拉位於約但河西岸，伯珊以南的某處地方。可能性最高的地點是伯珊南面十一哩，伯珊谷南端的阿布蘇斯遺址。雅比斯河在此從東面注入約但河。──《舊約聖經背景注釋》
【王上十九17】「將來躲避哈薛之刀的，必被耶戶所殺；躲避耶戶之刀的，必被以利沙所殺。」
【王上十九18】「但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。”」
此節首句應作「我在以色列人中將會留下七千人」。
「屈膝」或指敬拜巴力時跳舞之姿勢（參王上十八21注）。此舞蹈和親嘴乃向巴力祈禱時的儀式。——《串珠聖經注釋》
【王上十九18 未曾與巴力親嘴】撒縵以色三世的黑石碑（Black
Stele）描繪以色列王耶戶在亞述王面前以嘴親地。在《埃努瑪埃利什史詩》中，瑪爾杜克敉平叛亂，自顯為眾神之首後，諸神集會親吻其足。這是向王和神表示臣服的常見動作。同樣親吻偶像也包括親吻偶像的腳，作為崇敬、臣服、效忠的表示。在馬里書函中，特爾卡王基布裡大甘（Kibri-Dagan）通知馬里王心利林前往特爾卡親吻大甘（Dagan）神像的腳。──《舊約聖經背景注釋》
【王上十九19】「於是，以利亞離開那裡走了，遇見沙法的兒子以利沙耕地，在他前頭有十二對牛，自己趕著第十二對。以利亞到他那裡去，將自己的外衣搭在他身上。」
以利亞首先找到以利沙，將外衣搭在他身上。這外衣大概代表了先知的職權和能力（參王下二14）。——《串珠聖經注釋》
【王上十九19 先知的外衣】本節所述的外衣，有別於撒母耳記上十五27的外袍。這件獨特的先知外衣很可能是獸皮所造，外表多毛（見：亞十三4），然而不是每件外衣都是如此。古代近東文獻甚少提及先知的衣著，因此難以比較。可能有關的一點是，由這個時代開始，亞述銘刻描繪了幾個身穿獅頭外衣的人。這些人有幾個正在進行儀式活動（舞蹈），並且偕同神明。按照學者的臆測，他們可能是驅邪者。──《舊約聖經背景注釋》
【王上十九20】「以利沙就離開牛跑到以利亞那裡，說：“求你容我先與父母親嘴，然後我便跟隨你。”以利亞對他說：“你回去吧！我向你作了什麼呢？”」
以利沙欲與家人告別，以利亞便讓他回家。有學者認為「我向你作了什麽呢？」原文可作「但（要記住）我向你作了什麽」。——《串珠聖經注釋》
【王上十九20~21】我向你作了甚麼（以阻止你）呢？（參 NEB）可以解為「回去罷，記住我曾向你作了甚麼。」可能是對任何延遲不跟從的責備（太八21；參：路五11、28）。焚燒木製的軛，而非煮牛軛（如 RSV），表明與過去的生活一刀兩斷。告別的筵席乃為慶祝他成為以利亞之幫手（NIV
作「侍從；AV 作「僕人」」）之新角色。──《丁道爾聖經註釋》
【王上十九21】「以利沙就離開他回去，宰了一對牛，用套牛的器具煮肉給民吃，隨後就起身跟隨以利亞，服侍他。」
「套牛的器具」或指犁耙。用它來煮肉是把它當柴燒的意思（參撒下廿四22）。以利沙回家宰牛設宴，然後跟隨以利亞。——《串珠聖經注釋》
【王上十九21 以利沙的響應】親嘴通常是見面問安，不作辭別之用（NIV
的「說再見」是希伯來原文所無）。父親（或祖父）與兒女親嘴在好幾處地方，都是祝福他們的前奏（創二十七36，三十一28、55，四十八10），本節可能也暗示這一點。偕同祝福的還有慶祝的筵席，宰牛是為此提供食物。因此以利沙可能是要求給他機會領受父母的祝福。──《舊約聖經背景注釋》