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列王紀下第四章拾穗

【王下四1】「有一個先知門徒的妻，哀求以利沙說：“你僕人我丈夫死了，他敬畏耶和華是你所知道的。現在有債主來，要取我兩個兒子作奴僕。”」

【王下四1　債奴】由於古代近東自然環境缺乏穩定性，農民和小地主往往需要欠債。旱災和隨之而來的失收若果持續超過一年，問題只會更加嚴重。他們可能被逼得出售土地財產，甚至家人和自身。以色列法律顧及這種情況，一方面為債主提供合理的勞工期，另一方面亦為債奴規定時限。為奴不得超過六年，重獲自由後債務亦同時取消。對某些人來說，這可能是個適當的解決方法。但如果無地可回，很多人或會選擇繼續服侍債主，到城市謀生，或者參軍。──《舊約聖經背景注釋》

【王下四1~6】

(1)預備空器皿︰婦人是因丈夫貧窮，甚至欠債。但她有一瓶油，這瓶油是基本的油。就是這瓶油，能使她還債，並供給她生活的需要。她所缺乏的，不過是空器皿。所以，以利沙叫她預備空器皿，並且要多預備。我們因亞當是貧窮的。但感謝神，我們已經有聖靈。我們不過缺少空位置，給聖靈充滿。我們不是得不著充滿，乃是沒有空位置，給聖靈作工。聖靈只充滿虛空的。屬靈的進步，是一直空，一直滿。不是一次空，永遠滿。一次過一次，我們都需要更多的空，也都需要更多的滿。

(2)關上門︰在隱密處，秘密的和聖靈辦交涉。把肉體關在外面，把聖靈關在裏面。碰到難處，就當在隱密處和聖靈對付。如何對付聖靈，就是如何解決我們的生活。

(3)沒有空器皿，油就停止︰油停止，是因空器皿沒有了。充滿停止，是因為沒有虛空了。以掃是頭一個自滿的人，至終是第一個虛無的人。我們當一直的倒空，好叫我們一直的滿。我們負責空，聖靈負則滿。

【倒空帶進充滿(v.1~7)】王下第四章是說到倒空帶進充滿的故事。得著聖靈的充滿乃在於一件事，就是讓主把我們帶到無有的地步，使我們成為一個倒空的器皿，然後聖靈才充滿在這器皿裏面。

聖經上所說的倒空，還不止於罪惡和世界的倒空，更是要把自己──就是我們的天然生命倒空。若不是主藉著十字架在我們身上作過深而厲害的工作，我們就永遠沒有辦法達到自己被倒空的境地。腓二章說主的降卑，原文是說「祂倒空了自己。」主在地上不憑自己說話、行動、審判，這就是祂把自己放在死地裏面。

這婦人是先知門徒的妻，她也是一位事奉主的人。原來丈夫是她的倚靠，兒子是她的盼望。但聖靈要作一件事，要把我們身上的倚靠都打掉，把我們帶到盡頭，沒有辦法，沒有倚靠，連所有的盼望都沒有了，使我們轉向主自己。

主興起環境，把我們帶到絕地，破碎、倒空我們，直到甚麼都沒有了，只剩下一瓶油。小瓶是表號，就是指著那一個門徒的妻子說的。但是，神那無限的豐滿就裝在這一個小小的瓶子裏。以利沙說你去向鄰舍借空器皿來，不要少借。限制不在於油，乃在於器皿；只要有空的器皿，油就湧流不停，一直等到再沒有空的器皿，油才止住了。

倒空的結果就流露出神無限的豐滿來，不僅應付她事奉的需要，也應付她生活上的需要。我們的主是更偉大的以利沙，祂要帶領我們進入祂的豐滿，為此祂在我們身上作一個工作──把我們倒空。── 史伯誠《雙倍的聖靈》

【王下四2】「以利沙問她說：“我可以為你作什麼呢？你告訴我，你家裡有什麼？”她說：“婢女家中除了一瓶油之外，沒有什麼。”」

「瓶」並非指裝食油之罐，乃指盛香膏的小瓶，容量極小。神就是藉著婦人所僅有的，豐足地供給她的需要。——《串珠聖經注釋》

『一瓶油』油在聖經裏代表聖靈。聖靈在一個人身上作工，必定是因為這個人已經有聖靈住在他裏面了。

【王下四2-3】「一瓶（~a{su^k）油」（AV；NIV 作一點油）乃是一個極為特別的字，可能是指小型膏抹用油瓶。神的解救往往始於我們手頭上所僅餘的少數。以利沙用問題、鼓勵（「不要少借」）及話語來引發寡婦的信心及行動。油量惟一受到的限制便是婦人因小信而沒有借來更多的空瓶（AV，和合作「器皿」，ke{li^m），此字乃指任何形式或大小的器皿。──《丁道爾聖經註釋》

【王下四3】「以利沙說：“你去，向你眾鄰舍借空器皿，不要少借。」

『借空器皿，不要少借』。借空器皿，就是要有空的地位來為著聖靈。並且不要少借，意思是越多越好，不只要有一個空，應該有許多的空。聖靈的工作不是一次空了就永遠滿的，乃是要一直空一直滿的。所以，千萬不要盼望一次空了，以後就不再空了。十字架在我們身上所作的是越過越多的，所挖的是越過越深的。── 史伯誠《雙倍的聖靈》

【王下四4】「回到家裡，關上門，你和你兒子在裡面，將油倒在所有的器皿裡，倒滿了的放在一邊。”」

此處特別強調暗自進行，以彰顯神藉著祂的僕人可以遙距成事，並強調神親自的作為及祂的大能。這並非普通民俗故事中的聚寶盆（此乃 Gray 之立場），可能是特別為了要彰顯與以利亞為撒勒法寡婦所成就之事（王上十七8-14）的相似之處。──《丁道爾聖經註釋》

『回到家裏，關上門，你和你兒子在裏面。』這就是，要你自己直接和聖靈去辦交涉，所有的事都是你和主中間的事。難處和得勝，都是你個人的事。

【王下四5】「於是，婦人離開以利沙去了，關上門，自己和兒子在裡面。兒子把器皿拿來，她就倒油，」

她就繼續地倒油（NIV）；「倒」是一個 piel 分詞，強調繼續不斷憑信心而行（參：約二7）。──《丁道爾聖經註釋》

【王下四6】「器皿都滿了，她對兒子說：“再給我拿器皿來。”兒子說：“再沒有器皿了。”油就止住了。」

神的大能是甘受我們的容量所限制的。神之靈的膏油是按著人為祂所預備的量度而湧流的。神的祝福，是根據人類通道的限量而賜下的。先知以利沙在另一處曾如此說：「要在這谷中滿處挖溝，因為耶和華如此說，你們雖不見風，不見雨，這谷必滿了水……在耶和華眼中，這還算為小事，祂也必將摩押人交在你們手中。」（王下3∶16-18）人沒有力量去多得神定規所賜的那一份，但人卻可以自己定規去少取他可能獲得的祝福。「然而你們不肯到我這裡來得生命。」（約5∶40）―― 倪柝聲《曠野的筵席》

『兒子說，再沒有器皿了，油就止住了。』油的所以止住，是因為再沒有器皿了；不是油先止住，乃是空器皿先沒有了。神就是在等著我們空。你如果有一個無限的空，聖靈就要給你一個無限的充滿。充滿完全是聖靈負責的，空卻是我們也要負責的。我們如果不能把自己倒空了，神就不能充滿我們。聖靈所等候的就是空的地位。若是更多空的地位為著祂，祂就要充滿得更多。

【王下四6「油就止住了。」】

那麼可惜的口吻！油本來沒有理由止住的，油沒有比以前減少，而是用之不盡取之不竭的，油止住，只是因為器皿沒有了，那位寡婦與她兒子沒有多借器皿，以致限制了油的供應。

神的應許沒有完全實現——神的應許一直由我們支取，從來不會缺少。我們帶著一個個空的器皿，卻逐一充滿了。但是近來你沒有多要，不再將需要向神求，所以缺少供應。

你的生活沒有充分發揮——你沒有取足夠的器皿，你以為神已經儘量使用你了，你沒有期望神能繼續使用，像以前一樣，你信神的供應，為什麼不多要呢？

教會復興沒有長久發展——我們要有神的僕人繼續引導我們，以為這樣才可經常有神的福分。但是我們不能持久，聚會不再繼續，事工任其自由發展，結果福分就在中途止住了，讓我們再為未信者求，又將空器皿帶到神面前，求神裝滿，而且儘量擴充容量。神有說不盡的恩賜！

──邁爾《珍貴的片刻》

【王下四7】「婦人去告訴神人。神人說：“你去賣油還債，所剩的，你和你兒子可以靠著度日。”」

還債（複數，NIV、GNB、NEB 邊註），參：「贖回你的抵押」（JB），NEB 語譯為「贖回你被抵押為質的兒子們」。神的供應一向是豐富的（可六43；弗三30）。作者在此暗示的一個功課是世上的統治者可能會使寡婦孤兒失望，但是神卻不會（申十18；雅一27）。──《丁道爾聖經註釋》

【王下四8】一日，以利沙走到書念，在那裡有一個大戶的婦人強留他吃飯。此後，以利沙每從那裡經過，就進去吃飯。」

書念（現代的 Solem）位於他泊山以南約十一公里處，距耶斯列八公里，距迦密山三十二公里（參25節），因此乃靠近一條人所常經的道路。大戶的婦人（直譯為「偉大」，MT、AV）乃強調她的財富（GNB 作「富有」），而非她的重要性或地位。──《丁道爾聖經註釋》

【王下四8~24】書念婦人，當以利沙願為她向王代求榮時，她回答說：「我在本鄉安居無事。」她的意思是別無企圖。死了獨生子，仍能不動聲色，對人、處事，顯出鎮靜沉著的態度。她回答別人說：「平安無事」(23節)，她知道別人不能幫助她的問題，她準備將一切都告訴神人。如果她沒有大的信心，她不會說「平安無事」的話了。─ 桑安柱《這時候》

【王下四8~11；12~37復活與達到成長的生命】書念的婦人代表屬靈的智慧。她是一個有屬靈智慧的人，所以她能認識以利沙是個神人。屬靈智慧的開端就是在於對主耶穌基督有確定出於啟示的認識。這個婦人不僅認識以利沙，並且寶貴以利沙，所以她強留以利沙吃飯；強留是指抓住不肯放手，吃飯是指交通。後來她甚至為以利沙蓋一間小樓，叫他在家裏住下來。這是說到從屬靈的交通，進步到與主同住。後來她就得著了一個兒子，這是預表基督在我們裏面長大成人。

在這個婦人的經歷中，我們看見她從屬靈恩賜的境界轉到屬靈生命的境界。她家是一個大戶人家，家道豐富，甚麼都不缺，就是缺少一個兒子。好像哥林多教會，凡事富足，口才知識都全備，在恩賜上沒有一樣是不及人的，但他們屬靈的生命並沒有長進，保羅說他們在基督裏面是嬰孩。所有屬靈的恩賜，若不是幫助我們來得到屬靈的生命，就沒有甚麼益處。

這個婦人先得著啟示，認識以利沙是個神人；我們的心眼先被開啟，認識主耶穌是神的兒子。她寶貴以利沙，就強留他吃飯；我們寶貴主耶穌，就像馬利亞一樣，選擇坐在祂的腳前，與祂交通。她為以利沙蓋一間小樓，讓他住下來；我們與主的交通斷斷續續是不行的，必須與主同住，並且與祂聯合，這樣，生命才能生長，才會有兒子產生出來。

神允許死亡臨到她的兒子身上，乃是要她經歷復活的生命。兒子死了，她還說「平安無事」，因為她的眼睛不在這個死孩子身上，她的眼睛只注視那位在迦密山上以利沙所預表的復活榮耀的主耶穌。後來以利沙要讓他的僕人基哈西拿著杖代替他前去，但她無論如何都要以利沙親自前去。基哈西的杖，代表神僕人們的許多辦法。今天在基督徒中間，有許多屬靈的辦法。但是，屬靈的道理不能叫人復活，連屬靈的經歷也不能叫人復活。復活的經歷，生命的成長，絕沒有一步登天的辦法的。

以利沙兩次伏在孩子身上，眼對眼、口對口、手對手，意思是基督的眼光代替了你的眼光，基督的口代替了你的口，基督的手代替了你的手。這叫作死裏復活。主自己代替我們活著是復活經歷的奧秘。這孩子連打了七個噴嚏，表示所有的死亡都過去了。從此，我們不再憑自己的眼光看事情，不再憑自己的口說話，不再憑自己的手作事。── 史伯誠《雙倍的聖靈》

【王下四9】「婦人對丈夫說：“我看出那常從我們這裡經過的是聖潔的神人。」

以利沙所留給書念大戶婦人的印象，是何等的超絕！然而直到那段時候（王下4∶8），他並沒有在她的家裡行過什麼神跡，聖經也沒有記載他帶給那婦人什麼神的話。他只是途經她的家門，看一看他們，也進去吃一頓飯。她不會很熟識他的，然而她卻對她的丈夫說，我看出他是一個聖潔的神人。很明顯的，那婦人所獲的印象，並非由於以利沙的所說或所做，乃是由於他的所是。當以利沙來到，她就從他身上感到神的同在。別人從我們身上所感到的是什麼呢？我們每一個人，都能夠將一些印象留給別人，他們是感覺我們聰明呢、有恩賜呢、或者是別的什麼呢？以利沙的探訪，產生了一個顯著的結果：他在書念婦人的家中，給人留下了一個深刻的印象，那就是神自己。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【王下四9】記得那個書念的大戶婦人，對她丈夫說，『我看出那常從我們這裏經過的，是聖潔的神人。』以利沙有甚麼給這婦人看見呢？他沒有行神蹟，每一次他來，不過給她覺得神。有的人有熱心、才幹，為人頂好，真是謙卑溫柔，但是，不一定從他身上看得見神。真正愛主、認識主的人，乃是使我們一見到他，就引起我們覺得神的人。── 史伯誠《雙倍的聖靈》

【王下四10】「我們可以為他在牆上蓋一間小樓，在其中安放床榻、桌子、椅子、燈檯，他來到我們這裡，就可以住在其間。”」

在牆上的「小樓」，大概是指蓋在平屋頂上的客房。——《串珠聖經注釋》

【王下四10】根據希伯來文（`@liyyat[ qi^r）房頂小屋（NIV、呂譯）乃是永久性的建築，而非暫時性庇身處（參：撒上九25），乃提供私人當前的舒適及需要之用。此處暗示有牆（qi^r），因此 RSV 作「有牆的」，AV、和合作「在牆上」，有些版本甚至將之讀成「涼快」（qo^r）。燈臺可能是承裝麻油或橄欖油的盤狀或是瓶狀器皿，有一狹窄瓶頸嘴管放燈芯（見：IBD，p.870）。──《丁道爾聖經註釋》

【王下四11】「一日，以利沙來到那裡，就進了那樓躺臥。」

【王下四12】「以利沙吩咐僕人基哈西說：“你叫這書念婦人來。”他就把婦人叫了來，婦人站在以利沙面前。」

「站在以利沙面前」指婦人來到以利沙那裡。當時她大概只站在門外，沒有進到屋內，因此以利沙是透過僕人與她對話（13）。直至第二次被召時，她才站在門口（15），以利沙便直接對她說話（16）。——《串珠聖經注釋》

【王下四12-16】使用僕人作為傳言者是為了在她出現以前預先通知，而非出於尊敬（參15-16節）。有關預言得子一事，請參：撒拉（創十八10-12）及瑪挪亞（士十三）。基哈西可能便是列王紀下四43及六15中未指明的僕人，此名可能有「有異象的人」（BDB）或「貪婪的」（Gray）之意。書念婦人雖然沒有兒子可以保全家產產權，但她對自己的境遇甚為知足（13節），就算是對於以利沙可以為她爭取到的減稅或其他優惠都不希罕，反而她主要的憂慮便是不願被欺哄（參28節「燃起我的希望」，NIV、現中）。先知並沒有指明詳細的時間，明年到這時候乃是一個極為概括的時間³⁰⁷，此處的重點乃是預言的應驗（17節）。──《丁道爾聖經註釋》

【王下四13】「以利沙吩咐僕人說：“你對她說：你既為我們費了許多心思，可以為你作什麼呢？你向王或元帥有所求的沒有？”她回答說：“我在我本鄉安居無事。”」

以利沙當時在朝廷有一些影響力（見王下三11），大概可以為婦人求取某種方便或庇護。

「安居無事」原文僅作「居住」。這話的意思可能是指婦人不需要王室的庇護。——《串珠聖經注釋》

【王下四14】「以利沙對僕人說：“究竟當為她作什麼呢？”基哈西說：“她沒有兒子，她丈夫也老了。”」

對當時希伯來女人來說，不生育是一件羞恥的事（參創卅23;賽四1; 路一25）。神給她兒子是要報答她對先知的接待。——《串珠聖經注釋》

【王下四15】「以利沙說：“再叫她來。”於是叫了她來，她就站在門口。」

【王下四16】「以利沙說：“明年到這時候，你必抱一個兒子。”她說：“神人，我主啊，不要那樣欺哄婢女。”」

【王下四17】「婦人果然懷孕，到了那時候，生了一個兒子，正如以利沙所說的。」

【王下四18】「孩子漸漸長大，一日到他父親和收割的人那裡。」

【王下四18-20】孩子的病可能是無法診斷出病情的病，幾個小時後便死亡，一般均視此為中暑（siriasis），通常都會有劇烈的頭痛。即使是在以斯德倫（Esdraelon）平原的收割時節，這種病對兒童而言都是極為罕見的。有些解經家也提出可能是腦瘧疾，因為腦膜炎極少如此暴斃³⁰⁸。──《丁道爾聖經註釋》

【王下四19】「他對父親說：“我的頭啊，我的頭啊！”他父親對僕人說：“把他抱到他母親那裡。”」

【王下四20】「僕人抱去，交給他母親，孩子坐在母親的膝上，到晌午就死了。」

【王下四21】「他母親抱他上了樓，將他放在神人的床上，關上門出來，」

　這位婦人雖然失去了兒子，卻沒有失去信心。將孩子放在先知的房中乃是出於情緒的需要或出於方便，並不一定代表責備，亦不代表將孩子的魂關在房內（Gray），也不表示他並非死亡，只是遭受嚴重中暑者通常會呈現的電擊現象（米示拿 Niddah 70b）。──《丁道爾聖經註釋》

【王下四22】「呼叫她丈夫說：“你叫一個僕人給我牽一匹驢來，我要快快地去見神人，就回來。”」

【王下四23】「丈夫說：“今日不是月朔，也不是安息日，你為何要去見他呢？”婦人說：“平安無事。”」

「月朔」與「安息日」是指定集會和獻祭的時間（參串8）。

「平安無事」婦人沒有將真相告訴丈夫和以利沙的僕人（26），大概是因為她認清楚信心的正確物件，是以利沙的神，所以不願花時間向其他人解釋。這句話顯示她對神有信心，她相信只需找到以利沙，問題便會迎刃而解。——《串珠聖經注釋》

【王下四23】月朔或安息日（利二十三3；民二十八10、14）。這是有關安息日敬拜及工作最早的經文，暗示當時容許在這種日子中旅行及工作（參：王下十一5-8）。耶穌的態度可能反映出較早期的以色列人心態，而非後來的法利賽人的規矩（可二23-28；參：來四章准許天上的聖徒安息及工作）。Keil 認為以色列中敬虔的人去到先知的家中敬拜及學習，因為當時利未人祭司並未擔任這樣的角色。有些解經家認為這是「較利於」用來作敬拜的日子（賽六十六23；參：西二16），因為月朔乃是不需要工作的節慶日（撒上二十5、18、24）。──《丁道爾聖經註釋》

【王下四23　月朔和安息日】由於使用陰曆，古以色列人每隔二十九至三十天，把每月的初一日，即新月初現之時，慶賀為節期。當日和安息日一樣，需要中止一切工作（見：摩八5），並且獻上祭物（民二十八11～15）。在王國時代，君王是這些慶典的要角（見：結四十五17）。

　　月朔從主前第三千年紀末葉，直到主前第一千年紀中期的新巴比倫帝國時代，也是美索不達米亞的重要節期。這是一般人諮詢先見或尋求默示的良機，這可能是以利沙和這些聖日有關的原因。──《舊約聖經背景注釋》

【王下四24】「於是備上驢，對僕人說：“你快快趕著走，我若不吩咐你，就不要遲慢。”」

故事的發展越來越緊急，因此出現快快（24節「快趕」，RSV；「帶路」，NIV；「繼續趕路」，希伯來文：見：29節）；「你束上腰」（AV、RSV；「把披風塞進腰帶裡」，JB）以便毫無牽掛地奔跑，不致因為需要向人問安而耽誤（路十4）。──《丁道爾聖經註釋》

【王下四25】「婦人就往迦密山去見神人。神人遠遠地看見她，對僕人基哈西說：“看哪，書念的婦人來了。」

「迦密山」離書念約廿四公里（十五英里）。——《串珠聖經注釋》

【王下四26】「你跑去迎接她，問她說：你平安嗎？你丈夫平安嗎？孩子平安嗎？”她說：“平安。”」

【王下四27】「婦人上了山，到神人那裡，就抱住神人的腳。基哈西前來要推開她，神人說：“由她吧！因為她心裡愁苦，耶和華向我隱瞞，沒有指示我。”」

「愁苦」原有抱怨之意。——《串珠聖經注釋》

【王下四28】「婦人說：“我何嘗向我主求過兒子呢？我豈沒有說過，不要欺哄我嗎？”」

「欺哄」原文作「使我舒暢」（與16之「欺哄」不同）。

婦人的意思是：神既要取去孩子的性命，為何當初給她孩子，叫她空歡喜一場？——《串珠聖經注釋》

【王下四29】「以利沙吩咐基哈西說：“你束上腰，手拿我的杖前去。若遇見人，不要向他問安；人若向你問安，也不要回答，要把我的杖放在孩子臉上。”」

「杖」在古時代表能力（參串11）。

不過，僕人用先知的杖並沒有奏效（31），顯示以利沙的能力乃來自禱告（33）。先知吩咐僕人不要向人問安，原因是當時的問安比較花時間，包括冗長的問候和見面禮。僕人有急務在身，不應耽延時間。——《串珠聖經注釋》

【王下四29　把杖放在孩子臉上】除本段以外，聖經再沒有提到過先知有杖的配備（摩西的杖是另一個希伯來語字眼），這字在其他經文中只是指用作支持身體的普通杖子──很多時候是拐杖或手杖。第31節似乎顯示以利沙和基哈西相信這杖有可能使孩子復蘇。按照亞喀得的咒語文獻，杖有時是驅趕阿薩庫（asakku，帶來疾病和發燒）邪靈的器具。由於孩子感到疼痛的是頭部，杖要放在他的臉上。──《舊約聖經背景注釋》

【王下四29-31】基哈西帶著象徵先知權柄的杖（一如摩西用來行神蹟的杖，出四1-4，十七5-6），先行去到孩子的家中安慰孩子的父母，但是卻沒有聲音，也沒有動靜（NIV、JB，如同王上十八29一樣）或「生機」（NEB）。孩子死了。──《丁道爾聖經註釋》

【王下四30】「孩子的母親說：“我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。”於是以利沙起身，隨著她去了。」

【王下四31】「基哈西先去，把杖放在孩子臉上，卻沒有聲音，也沒有動靜。基哈西就迎著以利沙回來，告訴他說：“孩子還沒有醒過來。”」

【王下四32】「以利沙來到，進了屋子，看見孩子死了，放在自己的床上。」

【王下四32-35】這個孩子逐漸的復甦，與列王紀上十七章以利亞的話語立即生效的方法不同（一如基督在可五41-42；參：徒九40）。這並非只是人工呼吸。基哈西親自見證到孩子已死以及他復活，他的復活也成為一時佳話（八5）。這並不是人將自己的能力傳送出去的結果³⁰⁹。以利沙的信心建立在神身上，雖然聖經沒有直說，但由他的禱告可以看出（參：雅五17-18）。──《丁道爾聖經註釋》

【王下四33】「他就關上門，只有自己和孩子在裡面，他便祈禱耶和華，」

「關上門」這是為了提防閒雜人的騷擾。（參本章4, 21; 可五37, 40）——《串珠聖經注釋》

【王下四34】「上床伏在孩子身上，口對口、眼對眼、手對手，既伏在孩子身上，孩子的身體就漸漸溫和了。」

【王下四34　以利沙採取的步驟】在美索不達米亞的咒語文學中，器官與器官的接觸是邪靈控制物件──附身──的方法。按照這種信念，生機或活力能夠借著不同器官的接觸，從一個身體轉移到另一個身體。先知仿照據稱為邪靈所用的方法，就能靠著耶和華的力量（留意他的禱告）趕鬼，使孩子複生。不少學者認為這是聖經之中感應法術最明顯的例證之一。──《舊約聖經背景注釋》

【王下四35】「然後他下來，在屋裡來往走了一趟，又上去伏在孩子身上，孩子打了七個噴嚏，就睜開眼睛了。」

「下來」和「上去」指先知從床上下來，後來又上床伏在孩子身上。他一直留在樓頂的房子裡。——《串珠聖經注釋》

【王下四36】「以利沙叫基哈西說：“你叫這書念婦人來。”於是叫了她來。以利沙說：“將你兒子抱起來。”」

【王下四37】「婦人就進來，在以利沙腳前俯伏於地，抱起她兒子出去了。」

「俯伏於地」指婦人向神謝恩和敬拜。——《串珠聖經注釋》

【王下四38】「以利沙又來到吉甲，那地正有饑荒，先知門徒坐在他面前，他吩咐僕人說：“你將大鍋放在火上，給先知門徒熬湯。”」

「吉甲」這裡可能是指在以法蓮境內，示羅西南（參：王下二1）的吉甲，而非近耶利哥（書四19）或 Qalqaliyah（＝Baalshalisha，Gray 之立場）。

「饑荒（MT）」可能是指八章1節的同一次饑荒。先知們「坐在他前面」（AV），這個聚會（NIV）應當是指「學校」一景（Yeshiva，Ben Sira 51：29）。湯（AV、RSV）是「清湯」（NEB；「燉湯」，NIV、GNB），乃團體伙食常吃的一味。──《丁道爾聖經註釋》

【王下四39】「有一個人去到田野掐菜，遇見一棵野瓜藤，就摘了一兜野瓜回來，切了擱在熬湯的鍋中，因為他們不知道是什麼東西。」

「一兜」原文作「滿了他的外衣」，大概是指那人拉起身上的外衣，以此盛滿了野瓜。——《串珠聖經注釋》

【王下四39】野瓜藤（paqqu^`o^t[）或謂野瓜（LXX 作 colocynth），乃強力的瀉劑。這種 citrullus colocyntis 的特徵便是像小瓜一樣的、黃色的「苦蘋果」（NEB）。經文沒有說明為何這些常見的植物令人無法入口。雖然有解經家假設這是一件無法模倣的魔術，他加了另外一些東西進去，或謂麵粉乃是要扭轉他們對凶兆的迷信，但這些都無法減低這個潔淨及醫治的象徵性行動（一如耶利哥水源的鹽，王下二19-22）的神蹟性。──《丁道爾聖經註釋》

【王下四39　熬湯的作料】學者一般相信有毒的作料是稱為苦西瓜（colocynth）的黃瓜，今日普遍稱為「所多瑪蘋果」（apple of Sodom）其毒足以致命。──《舊約聖經背景注釋》

【王下四40】「倒出來給眾人吃，吃的時候，都喊叫說：“神人哪，鍋中有致死的毒物！”所以眾人不能吃了。」

【王下四41】「以利沙說：“拿點面來。”就把面撒在鍋中，說：“倒出來，給眾人吃吧！”鍋中就沒有毒了。」

【王下四41　加面】粗麵粉和細麵粉被視為有驅除邪術的法力。古代近東的施咒或儀式經常用得上它，只是不如本節所述。麵粉有時可以製作麵團小像，用於法術儀式中。有時則在施法物件周圍灑上麵粉圓圈。以利沙所採取的步驟往往都與法術界有相像之處，但永不依照常見的方式，也沒有儀式性的成分。──《舊約聖經背景注釋》

【王下四42】「有一個人從巴力沙利沙來，帶著初熟大麥作的餅二十個，並新穗子，裝在口袋裡，送給神人。神人說：“把這些給眾人吃。”」

「巴力沙利沙」位於以法蓮山地。

「新穗子」指獻素祭時用火烘過的去殼麥穗（見利二14）。

「裝在口袋裡」此句於原文意思不詳。——《串珠聖經注釋》

【王下四42】「巴力沙利沙」在沙崙平原（參：撒上九4）的 Lydda 以北，應當就是以法蓮境內的Khirbet al-Marjamah³¹⁰。初熟的大麥（新收的，w#karmel b#s]iq#lo{no^；NEB 作「新一季的穗子」）可能就是可口的「烘過的新麥穗」（參：利二14，新譯）。──《丁道爾聖經註釋》

【王下四42　巴力沙利沙】巴力沙利沙的傳統位置是沙侖平原上的伯薩里薩（Bethsarisa），在約帕西北偏西約十五哩外。其他解經家則採取比較接近吉甲的地點，如以法蓮山地東部，伯特利西北約六哩的隱薩米亞（Ein Samiya）。──《舊約聖經背景注釋》

【王下四42-44餵飽多人】此事件與上述事件未必是相聯的，但同樣的顯示耶和華神關顧祂的子民。初熟的產物通常是拿來給祭司獻給神的（如：利二十三10），以利沙接受這些禮物並將之與眾人分享，可能表示眾人視他為耶和華的代表。整件事情被形容為是預言的應驗。這是一個神蹟，可以與後來耶穌餵飽五千人一事媲美（太十四13-21）。──《丁道爾聖經註釋》

【王下四43】「僕人說：『這一點豈可擺給一百人吃呢？』以利沙說：『你只管給眾人吃吧！因為耶和華如此說，眾人必吃了，還剩下。』」

「僕人說，這一點豈可擺給一百人吃呢？」在神的工作上，信心是一個很重要的因素，因為沒有信心，就沒有真正的屬靈工作。但在我們的信心需要操練和加強，而神是用物質上的需要，作為一種訓練方法，使我們能達到那目的。在許多不可觸摸的事物上揚言向神有信心是不大困難的。我們甚至可以在這事上自欺，因為客觀方面沒有具體的實例，來證明我們那種缺乏信心的真情。但要是有了經濟上，飲食上，現款上等需要，這些非常實際的事物，就立即試驗出我們信心的實在。如果我們在工作上不能信靠神供給我們地上的需要，那我們談到屬靈的需要又有什麼用處呢？我們向別人宣告神是活的神，讓我們就在物質的實際範圍裡，證明神是活的。如果我們先學會了在物質的需要上信靠神，那麼當屬靈需要來臨的時候，我們便知道應該如何堅定不移的信靠祂了。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【王下四43】他的僕人（新譯），這個罕見的希伯來字（m#s%a{r#t[o^）曾用於約書亞身上（出二十四13，「幫手」），在此可能是指基哈西，他可能懷疑這一點食物不夠分，一如耶穌門徒的懷疑一樣（太十四17，十五34-39），可能因為這是一個人用一個小口袋裝來的緣故。一百這個數字可能是代表性地指一大堆人（參：王上十八4）。──《丁道爾聖經註釋》

【王下四44】「僕人就擺在眾人面前，他們吃了，果然還剩下，正如耶和華所說的。」

【王下四章】本章記一寡婦求助以利沙。先知說：「我可以為你作甚麼呢？你告訴我，你家裏有甚麼？」她說：「婢女家中除了一瓶油之外，沒有甚麼！」許多人求助於人，卻不知道他們家中的一瓶油就是至寶。─ 桑安柱《這時候》