列王紀下第六章拾穗
【王下六1】「先知門徒對以利沙說：“看哪，我們同你所住的地方過於窄小，」
【王下六1~23通行諸天的權柄】王下第五章以前的故事，是說到藉著聖靈經歷基督豐盛的生命；第六章以後所有的故事，是說到聖靈另外一方面的工作，就是在以利沙身上彰顯主屬靈的權柄。先說到生命，後說到權柄。有了屬靈的生命，才能有屬靈的權柄；有多少屬靈的生命，就能有多少屬靈的權柄，權柄和生命是永遠分不開的。
在以利沙的故事中常用的三個字就是「關上門」。這是指住在主裏面，親近主自己。我們若是和主之間有一點間隔，主的權柄就不能在我們身上表現出來。與主親近的人乃是神國中的戰車馬兵。以利沙在他的房間裏，知道亞蘭王一切爭戰的計劃；他在房間裏的禱告，支配了神的國，識破了仇敵的詭計，擊潰了黑暗的權勢。神僕人的能力乃在於他的禱告生活。
當亞蘭的大軍把小小的多坍城包圍起來時，以利沙的僕人清早起來一看就說︰「哀哉，我主阿，我們怎樣才好呢？」以利沙說︰「不要害怕！」以利沙很安靜，不驚慌。這是說出因著看見基督而有的安息是扭轉整個局面的力量。
以利沙求主開這少年人的眼目，使他看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。諸天所有的力量圍繞著主的見證人。以利沙真是一個通行諸天權柄的器皿。在教會中間沒有個人的事，在你身上每一件個人的事都和神的國度發生關係。我們必須站在基督得勝的磐石上，才能通行諸天的權柄，打敗撒但的攻擊。──
史伯誠《雙倍的聖靈》
【王下六2】「求你容我們往約旦河去，各人從那裡取一根木料建造房屋居住。”他說：“你們去吧！”」
【王下六3】「有一人說：“求你與僕人同去。”回答說：“我可以去。”」
【王下六4】「於是以利沙與他們同去。到了約旦河，就砍伐樹木。」
【王下六5】「有一人砍樹的時候，斧頭掉在水裡，他就呼叫說：“哀哉！我主啊，這斧子是借的。”」
「斧頭」原作「鐵」。這斧頭是借來的，顯示他們的生活清貧。——《串珠聖經注釋》
【王下六5】鐵斧頭（希伯來文 'iron'）乃是要來的（MT
為 s%a{~u^l），可能是求來的，或禱告得來的，不一定是指「借來的」（中英文譯本）。──《丁道爾聖經註釋》
【王下六6】「神人問說：“掉在哪裡了？”他將那地方指給以利沙看。以利沙砍了一根木頭，拋在水裡，斧頭就漂上來了。」
【王下六6 斧頭漂上來】法術有一類牽涉接觸和轉移禮儀。與具有法力的物件的接觸，能夠將屬性和特徵從一個物件轉移到另一個物件。聖經沒有說明以利沙砍下來的是哪種木頭，但美索不達米亞儀式所用的通常是垂絲柳木。神的先知如此廣泛使用似乎與法術有關的活動，或許有人會覺得不宜。但不能否認的一點，是在古代的人眼中他就像是施行魔法一樣。請參看四章34節，四章41節，五章11節的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【王下六7】「以利沙說：“拿起來吧！”那人就伸手，拿起來了。」
【王下六8】「亞蘭王與以色列人爭戰，和他的臣僕商議說，我要在某處某處安營。」
亞蘭人的策略是安排突襲（MT
為 tah]@no{t[i^，我的營（NIV）在聖經中唯一一次乃出現於此處，其意義不詳，可能是指「從……方向進攻」（NEB）。──《丁道爾聖經註釋》
【王下六8-19以利沙說謊】問：前讀列王紀下六章八至十九節，言亞蘭人圍困多坍，非攻以色列人之意，乃尋以利沙。亞蘭人至多坍，以利沙為何說這不是那道，也不是那城？這不是神人說謊麼？望先生指教是盼。
答：以利沙是撒瑪利亞的人。他對他們所說的話，並不是欺騙，因為他把他們帶領到撒瑪利亞，到他們「所尋找的人那裏」（19節）。―― 倪柝聲《聖經問答》
【王下六8-23圍困亞蘭人】這裡繼續帶有道德教訓的神蹟，開眼目相對於使眼目昏迷，屬靈的資源相對於人為的計謀（15-16節）等。這是以利沙與王之關係和斡旋於亞蘭人之役（六24-七20）前的序曲。以利沙與這位不知名的以色列王之間關係密切，並為他提供準確的情報服務。他的消息來源可能是透過線民（參：王下五3），而非他有第六眼。因此亞蘭王擔心被人出賣（11節，希伯來文「幫助以色列王」；NEB 將之改為「把我們出賣給」）。──《丁道爾聖經註釋》
【王下六9】「神人打發人去見以色列王，說：“你要謹慎，不要從某處經過，因為亞蘭人從那裡下來了。”」
【王下六10】「以色列王差人去窺探神人所告訴、所警戒他去的地方，就防備未受其害，不止一兩次。」
【王下六11】「亞蘭王因這事心裡驚疑，召了臣僕來，對他們說：“我們這裡有誰幫助以色列王，你們不指給我嗎？”」
「驚疑」原文或譯作「極為憤怒」。——《串珠聖經注釋》
【王下六12】「有一個臣僕說：“我主我王，無人幫助他，只有以色列中的先知以利沙，將王在臥房所說的話，告訴以色列王了。”」
【王下六13】「王說：“你們去探他在哪裡，我好打發人去捉拿他。”有人告訴王說：“他在多坍。”」
多坍可能位於通向耶斯列平原的山谷前端，地位重要，在撒瑪利亞以北約十四公里處。──《丁道爾聖經註釋》
【王下六13 多坍】住於多坍遺址的這城十分壯觀，占地約二十五英畝，位於撒瑪利亞北面十哩，行商和牧人北上耶斯列平原的主要大道之上。城周（多坍穀）是良好的牧場，因此早在初銅器時代（主前3200∼2400年）已經發展成主要的城市，並且對行旅來說是自然的地標。經外文獻雖然沒有提及這城，考古學家卻已肯定鐵器時代第二期，當地有大規模定居的痕跡。──《舊約聖經背景注釋》
【王下六14】「王就打發車馬和大軍，往那裡去。夜間到了，圍困那城。」
【王下六15】「神人的僕人清早起來出去，看見車馬軍兵圍困了城。僕人對神人說：“哀哉！我主啊，我們怎樣行才好呢？”」
若我們看見神施行神蹟，我們就會發現自己是何等愚蠢可笑。但我們若還是不住的憂慮和籌劃，那我們就真的不配稱為祂的門徒了。我怕許多人從未見過神替他們作事，這是因為他們常有自己的辦法――也許是一些從朋友而來的幫助――取代了神為著他們作事的機會。最可悲的，有些人已經被帶到毫無指望的絕境，就在這重要的關頭，他們仍然自找出路，不讓神有工作的餘地。原來神蹟的一個基本條件，就是人的盡頭。你既憑著自己的方法去解決了那個難處，就不能看見神蹟的產生。許多大的難處不過是神的手段，催迫我們從自己裏面出來，好叫我們完全信靠神。當我們的前後左右，都無路可走的時候，神那全能的作為就要向我們顯明。父神有祂自己的計劃。所以我們不必畏懼那些『不可能』的事，因它們在神面前，一點也算不得甚麼。我們只要俯伏在祂面前，專一等候祂的行東，神蹟就要在前面出現了。――
倪柝聲《曠野的筵席》
【王下六16】「神人說：“不要懼怕！與我們同在的，比與他們同在的更多。”」
【王下六17】「以利沙禱告說：“耶和華啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見。”耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。」
【王下六17 火車火馬】經文不是說火車火馬遍佈眾山（複數），而是滿了（一個）山，並且圍繞以利沙。這一點顯示這「山」是多坍城所在的遺址（這城比四周的平原高出兩百呎）。他們代表先知的侍衛。耶和華經常被稱為「萬軍之主」，即天軍的統帥。祂這隊戰車來此是要作戰。有關火車火馬的進一步討論，可參看二章11∼13節的注釋。有關耶和華作為神聖戰士，則可參看：撒母耳記上四3∼7的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【王下六17-18】在任何環境中都可能有負面及正面的觀點，人所需要的是神的啟示（開他的眼目──惟有神能做到），讓人能見到神用更多的軍馬圍住那些圍城的軍隊。眼目昏迷（MT
作 sanwe{rim）有時被視為是神對不信的異教徒（go{y；創十九11）之刑罰，但耶穌說明其原因未必一定是罪（約九3）。以利沙的話（19節）乃是請君入甕之計（Delitzsch）。──《丁道爾聖經註釋》
【王下六18】「敵人下到以利沙那裡，以利沙禱告耶和華說：“求你使這些人的眼目昏迷。”耶和華就照以利沙的話，使他們的眼目昏迷。」
【王下六18 眼目昏迷】用來形容昏迷的字眼，本段以外只用來描述所多瑪城中羅得家門外聚集的人群（創十九）。這字與亞喀得語中晝盲症一字有關，在希伯來語（和亞蘭語）中，又用來形容夜盲症（與創十九吻合）。按照亞喀得文獻，上述兩種病症都需要法術來醫治。晝盲症和夜盲症的主要病因，都是缺乏維生素
A，而維生素 B 的缺欠，可能亦助長了兩處經文都顯然提及的昏亂感覺。所以醫治這些症狀的法術中，主要的一步使用了（富於維生素
A 的）肝臟，是很值得留意的一點。杜庫提寧努他史詩一個值得注意的段落中，這位亞述王記述諸神如何站在他的一方，沙馬士（太陽和正義之神）據稱使敵軍目盲。──《舊約聖經背景注釋》
【王下六19】「以利沙對他們說：“這不是那道，也不是那城，你們跟我去，我必領你們到所尋找的人那裡。”於是，領他們到了撒瑪利亞。」
【王下六19先知以利沙向亞蘭軍隊撒謊，他豈不是犯罪嗎？】
若考慮當時由以利沙所著手策劃的佈局，嚴格來說，以利沙並沒有撒謊。亞蘭王便哈達派軍隊圍困以利沙所在的那城，以利沙便對那些先頭部隊說：「這不是那道，也不是那城，你們跟我去，我必領你們到所尋找的人那裡。」在前一晚，以利沙的確還在多坍，而便哈達的軍隊也是往多坍進發。不過，到了第二天，上述兩件事情都不正確了。為什麼呢？原來以利沙已經出城迎接那些軍兵了。因此，假如軍隊要捉拿以利沙。那麼，前往多坍的道路已不是他們正確的路途。於是，當以利沙說「這不是那道，也不是那城」時，他正是報告了正確的消息。那時候，以利沙的目的是走在他們的前面，下到撒瑪利亞，在那城市裡，軍兵便不再會「眼目昏迷」（即認不出以利沙）。因此，以利沙所說的後半段說話也是正確的，假如他們跟隨以利沙前往撒瑪利亞，他們便會發覺以利沙在這城裡面。第二十節顯示以利沙如何應允了他向軍兵所作的承諾一一他們在撒瑪利亞「看見」他們奉命要捉拿的先知。然而，亞蘭王所差派的軍兵非常不幸，當他們進入撒瑪利亞後，便看見他們希望捉拿的人——以利沙——正受一大隊以色列軍兵保護著，而亞蘭兵自己，卻被重重包圍。
列王紀下第六章，描寫了耶和華神如何令亞蘭軍兵眼目昏迷，以致全部軍隊都潰敗了（他們的情況，正好像所多瑪人要衝入羅得的家中時，也是眼目昏迷，參創十九11）。然而，若我們認為以利沙撒謊，是不合理的。因為嚴格來說，以利沙說話裡的每一部份都是正確的。經文沒有記載他說：「我不是你們正要找尋的人。」以利沙只是對亞蘭軍兵說，他會引領他們進一個城，他們可以在那裡找到他們要尋找的人，而以利沙就緊接在亞蘭軍兵之前進入撒瑪利亞城。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【王下六20】「他們進了撒瑪利亞，以利沙禱告說：“耶和華啊，求你開這些人的眼目，使他們能看見。”耶和華開他們的眼目，他們就看見了。不料，是在撒瑪利亞的城中。」
【王下六21】「以色列王見了他們，就問以利沙說：“我父啊，我可以擊殺他們嗎？”」
【王下六21-23】王承認以利沙有更高的權柄（我父），請他指點。就算是在禁令（h]e{rem）之下的戰犯通常都不會被用來獻燔祭或處死（叛亂的首領例外）。「豈可以擊殺他們嗎？」（NIV、JB）強調這一點，不可（22節）乃強烈的斷言。另有解經家（Montgomery）主張以利沙認為在戰爭上被擄者應當擊殺，而投降者則可放生（參：王上二十31-43對亞哈之責備）。NEB 將第22節解釋為「你可以擊殺你用刀用弓擄來的，但至於這些人……」。設擺飲食（23節，希伯來文 ka{ra^，亞喀得文 qire{tu）乃接著立約協議之後，原則上排除了報復的可能性（因此有羅十二20-21）。寬厚通常帶來和平。──《丁道爾聖經註釋》
【王下六22】「回答說：“不可擊殺他們。就是你用刀用弓擄來的，豈可擊殺他們呢（或作“也不可擊殺，何況這些人呢？”）？當在他們面前設擺飲食，使他們吃喝，回到他們的主人那裡。”」
「就是你用 ...... 擊殺他們嗎」意思大概是：所擄來的戰俘（通常被強逼作奴隸，參串9），你尚且不殺死，何況這些人呢？——《串珠聖經注釋》
【王下六23】「王就為他們預備了許多食物。他們吃喝完了，打發他們回到他們主人那裡。從此，亞蘭軍不再犯以色列境了。」
「軍」原文作「群」（與王下五2同）。大概是指從事邊境侵略活動的遊擊隊，與本章24節之「全軍」不同。本節是指亞蘭人不再採用遊擊戰術，與下文之大軍壓境（24）並沒有矛盾之處。——《串珠聖經注釋》
【王下六24】「此後，亞蘭王便哈達聚集他的全軍，上來圍困撒瑪利亞。」
【王下六24 便哈達】這時代的亞蘭歷史還有許多需要澄清的地方。問題至少有一部分是因為好幾位君王都名叫便哈達（即「哈達神之子」）。撒縵以色三世的碑文則將當時在位之人名為哈大底謝，使問題更加複雜（見：撒下八3的注釋）。第一位便哈達在列王紀上第十五章出現，他在位年間是在主前九世紀，但作出更準確的日期考證已不可能。列王紀下八章中被哈薛所謀殺的王名叫便哈達（約主前842年），但後來繼哈薛作王的人，也是名叫便哈達（王下十三24）。便哈達其名在一篇奉獻給默珥卡特神的碑文中出現，但卻不清楚是指哪一個便哈達。學者提出諸王的年代次序可能是：便哈達一世（王上十五），便哈達二世（王上二十），哈大底謝（撒縵以色三世的碑文，有人認為這是便哈達的異體），便哈達三世（默珥卡特碑文，王下八章），哈薛，便哈達四世。古代近東暫時再沒有其他材料，來解答這個謎。本段如果是按照正當時序記錄，當時在位的就必然是便哈達三世。但如果本段不是按照時序，而是主題性地記載當時的史實，則這圍城之王可能是哈薛的繼承人。──《舊約聖經背景注釋》
【王下六24~33無窮糧食的供應】在爭戰中有兩件事是撒但所常用的手段︰第一，就是撒但要截斷神兒女糧食的供應；第二，就是撒但要毀滅神兒女向著主活潑的信心。
神兒女屬天的能力來自屬靈的糧食；神兒女屬靈生命的成長和表現都必須靠著屬靈的糧食；撒但若是能把神兒女屬靈的糧食截斷了，就能使他們癱瘓，任憑仇敵宰割。一個驢頭賣八十舍客勒銀子，
屬靈的荒涼常常是從首領身上開始的，這一次表現得最沒有信心的就是以色列王。當一個婦人對王說︰「我主我王阿，求你幫助。」這位君王竟回答說︰「耶和華不幫助你，我從何處幫助你。」這話說出自己若得不著屬靈的供應，就不能供應別人；另一面也說出他不信的惡心，他自己不能，他也不相信神能。
王打發使者去對付先知時，以利沙說︰「你們看著使者來到，就關上門，用門將他推出去。」這說出他是一個活在主裏面與主聯結的人，靠主抵攩一切的兇惡。──
史伯誠《雙倍的聖靈》
【王下六24~33亞蘭王圍困撒瑪利亞】此段敘述另一次戰役。亞蘭軍圍攻以色列首都撒瑪利亞，城內糧食短缺，災情嚴重，人民饑不擇食，不但以不潔淨之物充饑，連親生骨肉也不惜吃掉，以色列人遭此災難，是因為他們得罪耶和華，不肯悔改歸向祂（見利廿六23-29; 申廿八47-57）。但以列王卻遷怒於以利沙（31），這可能是因為當初以利沙曾勸告君民勇抗敵軍，死守京城。無論如何，現在王已放棄希望，不願再等候耶和華的拯救（33），所以要殺害的先知。——《串珠聖經注釋》
【王下六25】「於是撒瑪利亞被圍困，有饑荒，甚至一個驢頭值銀八十舍客勒、二升鴿子糞值銀五舍客勒。」
「八十舍客勒」重約一公斤（二磅）。
「二升」原作「四分一升」，約相等於半公升。
「鴿子糞」有學者認為是一種粗小穀類或野生豆莢之名稱。——《串珠聖經注釋》
【王下六25】圍城使得城內陷入絕境慘況，甚至連律法所禁止的驢頭（參：利十一3）都被人高價買來充饑。三分之一公升（八分之一品脫）角豆（h]aru^b[i^m；NIV
作「豆莢」），而非「鴿子糞」（AV、和合；MT 為 h]ir#yyo^ni^m）或「野洋蔥」（JB、現中）的售價也要五十五克銀子，相當於一個工人一個多月的工資（參：太二十1-16及啟六6的饑荒物價）。──《丁道爾聖經註釋》
【王下六25 賤糧的價格】「驢頭」應該是人最不想吃的東西了，但仍以高得荒謬的價錢出售。標準的月薪大約只有一舍客勒。本節的第二項可能真是鴿子糞（直譯；和合本，NIV
註腳），它有在極度艱難處境中用作食物的記錄；但也可能是某種有刺皂莢樹的豆莢（NIV），這字在亞喀得語偶爾有此用法。這東西不論是用作食物還是燃料，幾盎司（按照
NIV，約0.3公升）已經值多個月的薪水了。按照《納蘭辛的古他傳奇》（Cuthean
Legend of Naram-Sin；納蘭辛在主前第三千年紀末葉統治美索不達米亞），六夸脫半的大麥（不足一星期的糧食）在圍城之時值銀子五十舍客勒（五年的薪水）。──《舊約聖經背景注釋》
【王下六26】「一日，以色列王在城上經過，有一個婦人向他呼叫說：“我主、我王啊，求你幫助！”」
【王下六26-29】每一個人都可以直接向王申訴。他的回答暗示他愛莫能助。「願神不幫助……」（MT）可能是「不，讓神幫助……」（Robinson）或是「若神不幫助……」（NIV、NEB）之意。
在圍城時吃人之事有稽可考〔參：申二十八55-57；結五10；以及耶路撒冷圍城（約瑟夫，《猶太古史》v.13.7;
vi.34）和巴比倫〕315。──《丁道爾聖經註釋》
【王下六27】「王說：“耶和華不幫助你，我從何處幫助你？是從禾場、是從酒醡呢？”」
「禾場」指打穀的地方。
「酒醡」或作「酒池」。——《串珠聖經注釋》
【王下六28】「王問婦人說：“你有什麼苦處？”她回答說：“這婦人對我說，將你的兒子取來，我們今日可以吃，明日可以吃我的兒子。」
【王下六29】「我們就煮了我的兒子吃了。次日我對她說：要將你的兒子取來，我們可以吃。她卻將她的兒子藏起來了。”」
【王下六29 人吃人】人互相吃食是主前七世紀亞述條約的標準咒詛之一。在面臨饑饉之時，這是逼不得已的最後手段。嚴重饑荒（例證可見于《阿特拉哈西斯史詩》）和圍城（如：主前650年左右亞述巴尼帕圍攻巴比倫）都能使食物供應斷絕，導致本段經文所述，或條約所預期的這種絕望。圍城在古代經常發生，故此，這種情況並不如想像中的罕見。──《舊約聖經背景注釋》
【王下六30】「王聽見婦人的話，就撕裂衣服（王在城上經過），百姓看見王貼身穿著麻衣。」
「城」原文作「城牆」。當時的城牆有寬闊的平頂，王就是在牆頂上視察形勢。撕裂衣服及穿麻衣，是哀痛的表現，顯示王關心人民的痛苦。——《串珠聖經注釋》
【王下六30-31】王的哀慟（即使是在私下也如此）是非常真誠的，他認為圍城乃是因為國家犯罪而招禍（參：拿三6）。由他針對以利沙而起的重誓（參：王上二23）可知他將以色列招禍的責任賴在以利沙身上（參：王上十八17）。──《丁道爾聖經註釋》
【王下六31】「王說：“我今日若容沙法的兒子以利沙的頭仍在他項上，願 神重重地降罰與我！”」
【王下六32】「那時，以利沙正坐在家中，長老也與他同坐。王打發一個伺候他的人去，他還沒有到，以利沙對長老說：“你們看這兇手之子，打發人來斬我的頭，你們看著使者來到，就關上門，用門將他推出去。在他後頭不是有他主人腳步的響聲嗎？”」
「兇手之子」即要殺人的人。
「推」原文作「壓逼」，意思是用力把門頂住，不讓使者進來。——《串珠聖經注釋》
【王下六32 長老】長老是城鎮和支派中具有影響力之家族的代表。他們與以利沙同坐，期待他領受默示，指示行動方針或宣告拯救將臨。然而這位聖經不記其名的君王顯然因為久等默示，此時已經忍無可忍（33節），認定這次圍城是耶和華的懲罰。在以色列，視先知為宣告者和視先知為唆使者兩個概念之間，並沒有明顯的分界。因為古代普遍的觀念，是長於此道之人有能力驅使神明服從他說的話，而以色列依然未能擺脫這種觀念。以色列王認為激動耶和華對撒瑪利亞採取行動之事，以利沙難辭其咎。──《舊約聖經背景注釋》
【王下六32-33】這兇手（希伯來文 ben-ham#ras]s]e{ah]；AV
作「這兇手之子」）乃對這種人的通稱，並非指約蘭乃亞哈之子。當王正在說話的時候，使者（male'a{k[;
NIV、RSV）來到，若讀成「王」（melek[; NEB、GNB）也很合理（參七2）。這災禍（「不幸」或「邪惡」）可能出於耶和華，按祂權能的旨意而發生（伯二10；賽四十五7）。──《丁道爾聖經註釋》
【王下六33】「正說話的時候，使者來到，王也到了，說：“這災禍是從耶和華那裡來的，我何必再仰望耶和華呢？”」