歷代志上導論拾穗
歷代志上提要
壹 概略
一 歷代志上、下，正像撒母耳記上、下，列王紀上、下一樣，在希伯來文聖經中原是一卷。
二 本書原名的意義是‘日記’或‘記事，’它的內容都是講到歷代君王的記事。
貳 乏味的書
一 初讀聖經者對於歷代志上、下往往感覺枯燥乏味。尤其是冗長的族譜、祭司事奉的班次、和重複的故事等等，都令人難以發生興趣。
二 可是，讓我們記得，當我們讀聖經中某卷書時，如果感覺乾燥無味，這就說明我們還沒有找到那卷書的性質。
參 性質
一 歷代志上、下的著者未詳。可是許多權威解經家都斷定它（歷代志上、下）是文士以斯拉所寫的。因為(一)它的文辭、體裁、句法都和
以斯拉記、尼希米記極為相似。(二)它是在被擄歸回以後寫的，（代上九1∼2，）以斯拉就是那時代的人。(三)以斯拉是亞倫的第十六代孫，（拉七1∼6，）熟悉祭司、聖殿、事奉的條例，所以書中對於這些事記載得特別詳細。(四)歷代志下與以斯拉記是相連接的，比較代下三十六章二十二、二十三節，以斯拉一章一至四節，兩處的話語幾乎是相同的。
二 歷代志是歷史書，可是它的性質和其他歷史書的性質完全不同。在撒母耳記和列王紀中都記載歷史的事實，而在歷代志中是以神的話語和看法來記載、來解釋歷史的事實，例如：
(一) 在撒母耳記中記載掃羅與非利士人爭戰，中箭重傷，終至被殺；（撒上三一，撒下一；）在歷代志中的記載是耶和華神殺他，因為他離棄神並求問交鬼的婦人，（代上十，）而非利士人和那亞瑪力的少年不過是神的施刑者。
(二) 撒母耳記中只說烏撒被神擊殺，（撒下六7，）在歷代志中卻說出烏撒被神擊殺的原因。（代上十五2，13。）
(三) 列王紀中論到猶大國有兩位‘行耶和華眼中看為正的事’的王－約阿施和亞瑪謝，他們的結局都是不得善終，被人殺死。（王下十二20，十四19。）初讀聖經者未免發生疑問，神何以容許這些事呢？在歷代志中卻把神所以這麼審判的原因詳細記明瞭。（代下二四22，25，二五14，20，27。）
三 本書的用意是要使被擄後歸回故國的百姓認識耶和華神，重新回到祂面前敬拜祂、事奉祂，（這就是以斯拉的職事，）所以書中：
(一) 對於利未人的職責、祭司的班次、建殿的經過、祭祀和節期，說得非常清楚，好使百姓羡慕律法書中的記載。
(二) 對於列王的興盛衰敗的原因，也記得非常具體，好使百姓看准：親近神、順服神的必得祝福，遠離神、背叛神的定受咒詛。百姓和君王對於萬王之王的態度，定規了他們的前途和歷史。
(三) 對以色列族的家譜，也記得非常詳細，好使百姓追憶他們是神在萬民中所揀選的。同時也隱隱指出救贖的線從亞當一直到大衛，再從大衛起一直到他家最後的王，也是永遠的王。
四 歷代志和其他歷史書常有重複的記載，這是表明神的話加強、著重的地方。可是重複的記載也有出入之處，這是因為：
(一)各書的注重點不同，所以對於某件事有的記得特別詳細，有的記得比較簡括。
(二)著書的年代各不相同，可能人名和地理等曾經更改。
肆 時間
歷代志上的內容除族譜外，所包括的時間約有四十一年，自主前一○五六年起，至主前一○一五年止。
伍 幾處可注意之點
一 希臘文的聖經譯者曾稱本書為‘遺漏的記載，’因為本書有許多記載是他書所無。例如：
(一)猶大的族譜因著雅比斯的禱告，變為更有生氣。的確，他是一個禱告的人，因著多禱告，他就多有所得。（四9∼10。）
(二)以法蓮的家譜中記載有一部分人去侵略非利士人，結果慘敗。（那時以法蓮還在，可能約瑟也在，見七章二十一、二十二節和創世記五十章二十三節。）這事發生在以色列人還寄居在埃及時；也許是因著這一次的事，以致非利士人和以色列人成為世仇。
二 撒母耳記論到大衛犯可怕的罪特別詳細，（撒下十一∼十二，）但在這裡一點都不題起。這是和神的性情相稱：神是公義的，絲毫不肯掩蓋罪；但祂又是慈愛的，赦免了罪就‘不再紀念’了。（來十17。）可是大衛數點百姓的罪在本書中兩次題起，而且比撒下二十四章的記載似乎更詳細，這是因為要引進聖殿地基的來歷。在神的眼光中看聖殿的地基是非常重要的，它必須包含悔改、認罪、贖罪、公義得到滿足的故事。
三 本書著者只記載猶大國的歷史，而不題以色列國的歷史，這是因為：
(一)神紀念祂和大衛所立的約。（撒下七。）
(二)猶大還有‘行耶和華眼中看為正的事’的君王。
(三)相反的，以色列國自從分裂後，開始就拜偶像和外邦可憎的邪神，而且沒有一個君王不行‘耶和華眼中看為惡的事。’
(四)只有猶大國的歷史更能幫助歸回故國的百姓回到神面前去尋求祂。
四 本書對於雅各的稱呼都代以他的屬靈名字－以色列。（一34，二1，五1，3，六38，七29，二九10，18。）著者藉著每一個可能的方法來使歸國的百姓追憶神如何揀選他們的祖宗，並賜福給他們。
五 本書特別論到神為祂的子民所顯出的許多作為。（四9∼10，五20，22，十一14，十二18，十四2，11，15，十八13。）
六 本書也特別論到神宣佈祂公義的審判。（五25∼26，六15，九1，十13∼14，十五13，二一9∼12。）
七 本書二十一章二十五節‘大衛為那塊地平了六百舍客勒金子給阿珥楠，’和撒下二十四章二十四節‘大衛就用五十舍客勒銀子，買了那禾場與牛，’似乎前後不符。其實不然。撒母耳記下所記的只是那‘禾場’與牛的價值；‘禾場’的原文音譯是‘羔燃’（goren），意思是打禾的地方。本書所記的是那塊‘地’的價值；‘地’的原文音譯是‘毛國姆’（maqom），是包括那‘禾場’（羔燃）的，也就是‘這禾場與相連之地。（代上二一22。）大衛為‘禾場’與牛出了五十舍客勒銀子，為‘那塊地’出了六百舍客勒金子。
陸 信息
歷代志從始至終給我們看見神的偉大和祂在祂子民的國中應有的地位。雖然人常常遠離祂、背叛祂，然而祂仍是那尊嚴的主，治理全地。（二九11∼12。）祂對事情的看法、解釋和人的全然不同。本書給我們看見，神眷顧那倚靠祂和尋求祂的人；也給我們知道，神是審判者也是赦罪者；也給我們看見，在任何事件和情形中，神在寶座上總是得著榮耀。
柒 鑰節
一 ‘耶和華阿，尊大、能力、榮耀、強勝、威嚴，都是你的；凡天上地下的，都是你的，國度，也是你的；並且你為至高，為萬有之首。豐富尊榮都從你而來，你也治理萬物；在你手裡有大能大力；使人尊大強盛都出於你。’（二九11∼12。）
二 ‘你們要稱謝耶和華，求告祂的名，在萬民中傳揚祂的作為。…要尋求耶和華與祂的能力；時常尋求祂的面。…你們要紀念祂的約，直到永遠，祂所吩咐的話，直到千代。’（十六8，11，15。）
捌 分析
本書根據內容可以分成四大段：族譜、掃羅、大衛、建殿的準備。
1 族譜（一章至九章三十四節）
一 從亞當至挪亞。（一1∼4。）
二 （挪亞的兒子）閃、含、雅弗的後裔。（一5∼23。）
三 從閃至亞伯拉罕。（一24∼27。）
四 （亞伯拉罕的兒子）以實瑪利等的後裔。（一28∼33。）
五 （亞伯拉罕的兒子）以撒的後裔。（一34。）
六 （以撒的兒子）以掃的後裔。（一35∼54。）
七 （以撒的兒子）以色列的後裔。（二1∼2。）
八 （以色列的兒子）猶大的後裔。（二3∼四23。）注意大衛的祖先，（二9∼15，）和他的後裔。（三。）
九 （以色列的兒子）西緬的後裔。（四24∼43。）
十 （以色列的兒子）流便、迦得、瑪拿西半支派的後裔。（五。）注意他們得罪神的結局。（五25∼26。）
十一 （以色列的兒子）利未的後裔。（六。）
十二 （以色列的兒子）以薩迦的後裔。（七1∼5。）
十三 （以色列的兒子）便雅憫的後裔。（七6∼12，八。）
十四 （以色列的兒子）拿弗他利的後裔。（七13。）
十五 （以色列的兒子）瑪拿西半支派的後裔。（七14∼19。）
十六 （以色列的兒子）以法蓮的後裔。（七20∼29。）
十七 （以色列的兒子）亞設的後裔。（七30∼40。）
十八 被擄後歸國的以色列人。（九1∼34。）
2 掃羅（九章三十五節至十章）
一 掃羅的來歷。（九35∼44。）
二 掃羅的敗亡。（十。）
3 大衛（十一至二十章）
一 大衛作王。（十一1∼9。）
二 大衛和他的勇士。（十一10∼十二40。）
三 大衛和約櫃。（十三，十五∼十六。）
四 大衛的國日見興旺。（十四。）
五 大衛建殿的心願。（十七。）
六 大衛的勝利。（十八∼二十。）
4 建殿的準備（二十一至二十九章）
一 購得聖殿的地基。（二一。）
二 為聖殿準備材料。（二二。）
三 祭司和利未人的組織。（二三1∼二六28。）
四 官吏的組織。（二六29∼二七34。）
五 建殿的遺囑。（二八∼二九。）
—— 倪柝聲《聖經提要》
歷代志上——對神家的愛
綱要
小引
歷代志的目的
君王大衛
（一）耶路撒冷
（二）教會
（三）約櫃
（四）主的同在
（五）神的家
（六）神家的地點
（七）為神的家預備材料
讀經：
「大衛和以色列眾人到了耶路撒冷，就是耶布斯；那時耶布斯人住在那裡。耶布斯人對大衛說，你決不能進這地方。然而大衛攻取錫安的保障，就是大衛的城。大衛說，誰先攻打耶布斯人，必作首領元帥。洗魯雅的兒子約押上去，就作了元帥。大衛住在保障裡；所以那保障叫作大衛城。大衛又從米羅起，四圍建築城牆；其餘的是約押修理。大衛日見強盛；因為萬軍之耶和華與他同在。」（代上十一：4∼9）
「大衛與千夫長、百夫長，就是一切首領商議。大衛對以色列全會眾說，你們若以為美，見這事走出於耶和華我們的神，我們就差遣人走過以色列地，見我們未來的弟兄，又見住在有郊野之城的祭司利未人，使他們都到這裡來聚焦；我們要把神的約櫃運到我們這裡來；因為在掃羅年間，我們沒有在約櫃前求問神。全會眾都說，可以如此行；這事在眾民眼中都看為好。」（代上十三：1∼4）
「大衛住在自己宮中，對先知拿單說，看哪！我住在香柏木的宮中，耶和華的約櫃反在幔子裡。拿單對大衛說，你可以照你的心意而行；因為神與你同在。」（代上十七：1∼2）
禱告：
親愛的天父，我們是何等的感謝讚美你!使我們能在你愛子我們主耶穌基督的名裡面一同聚焦；因著這緣故，我們知道你的同在在我們中間。在你面前有滿足的喜樂和永遠的福樂，我們實在敬拜你。主啊！當我們停留在你的同在中，我們求你借著你你寶貴的話語向我們說話；向我們解開你的話語，也使我們的心向你的話語開啟，好使你的話語對我們能夠真正的成為靈和生命，使你得著尊貴和榮耀。奉我們主耶穌的名。阿們！
小引
歷代志上、下原是一卷書。在希伯來文的聖經中，這卷書是出現在稱為詩歌的第三部裡，它的名稱是「年日中的話語」，或作「時代中的事件」之書。在七十士譯本（由七十人將希伯來文翻成希臘文的聖經）中，這卷書的標題是「補遺」，因為它被認作是已有著作的補充。現在的聖經均標為「歷代志」；那是在主後第四世紀以後才開始使用的。
流覽過歷代志以後，你會得著一個印象：這是編纂而成的書卷。作著從不同的來源中搜集、揀選出資料，然後把它們編在一起。若詳讀它的上下卷，就可以找到這些來源。例如：在歷代志上第九章的開頭，就告訴我們那些家譜是寫在以色列的諸王記上；在二十九章二十九節，告訴我們大衛的歷史是照著先見撒母耳的書，和先知拿單並先見迦得的書寫成的；在歷代志下第九章，它說到所羅門上的事蹟，是照著拿單的書，亞希雅的預言，和易多的異象而編成的。讀完這書的上、下卷，至少你能發現它的來源共有十二處。
歷代志的目的
在撒母耳記上、下和列王紀上、下裡，我們看到神立約子民的通史。但為什麼又有歷代志上、下呢？本書的作者所以把這些材料彙集在一起而另成一部著作，並非要把神立約子民的通史再寫一遍，來重述自大衛到被擄于巴比倫這段時期國度的情形；乃是有一個特別的目的，就是借著這些歷史為背景，以襯托出一個主題，一個主體，一個目的，那就是敬拜。在這兩者歷代志中，所記的歷史都是圍繞著敬拜，有若利未體系的敬拜，是圍繞著聖殿的。所以它乃是以神立約子民的敬虔生活，或屬靈生活為中心。
誰是到兩卷歷代志的作者呢？我們很確定的知道，這兩卷歷代志不可能寫成于古列王下詔書之前，因為在結尾的代下三十六章，是終止在古列王下詔書這件事上，所以它必定是成書在那詔書頒佈之後。又者，你若留意代上第三章，其中記載了所羅巴伯的家譜到他的孫子那一代；所以我們知道這卷書是在以斯拉的年代中編纂的。此外，若你比對代下的結尾和以斯拉記的開頭，二者是一模一樣的。因此大部份的人，包括猶大的拉比，早期的教父，和福音派的釋經學者們，都相信歷代志上、下是祭司以斯拉的著作。
寫作這兩卷歷代志的理由是：是以斯拉那時代，以色列的餘數（遺民）已經回到耶路撒冷，利未體系的敬拜也已恢復；因此以斯拉編纂了這兩卷歷代志，好提供他們關於以往的歷史，好使他們信心堅固，並且在敬拜的範圍裡，能向神忠心。
在撒母耳記上，我們看見在掃羅的治下，國度照著人的責任形成了。在撒母耳記下，國度在大衛的治下，按著神的目的而建立。列王紀上是自所羅門到約沙法死為止的國度歷史；而列王紀下是剩下年代的歷史直到被擄於巴比倫的時候為止。這兩卷歷代志是開始于亞當而結束在被擄於巴比倫。所以它們涵蓋了三千五百年；然而並不是一般的通史，其所記述的乃是神立約子民們的歷史。撒母耳記和列王紀是從先知講道的角度而寫的，但歷代志是從祭司的角度而寫的。撒母耳記和列王紀是士先知們寫成的——先知撒母耳、拿單和迦得；但是歷代志乃是由祭司以斯拉寫成的。作為先知，他們用預言的眼光來看一個在神管治之下國度的歷史；作為祭司，他們看整個國度好像聖潔的祭司團來事奉神。所以撒母耳記和列王紀所提供的是神子民們外面的歷史，而歷代志則提供了他們裡面的歷史。
今天的教會，一面來說，是聖潔的國度，而另一面，乃是有君尊的祭司。在教會中有兩件事是顯著的：一件事神的權柄，另一件事是對神的敬拜。這是總體的背景。
歷代志上的頭十章是家譜和掃羅之死的歷史。它的作用好像一個緒言。對遺民來說，這樣的家譜和歷史是重要的，會帶給他們一種連續的感覺。但是對今天的我們而言，就不必細講家譜了。從十一章起，主要的人物是大衛。換言之，在國度歷史的這段時期中，聖靈心意所要突顯的是大衛這個人物。可是這裡所記載的卻不是大衛個人的歷史，乃是作為君王的大衛和聖殿及敬拜的關係。它被分成三部份：十一和十二章是第一部份，十三章到十六章是第二部份，十七到二十八章是第三部份。
君王大衛
（一）耶路撒冷
大衛先在希伯侖作主，然後才被膏全以色列的上。在他受膏作全以色列的王之後，他所作的第一件事就是使耶路撒冷成為全國的京城。就地理位置而言，耶路撒冷不是一個很具策略性的地點；從政治的立場來衡量，或從經濟的觀點看，也都不是關鍵性的位置；因為從東到西的主要交通路線，都不經過耶路撒冷。她不在幹線上，本身也不是一座高山；實際上，她是被高山所環抱。所以無論從人文，或從地理的因素看，耶路撒冷根本不會被任何國家選作京城；但是很希奇的，在大衛作王之後，他所作的第一件事，就是攻取耶路撒冷，並且揀選她作為京城。為什麼呢？並不是因為策略上的重要性，乃是因為神的旨意。
以色列人出了埃及，神帶領他們經過曠野之後，在他們進入應許地之前，神吩咐摩西：當百姓們在曠野中，無論是何處，就可在那裡敬拜，因為他們是在旅途中，不可能有固定敬拜的地方。但是在他們進入應許地之後，就不能如此了；神說他要揀選一個地方來安放他的名，以色列所有的支派都要到那地方去；那是他們惟一可以向神獻祭敬拜的地方（參看申十二章）。但是在以色列人進入應許地之後，這個地方從未被啟示、被人知道過。會幕，就是聚會的帳幕暫時被安置在示羅，然後又遷移到其它的地方。沒有一個固定的地方，沒有人知道神的揀選，在聖經中你找不出任何的線索。可是很奇妙的，有一個人，一個合神心意的人，他知道神的心。他從神得了啟示，知道那一個地方就是耶路撒冷。但是在那時，耶路撒冷被耶布斯人所佔據。因此在大衛成了受膏的君王之後，他作的第一件事就是攻取耶路撒冷，並且以她作京城。他不是為自己作這事，乃是為神作的，好使有一個地方，神的名可以安置在其中，讓全地都得以知道。
耶路撒冷是平安的城。耶路撒冷是神安置他名的地方，又是大衛設立寶座的地方。耶路撒冷是以色列人同去敬拜的地方。若你讀詩篇，會發現對那些愛神的人而言，耶路撒冷是深具意義，極有份量的。
「耶路撒冷被建造，如同連絡整齊的一座城。眾支派，就是耶和華的支派，上那裡去，作以色列的證據，稱讚耶和華的名。因為在那裡設立審判的寶座，就是大衛家的寶座。你們要為耶路撒冷求平安。耶路撒冷阿！愛你的人必然興旺。」（詩一二二：3∼6）
對那些愛神的人來說，耶路撒冷是非常寶貴的。耶路撒冷是一座連絡整齊的城，眾支派一同上那裡去成為以色列的一個見證。耶路撒冷是設立寶座的地方，那就是耶路撒冷。
在詩篇一三七篇裡，當以色列人被擄的時候，你發現在巴比倫的河邊，作詩人有同樣的情懷：
「耶路撒冷阿！我若忘記你，情願我的右手忘記技巧。我若不紀念你，若不看耶路撒冷過於我所最喜樂的，情願我的舌頭貼於上膛。」
他們對耶路撒冷有如此的愛慕，因為耶路撒冷代表神的旨意。
在加拉太書第四章裡，告訴我們在上的耶路撒冷乃是我們的母。地上的耶路撒冷只是一個影子；她是一個原則，是在一個影像的方式中表明出來。那實際乃是在上的耶路撒冷，就是新耶路撒冷城，這是神真正的目的。神渴慕一個地方好安放他的名，而這個地方在實際裡乃是在上的耶路撒冷，就是新耶路撒冷。當然，在今天那就是教會。
（二）教會
什麼是教會呢？教會乃是主安放他名的地方。你記得我們主耶穌在馬太十八章裡說：「無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會(在我的名裡面聚焦)，那裡就有我在他們中間。」這是教會意義最簡單的一個解釋。教會乃是以主的名為中心的地方。在這裡有人聚焦在一起，不是在任何其它的名裡，也不是在自己的名裡，乃是在主耶穌的名裡聚焦；這就是教會。神從各國、各族、各方、各民眾，呼召人出來，把他們聚焦在主耶穌的名裡。那裡你就看見了教會。
什麼是奉我的名聚焦（在我的名裡面聚集）呢？這句話的意義乃是這些人承擔起主的名。這正如一個女人嫁給了一個男人，她就承接了那個男人的名。她自己與那男人連合，二人就成為一。所以，奉主耶穌的名聚會，簡單的說就是，這一班子民，他們放下自己的名字，放下他們自己，甘願將自己服在主耶穌的名下。他們以主耶穌的名作他們的名。他們讓主作他們的元首，主耶穌的名安放在他們那裡。在那裡，他的權柄被認識；在那裡，他的寶座就設立起來。
弟兄姊妹們！神的寶座不僅設立的我們每個人的心中，神的寶座也設立在他的子民中間。在每個人的生命中，我們需要寶座的設立，並且基督坐在其上。通常我們坐在自己的寶座上；我們決定自己的生活。但若我們是屬於主的，若我們認識救恩的意義，那麼我們就必須從自己的寶座上下來而讓基督登寶座。基督應該在我們每個人的生活中坐寶座，因為我們是被稱為他名的人。從團體來說也是一樣。當神的子民聚集在一起，就是我們主的寶座設立在那裡。他的權柄已經被認識。除了我們主耶穌的權柄之外，沒有其它的權柄。那才成為教會。
什麼是耶路撒冷呢？耶路撒冷是一個地方，是十二個支派一起上去作為一個見證的地方。他們住在不同的地方，各有自己的產業，卻不是十二個不同的國家。他們是一個國度，因為他們一同去耶路撒冷，如同一個子民。這是他們的見證。那就是耶路撒冷所代表的。耶路撒冷代表那一個地方，是神的子民流歸如同一人的那地方。只有一個耶路撒冷，只有一個教會，而所有神的子民——不論我們在那裡——一同流歸到耶路撒冷如同一個子民。不僅如此，耶路撒冷是連絡整齊的一座城；她乃是有機的，在生命中被建造在一起的。
弟兄姊妹們！我們是一個子民，不是分散的子民，乃是有一個中心的子民。我們流歸在一起，被建造在一起，連絡整齊，連結為一，彼此服事。那就是我們的見證。因這緣故，神在地上有一個名。他的名被全地所認識。只要耶路撒冷在那裡，神就被稱作天和地的神。可是當耶路撒冷被毀壞，在被擄的時期，神就不再被稱作天和地的神了。那時，他只被稱作天上的神，因為他的名不在地上的任何地方。
這就是教會的所是。教會在地上是背負神的見證，背負耶穌基督的見證。若是教會不在這裡，誰會認識神呢？神的名就不會被人知道。並且，乃是教會背負耶穌基督的見證。我們高舉主耶穌的名，好讓他在全地被認識。這就是我們的耶路撒冷。
我們是否愛耶路撒冷，好像古時那些敬虔的人們愛地上的耶路撒冷一樣呢？對立約的子民們來說，耶路撒冷乃是他們起初的愛。他們對耶路撒冷的愛在其它所有事物之上。作詩的人說：「我若不紀念你，若不看耶路撒冷過於我所最喜樂的，情願我的舌頭貼於上膛。」換言之，我就成了啞巴。「情願我的右手忘記技巧」，意即我就不會作任何事情。耶路撒冷在那些敬虔的人們心中，是如此的可愛可寶。
今天，關乎那在上的耶路撒冷，對我們來說是否也實在是這樣的呢？我們是否愛教會如同那些屬地的子民們愛屬地的耶路撒冷呢？如果他們是如此的寶愛地上的耶路撒冷，那麼我們更應該何等的寶愛教會！我們愛教會因為她是神的愛慕。我們愛教會因為這是主的名所在的地方。我們愛教會，因為這是神的子民們被建造在一起的地方。我們愛教會，因為她乃是耶穌基督見證的器皿。很可惜的，今日神的子民們，不太認識耶路撒冷所代表的原則。他們是如此的四散。他們似乎沒有一個中心，一個地位。今天，神的子民們的光景，好像士師時代一樣，每個人都照自己眼中看為對的去行；因為他們沒有王。神的子民們如此四散豈不是個悲劇麼？神在子民們沒有聚集存一起，豈不是因為他們不是在一個名下麼？這不是實情麼？因此，我們明白耶路撒冷的原則是何等的重要！這就是大衛最先去作的事。我們需要有大衛的靈，她應該在我們心中；因這乃是神的心意。他要讓他的名在地上。他要得著一個地方，在那裡他可以安放他的名。他要他的子民們被建造在一起作為一個見證。弟兄姊妹們！願這個成為我們的願望和愛慕。
(三）約櫃
自十三章到十六章，大衛作了第二件事。當然，在這事之前，就是大衛取得了耶路撒冷之後，聖經記載了所有的勇士和他們的事蹟，這班人在建造他的國度上幫助了大衛。然後在十三章裡，大衛與他的百姓們商議：「容我們把神的約櫃運到大衛城來。」在舊約裡約櫃代表神的同在，因為神的榮耀停在施恩座上；施恩座乃是約櫃的蓋子。
在以色列的歷史中，約櫃占著極中心地位。在那約櫃的施恩座上，他們的罪愆得蒙救贖。一年一次，大祭司要帶著血和香，進入幔內，為全國行贖罪的禮。乃是約櫃使他們的罪得以被遮蓋；乃是從施恩座上的二基路伯之中神向以色列人說話。他們圍繞著約櫃安營，乃是約櫃引導他們經過曠野的道路。當他們進入了應許地，乃是約櫃為他們爭戰。約櫃是他們生活的中心。約櫃為他們成就了每一件事。
然而以色列人對神不忠心。在以利作士師的時候，即使約櫃仍在他們中間，他們的行為卻與約櫃所代表的相反，因此非利士人前來攻擊他們，以色列人就被他們所勝。他們認為他們所以被打敗乃是因為神不在他們中間，因此他們就把約櫃從示羅運到戰場上來。他們以為那在以往為他們爭戰的約櫃，如今也一定會為他們爭戰。現在他們有了神，就一定會勝過仇敵。但是神不與他們同在。神許可約櫃被非利士人擄去六個月。照理說以色列人該是約櫃的守護者，他們卻沒有保護約櫃而使它被擄；但是約櫃卻能保護中間。當約櫃在非利士地的時候，他們無法忍受它；最後，他們不得不把它送回去。可是即使約櫃回到了以色列人之中。他們卻讓它遺落隱藏在基列耶琳田野的樹林中。
有二十年之久，約櫃是隱藏而不被人知的。在那二十年中，撒母耳開始激勵百姓，使得百姓的心回轉歸向神。即使如此，約櫃仍然隱藏在那裡。在掃羅王的年間，他作主有四十年之久，卻從沒有一次問起過約櫃。他對約櫃毫無心願。他向神也是無心的。他為著神的同在也毫無心願。他只要神的祝福而不要神的同在。但是大衛，即使在他患難的年日中，也經常的想到約櫃。
「耶和華啊，求你紀念大衛所受的一切苦難。他怎樣向耶和華起誓，向雅各的大能者許願，說，我必不進我的帳幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼目打盹；直等我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得居所。我們聽說約櫃在以法他；我們在基列耶琳就尋見了。我們要到他的居所，在他腳凳前下拜。」（詩一三二：1∼7）
因為大衛有一顆心為著神，他就對約櫃滿有心願。在他作王並且取得耶路撒冷作為京城之後，他所作的這第二件大事就是與百姓商議：「現在豈不是時候，讓我們把約櫃運進大衛城，使它再成為我們全國生活的中心嗎？」所有的百姓都同意。所以他們去基列耶琳把約櫃運回到耶路撒冷。但是很可惜的，大衛與人商議，他徵詢他的軍事人員，卻沒有徵詢祭司們和利未人。他們用牛拉的新車來運約櫃，因為這是約櫃從非利士地回來時的方式。非利士人用兩頭有乳的母牛所拉的新車將約櫃送回來。那是奶牛犢的母牛。他們如此行是作一個試驗。非利士人說他們要看它真是神的櫃不是。所以他們將兩頭母牛套在車上，使牛犢回家去。他們就讓牛拉車自由前行而不導引他們該行的方向。當然，就天然來說，母牛一定會回到牛犢那裡去，但神的靈控制了他們，他們就直行到了邊界。當他們前行，他們一面走一面叫。他們痛苦因為他們必須離開自己的牛犢。那乃是約櫃回來的方式。
很可能的，百姓們說，把約櫃放在一輛牛拉的車上是個好主意。那很方便。祭司們用肩來扛它實在太重了。這真是一個巧妙的發明。你知道，這個世界充滿了這樣的發明。以色列人就採用了非利士人的方法，想把約櫃運回耶路撒冷。在禾場上：牛失前蹄，約櫃即將倒下，因此烏撒伸手扶住約櫃，神就擊殺了烏撒，因為沒有人可以碰約櫃。大衛因此非常的愁煩，他認為他是在作一件尊榮神的事；另一面他也很懼怕，他想我是誰，可以有神的約櫃，就是神的同在呢？神的同在是一件可畏的事。於是不將約櫃運到耶路撒冷，卻把它運到俄別以東的家中。約櫃在那裡有三個月，神賜福給俄別以東的家。大衛聽見了，就重新考慮。他悔改了。他知道自己錯了，所以他就徵詢祭司們。他讓祭司們用他們的肩膀來扛抬約櫃，他們就將約櫃非常榮耀的迎回了耶路撒冷。神的同在回到了他們中間。
（一）主的同在
約櫃代表我們的主耶穌。他就是約櫃；他就是施恩座。在羅馬書第三章裡，我們看見施恩座就是基督，在那裡我們的罪得著赦免。在基督裡神向我們說話，與我們交通。在基督裡我們敬拜。他是我們聚集的中心。他是引導我們道路的那一位。他是為我們爭戰的那一位。這是我們的主耶穌。主說：「無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」——他的同在。是什麼使教會和世界上其它的團體有區別呢？一件事——主的同在。就是這件事，使得教會和任何的組織，任何在世上的團體有區別。
我們是否寶貴他的同在呢？我們看見大衛何等的寶貴約櫃。他寶貴神的同在。他認為那是他自己和全國的生活中最重要的事情。今天這對我們是否也是相同的感覺呢？感謝神！我們看見神的子民們聚在一起，唱詩，讀神的話並交通。我們聚集在一起作許多的事；可是那惟一能使我們與世界不同的就是他的同在。若他的同在不在我們中閑，那麼我們就沒有理由聚在一起。是他的同在引導我們的腳步。是他的同在帶領我們的道路。是他的同在使我們得勝。沒有他的同在，我們就失迷了。他的同在是我們的一切。我們一同來聚集並且把自己放在他的名下，是因為我們知道他的名在那裡，那裡就有他的同在；而我們愛他的同在。他的同在是我們的一切。所有的祝福都從他的同在而來。這不僅在我們個人的生活中是如此，並且在我們團體的生活中，神的同在仍是最重要的事。任何可能奪去他的同在的事，都必須除去——不是失去他的同在而是除掉那件事。
我們怎樣得著他的同在呢？大衛用了非利士人的方法來運回約櫃，卻無法得著；你必須按照神的方法來將約櫃運回。所以在這裡對我們有另一個功課。神的旨意必須照神的方法來成全。神的心意是要我們有他的同在，但是我們如何會有他的同在呢？不是照非利士人的方法。許多人想用各種不同的方法，或仿效世界的方法來得著他的同在。今天的基督教裡充滿了非利士人的方法；有不同的吸引，用各種的巧妙，不需任何個人的代價，都是非常方便的。他們設計各種活動，有時是音樂、戲劇，有時是派對義賣；不論它是什麼方式，目的總是想把人召聚在一起；但是他們能否帶進神的同在呢？這些可能可以吸引人，但是無法吸引神。讓我們記得，神的同在只能借著祭司們的肩膀被帶進來。我們何等需要被分別為聖。我們是祭司，不是名義上的祭司而是實際上是祭司。所有信徒成為祭司乃是新約的教導。我們是聖潔的祭司，但我們是聖潔的麼？那些用肩膀去扛抬約櫃的祭司們必須被分別為聖。我們必須被分別。我們必須被聖別出來。我們必須被分別出來，為神成為聖潔。哦！我們何等需要把自己的生命完全的歸給主，好使神的同在能借著我們的肩膀被帶進來。當你看見聖別獻上自己的信徒們聚在一起時，你就看見有主的同在。這是帶進他的同在的道路——不是借著方法，而是借著一班聖別的人。
（二）神的家
從十七到廿八章你看見大衛作了第三件事。他住在香柏木的宮中，但是他不能安息。所以有一天他向先知拿單說出心願：「看哪！我住在香柏木的宮中，可是神的約櫃卻在帳幕裡。對此我感覺很不安。」拿單說：「你可以照你的心意行，因為神喜愛你。」大衛在他的心中有意要為神建造一個居所，建造一個殿好使約櫃有安息之所。神為著他心中的願望而喜悅。
拿單說了這話之後出去，神要他回去告訴大衛——你必須留意的去體會神說了什麼——我何曾向任何人要求過一個居所來居住呢？這許多年來，我從這會幕到那會幕，從這帳幕到那帳幕。我與我的子民一同漂流。我從沒有為我自己要過什麼；現在你要為我建造一個居所。神的心深深的被感動了，但是他說，「不！你不能為我建殿，因為你流了多人的血。你的兒子，一個平安的人，要為我建殿。」但是神接著說，「在你為我建這居所之前，我要建立你的家。」你不可能作任何事超過神，他永遠作得比你多。大衛要為神建造居所，而神說，「等一等，讓我先建立你的家，然後你才能建造我的家。」他是何等的一位神！當大衛聽見這話，他到神面前說，「神阿，我是誰？我算什麼竟使你如此的恩待我！請照你的話而行！」
從歷代志第十七章起，你看見神開始來建造大衛的家。他得勝再得勝。神在建造他的家。
（三）神家的地點
然後在廿一章裡，發生了一些事。在大衛的驕傲裡，他要知道他有多強盛。因此他召來元帥約押，打發他出去走遍全地來數點他的軍隊。神曾經應許，他要使亞伯拉罕的後裔多如海邊的沙，多如天上的星那樣無數。所以他的數點乃是欠缺信心的行動。大衛也知道自己錯了。因這緣故，神打發一位先知向大衛說，「這裡是管教：全地有三年的饑荒；三個月仇敵的刀劍；或是三天的瘟疫。」大衛說，「這真是很難選擇，但是我情願落在神的手中而不是人的手中。」人是毫無憐憫的。因此瘟疫臨到那地三天之久，大衛看見主的使者有拔出來的刀伸在耶路撒冷之上，要滅耶路撒冷。大衛就禱告說，「這是我的錯，不是百姓們的錯。」神說，「好，你把天使所站的那地獻上。」因此他就上到摩利亞山上阿珥楠的禾場那裡。他買下那地，獻給神；神聽了他，瘟疫就止住了。大衛說，「這是神的家。」神家的地點選定了。有些人說，這正是亞伯拉罕獻以撒的地方。
（四）為神的家預備材料
乃是借著大衛的悔改，神才向他啟示神家的地點。從那時起。大衛開始為殿預備材料。雖然神沒有允許讓他來建造神的家，他對神的愛是那麼大，他為神的家盡他所能的預備一切。他動員了百姓——寄居的外邦人來砍伐木料和鑿取石頭。他動員了利未人作督工的。他安排了二十四班的祭司和利未人在殿中事奉。從他爭戰中得來的擄物裡，他把金和銀分別為聖獻給神。從他對神的愛中，他把自己極多的精金和銀子獻給神。他使銅和鐵多得無數。他盡他所能的為神的家預備材料。他甚至為神的家預備了讚美，有二十四班的歌唱著按著班次向神唱出讚美。他為神的家預備了一切，而神向他啟示了殿的樣式。「這一切工作的樣式，都是耶和華用手畫出來使我明白的。」（代上二十八：19）大衛愛神，「我在困難中,從我向神的愛中,我將這一切甘心樂意的獻給他。」他並且鼓勵百姓甘心樂意的獻上，他們就照作了。
神需要一個地方來安放他的名，神需要一個地方來安放他的同在，神需要一個地方能作為他的居所。這是神的心意。歷代以來他要得著一個地方。請記住，在地上的耶路撒冷只是一個影兒，一個預表。那個地方不是屬物質的事。神要得著安放他名的地方是一個屬靈的地方。乃是一個團體的身體，是一座聖城，就是新耶路撒冷，羔羊的新婦，乃是教會。那裡除了他的名，沒有別的名被尊崇。神的心意是他要與他的子民們同在。他是何等的喜愛與他的子民們在一起！他享受與他子民們的交通；但是很可惜的，就實際情形而言，他一直是受限制，受拘束，被關在外面的。他何等的盼望他的同在和他的祝福能被認識。這是他的愛慕，他的願望。這乃是教會所是的。在基督耶穌裡他曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。他說，我不會離開你們或是撇下你們。我與你們同在直到世界的末了。
弟兄姊妹們！他喜愛與我們同在，但是許多時候，因為我們不與他同行，我們就失去了他的同在。他要與他的子民們在一起；不僅如此，他更要住在他的子民當中。他要一個居所，一個家。我常說神創造了天和地，當但這些只是他的辦公室。天是他的坐位，地是他的腳凳，可是那裡是他的家呢？他與那些憂傷痛悔的靈同住。乃是在大衛的悔改中，聖殿的地點才得以被找著。乃是在他子民們的憂傷、痛悔、破碎的靈裡，神才得以安然居住。很不幸的，神的子民們在相爭，不僅是彼此相爭，並且也敵對神。這使神不能安息。他不能在他的子民中安息，然而這是他所願望的。他要一個居所，好使他可以在其中安然居住。
我們是否有大衛的靈呢？我們的主耶穌就是我們的大衛。他比大衛更大。他說，「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過她。」他向著他父的愛是那麼的大。他要為他的父建造那個家。他正在建造它，額可是我們是否與我們的大衛王一同建造呢？我們是否向著神的家有這個愛呢？大衛說，「我在苦難之中，為著建造這居所積聚材料。」你是否知道在所有我們的試煉中，所有我們的困苦中，因著神的恩典，我們可以積聚金和銀來獻給神，來建造神的家呢？你是否知道我們爭戰所得的一切擄物是為著建造神的家麼？不要認為所有你的患難和困苦是徒然的，所有你的試煉是徒然的。不要認為你的得勝是屬於你的。請記住，一切出於苦難的，一切出於得勝的，只不過是賜給你的機會來為著神家的建造積聚材料，好使你更多認識神的恩典，更多認識他，你可以將他所啟示給你的獻上來建造神的家。
大衛還說，「因我心中對神的愛慕」——不只是苦難並且有愛慕。我們何等需要來愛他，在愛中我們才甘心情願的將最好的獻給他。這乃是神的家被建造的方式。神的家乃是用你在人生中所經歷過的來建造的。神的家乃是用他在你的生命裡所作成的來建造的。神的家是用你在爭戰中所得擄物來建造的。神的家是用你的愛來建造的。這乃是建造的材料被積聚在一起的方式。
大衛也安排了殿中的服事，二十四個班次的祭司，利未人和歌唱著。所以在他的引導下，我們要像祭司一樣的服事他。我們每一個人在祭司的功用裡都有一份。我們每一個人都像利未人一樣的服事他，辦理殿中所有的工作，就是事務的操作。我們也是歌唱著。我們歌唱讚美他的榮耀；因為國度是他的，能力是他的，榮耀是他的。願主幫助我們！
禱告：
親愛的天父！為著你寶貴的話語我們感謝你。我們誠願你的話語能感動我們，使我們為著你，為著你的名，你的同在和你的居所也能有那樣的渴慕，那樣的愛，那樣的感情和那樣的願望。主阿！我們實在要把自己獻上給你，好使我們能被你使用，來成為讓你的名能被尊崇、高舉並且被傳揚的那個地方。我們禱告使我們能成為認識你同在的子民。我們祈求使我們能成為使你安息的子民。奉主耶穌的名禱告。阿們！── 江守道《神說話了──舊約各卷精華》
列王紀與歷代志的異同
列王紀上是從大衛開始講起，但到了十二章以色列就分成南北兩國：南國是猶大國，北國是以色列國。南國包括猶大和便雅憫兩個支派，北國則包括另外的十個支派；南邊以耶路撒冷為首都，北邊以撒瑪利亞為首都；南邊有一個敬拜中心，北邊也有一個敬拜中心；南邊有祭司制度，北邊也有祭司制度；南邊有節期，北邊也有節期……，所以就變成了南北分治的局面。
到了列王紀下十七章，北邊的十個支派被擄到亞述去；那時亞述帝國把北邊的以色列國消滅掉了。這大約是西元前七百二十二年的事。從那以後，這十個支派正式滅亡了。
但是南國仍舊存在，從希西家開始，還經過瑪拿西、亞們、約西亞……一直到列王紀下二十五章，南國猶大才被巴比倫擄去。那時期大約是西元前五百八十六年左右。至此，以色列全家的十二個支派就完全從迦南地消失了；有的被擄到亞述（大約現今之土耳其一帶），有的被擄到巴比倫（大約現今之伊拉克）。這就是整個列王紀上、下的故事。
歷代志和列王紀有些不同。歷代志上大約用了前面九章來講譜系。從第十章至末了是講掃羅和大衛的王朝，但其主要的重心是大衛。歷代志下從第一章到第十章是講所羅門的故事。從第十章到最後第三十六章則是猶大諸王的歷史。
那麼列王紀和歷代志的不同在那裡呢？列王紀是講歷史事件，而歷代志特別重在神對歷史的解釋：這是二者的不同點。比方說前面給我們看見以色列要被擄七十年，但不知道原因在那裡。等你讀到歷代志下最後一章才明白，原來以色列被擄七十年乃是要迦南地能得安息。
有些人一讀到歷代志就把它跳過去，以為和列王紀差不多，尤其前面有九章都是家譜，實在沒有耐性讀下去。馬太福音只有十七節的家譜，已經令人受不了，以致很多人都從十八節開始。所以恐怕不看歷代志的人更多。但非常有趣的是：馬太福音完全承繼了歷代志的精神和啟示。這一點非常的要緊。
因此使徒馬太為猶太人寫福音的時候，特別先題家譜，就是要叫他們想起這是承接歷代志的，否則猶太人就沒有下文了。他們的地已經失去，後裔也分散了，當然沒有人坐在王位上，他們至此是完全滅亡了。但馬太告訴他們說，現在有下文了，而且是承接自歷代志上。
歷代志是什麼時候寫的呢？大概是以色列人被擄七十年回到故國以後才寫的，是為著那些回到耶路撒冷的人而寫的；兼有鼓勵那些仍然分散在各地還沒有回來的人，希望他們能夠回來。所以歷代志的寫作有其特別的物件，這和列王紀大不相同。歷代志乃是從亞當開始講起，把人再帶到神旨意的中心。列王紀只記歷史，而歷代志在解釋這些歷史事件的時候，是連上神旨意的。
那麼是誰寫了這兩卷歷代志呢？我們有充份的證據可以證明是以斯拉寫的。以斯拉可以說是猶太人中最大的文士，舊約就是在他手裡彙集、正典化的。換句話說，經過以斯拉，我們對舊約就能有一個完整的啟示。
以斯拉寫這兩卷書之時，他已經被擄過，已經得了教訓，已經披麻蒙灰，所以他能在聖靈的主宰下，把人帶回神旨意的中心。那時只有少數的五萬人回到耶路撒冷：現在堅固這些回到耶路撒冷的同胞，並激發那些還留在異鄉之人回來的意願，就成為以斯拉的主要工作。
因此如果你要明白神永遠的旨意，以及神怎樣把人帶回祂永遠的旨意之中，就要讀歷代志。你若比較列王紀和歷代志兩者的記載，將發現前者只是歷史，後者是歷史的解釋：而歷史的解釋，必與神的旨意連在一起，好讓人能回到祂永遠的旨意之中。馬太福音既然承繼了這個精神和啟示，那馬太就給我們看見：最終的答案是耶穌基督。是祂把神的旨意帶進來的：否則一切都沒有結局，也沒有意義。
歷代志和列王紀還有一個很大的不同，就是歷代志所記載的都是南國的王：所有南國的王都是坐在大衛寶座上的。這和神與大衛的約有關。為什麼以斯拉不提北國的王呢？因為神中心的目的乃是大衛的寶座，所以以斯拉只記載和神永遠的旨意有關聯的事物，因此歷代志裡沒有以色列王的故事。
在以色列國跟猶大國的歷史中，你還會發現很有趣的事。猶大國裡面有好工、有壞王。這好和壞是根據什麼標準？乃是根據這人行了耶和華眼中看為正的事或惡的事。如果我們統計一下：南國（猶大國）大概有六個到八個是好的，有一個半好半壞。但在北國的（以色列國）卻沒有一個王是好的，連一個也沒有！
所以等到聖靈寫歷代志的時候一歷代志在原文中是拾遺的意思。 （拾遺就是補漏，把所有遺漏之處統統補上。那麼遺漏的是什麼？不是歷史而是解釋。）神藉著以斯拉，把神關於恢復的旨意就全都補上了。不只如此，它讓我們的眼目所注意的，乃是坐在大衛寶座上的王。
在馬太福音第一章家譜中的十四個王，都是坐在大衛寶座上的，沒有一個是坐在以色列王寶座上的。因此你發現：馬太福音的家譜，原來是接續歷代志的家譜。這給我們非常寶貴的教訓。
列王紀剛開始是講大衛，然後題到所羅門王。在以色列還沒有分裂以前有三個王；掃羅、大衛、所羅門各作了四十年的王。這三個王朝所構成的以色列國，就是代表神的國度。而所羅門的時代可以算是到了巔峰。掃羅是失敗的。大衛是征戰也是得勝的君王。所羅門則是平安的王。所以，掃羅是代表我們失敗的肉體。大衛和所羅門在聖經裡是預表基督的。大衛的爭戰是指著基督在十字架上誇勝而說的；特別是代表祂工作的一面。我們的主從死裡復活把平安帶給我們，那就是所羅門預表的一面。
國度的預表
所以如果我們要明白“國度”，大衛和所羅門王是很重要的預表。為什麼所羅門王能夠預表基督是平安王的那一面？因為爭戰都已過去了，所有勝利的果實都已在他的跟前，他就享受那些勝利的成果，因此他大有平安。所以他能夠大興土木建造聖殿：沒有人能夠一邊爭戰一邊建設。大衛先把江山打了下來，現在所羅門去接收勝利的果實。所以到了所羅門的時候，無論國權也好、榮耀也好，都可以說達到了整個舊約歷史的高峰，你找不到第二個王像所羅門一樣。
所以我們的主曾以[極榮華]（參太六29）形容所羅門。這有兩面的意義，因為所羅門是預表基督。所以如果你要稍微明白基督的榮耀和國度的真義，毫無疑問的，聖經就用所羅門來啟示我們。
在亞伯拉罕以前，地上的國在偶像底下，藉著亞伯拉罕，才把那真神的信仰帶了進來。從此以後，他們的見證就是神的見證，那個國度就是神對亞伯拉罕所說：[我要叫你成為大國]在地上的應驗。而到了所羅門的時候可以說達到了“大國”的最高峰。因此，講到國度的榮耀，講到神在地上的旨意，所羅門是重要的預表，所以聖經有好多的篇幅給我們看見所羅門的榮耀，以及他一切的榮華。
當所羅門年輕的時候曾有一個禱告，他向神要智慧；他什麼都不要只要智慧，神就聽了他的禱告。然後神說：你沒有求富貴，沒有求榮華，我也把富貴和榮華賜給你。所以你看見嗎？雖然在禱告裡面，所羅門沒有把榮華、富貴放進去，他只向神要智慧，但神是何等的喜悅，最後就把榮華、富貴都加給他了；這就是主耶穌在馬太六章所說：“你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了”的意思。
他之所以向神求智慧，乃是因為他知道那個國是神的國而不是他的國，從他父親接過的寶座，也應該是神的寶座，所以他需要智慧。感謝主！他果然得著了智慧，而且他的智慧是空前絕後的，除了主耶穌以外，沒有人能比得上所羅門。因著神又賜給他榮華富貴，所以他的榮華富貴也超過世界上一切的君王。人的話不能形容得完全。
如果你想知道所羅門作王時是什麼樣的情形，請看列王紀上第四章二十節至三十四節。而神向亞伯拉罕的應許，在所羅門作王的時候就應驗了。
接著再看列王紀上第十章，那是記載示巴女王來朝見所羅門的故事。有個傳說，當示巴女王來見所羅門的時候，手上故意拿著兩朵花，然後問所羅門：請問那一朵花是真的？所羅門看見她右手的花上有蜜蜂盤旋，所以斷定那是真花。這就證明了所羅門的智慧。你若從十章一節一直讀下去，就很清楚所羅門的智慧和他的豐富。特別是二十七節：
[王在耶路撒冷使銀子多如石頭，香柏木多如高原的桑樹。]如果你到耶路撒冷，你就知道那裡到處都是石頭和桑樹。聖靈是用這種形容詞來說明所羅門的榮華。至到了這個時候，我們可以說所羅門達到了巔峰，也是所羅門歷史中最高的一段。
但是很可惜，這個全世界最智慧的人卻作了全宇宙最愚昧的事一拜偶像；他從巔峰跌到了穀底。正因他是拜偶像的始作俑者，後來神就打發先知到耶羅波安那裡，把自己的衣服撕成十二片，並說：你可以拿十片，要留下二片。就是因為所羅門拜了偶像，結果以色列國的十二個支派就分裂成十個支派的北國和兩個支派的南國。不只分裂，最後他們都先後的被擄到他鄉而亡國了。這就是整個以色列的歷史。
我們曉得所羅門的版圖是以色列歷史中最大的，但還是不及神對亞伯拉罕所應許的那塊美地。應許的那塊地是從埃及一直到幼發拉底河，是指著今天整個的中東地區來說的；包括今天所有出產石油的地方。以色列不應該那麼窮，不應該什麼資源也沒有。彌賽亞那個國度將來的版圖，就是那麼大的版圖，是包括今天所有富藏石油的地方，包括今天的科威特、伊拉克那一帶全世界最豐富的地域，就是聖經所說的流奶與蜜之地。因著石油特別豐富，所以就掌握了整個世界經濟的命脈。
a 雖然所羅門沒有完全得到神所應許的美地，但那已是以色列人達到最高峰的鼎盛時期，而且所羅門又是平安王，所以神就讓他建造聖殿。他的父親大衛王一直有一個心願，就是希望能把聖殿建造起來，結果神不答應，神給大衛看見：因為他流了太多人的血，所以他不能建造聖殿；不過神答應讓他的兒子所羅門來建造。
那個時候四境平安，國力富強，大家“都在自已的葡萄樹下，和無花果樹下安然居住”（王上四25），這句話就代表那個時候天下太平，所以他才能大興土木，不只花了七年來建造聖殿，又花了十三年來為他自己建造宮殿，後來又在黎巴嫩興建林宮，還為了他自己的皇后建了宮殿在耶路撒冷以外的地方，因為皇后是拜偶像的。而且世界各地都來進貢，所以那個時候實在非常的富裕。
我們知道與所羅門往來的國、城、府有許多，可以說那是以色列的黃金時代，所有的人都住在自己的葡萄樹和無花果樹下。聖經用這樣的形容語，除了在所羅門時代之外，就是形容在將來的千禧年，我們主耶穌回來的時候。可見就著地上的歷史來講，在所羅門的時代，可以說神的旨意已經達到高峰。因為到了那個時候，猶大人和以色列人如海沙那樣多，版圖那麼廣大，而且國力那麼強盛。
強有力的見證
那麼請我們記得：神最終的目的乃是希望“住”在祂百姓中間，以祂的百姓來作為祂的居所。當神能夠住在祂百姓中間的時候，很自然的，外面就有一個榮耀的見證。特別是他們每年有三次要到耶路撒冷去過節，雖然那時還沒有聖殿，但是以色列人還是每年同心合意、眾人如同一人的去過節。這樣就向全世界的人見證說：我們所信奉的神，是創造宇宙的，我們所過的生活是這樣的生活一非常強而有力的見證。因此那個時候有許多人歸向猶太教，因為外邦人實在看見神在他們中間。
不要忘記路得在遇見波阿斯以前是先遇見拿俄米的：就是因為拿俄米身上有一股吸引的力量，是她們在摩押一偶像之地根本找不到的。雖然拿俄米失去了丈夫和二個兒子，但是在拿俄米裡面那個靈是在偶像之地不可能有的。所以在我們被主耶穌吸引之前，總是先被一些特別的人所吸引，這些人就是拿俄米所代表的基督徒，他們的見證實在令人羡慕。
因此，住在那麼遙遠的示巴女王聽見所羅門的事蹟，就不遠千里而來要聽他的智慧話，而且要得他的幫助。你就知道所羅門的智慧話和以色列人的見證吸引了千千萬萬的人。聖經說：[又見他上耶和華的臺階，就詫異得神不守舍。]意思是說：他行走在神的面前，他生活在神的面前，叫人沒有話說：叫人看見這個人乃是智慧的化身，這個人乃是神把智慧的話集中在他的身上，你看見他就看見了神的智慧。這就是見證！
因著神的百姓讓神住在他們中間，他們也活在神的面前，他們自自然然的就有一個榮耀的見證，這個見證就影響到全世界，還吸引了遠方拜偶像的人來此觀看。所羅門極大的榮華也代表以色列人那個時候屬靈的光景達到了最高峰，這點非常的要緊。
神作事是有法則的。祂要在以色列人中間，讓人看到神同在的實際；因此當神的確在他們中間的時候，祂就允許在外面有看得見的東西來表現這個事實，所以就藉著所羅門建造了聖殿。
聖殿在聖經裡永遠代表神的同在。神其實不住在聖殿裡面，乃是祂的名住在其中。聖經告訴我們，神住在天上，祂的寶座是在天上，但祂的同在卻從寶座一直延伸到地上。聖經告訴我們約櫃是神的腳凳，因此來到聖殿的約櫃這裡，就是來到神的腳前；現在神的同在從天上一直延伸到了地上。事實上神不是住在聖殿裡面，但是神願意把祂的名字放在殿裡面作祂的代表，來告訴全世界說，神住在他們中間。其實“神住在他們中間。是個屬靈的實際，神以祂的百姓來作祂的居所。到了所羅門的時候，就達到了屬靈的高峰。所以當祂的百姓屬靈光景正常的時候，神允許聖殿建在耶路撒冷，讓許多人的眼睛看得見，特別是每年三次過節的時候。
你知道以色列人聚集在聖殿那裡過住棚節的時候，祭司們要把水從聖殿的門檻沿著階梯一直往下倒，遠遠看去就像活水的江河。當主耶穌看見了，就說：“人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人……從他腹中要流出活水的江河來。”（約七37、38）這就是主耶穌抓住過節的機會向人傳福音、作見證。
每到過節的時候，以色列大約有二、三百萬人同心合意的去到耶路撒冷，給大家看見：以色列人是眾人如同一人。這是不得了的一件事情，使四周圍的列邦都轟動了！那個見證真是個榮耀的見證！
聖殿就是給我們看見神在他們中間，而神在他們中間，一面是他們的享受，另一面是他們的保護。周圍的列強，沒有一個偶像的國家敢碰他們。是他們的神親自帶領他們出埃及，進到迦南，走了四十年曠野的路，他們腳沒有腫，鞋也沒有破，因為神在他們中間。所羅門的時候，因為到達了高峰，所以神讓一個外面看得見的建築物來說明神是在他們中間。
因著裡面有神的同在，自然在外面就有見證，別人就能看見神的榮美而被吸引，因此有那麼多的金、銀、銅。鐵來進貢。因為以色列太榮耀、太強盛了，所以在耶路撒冷有兩個大的建築物，一個是聖殿，還有一個就是聖城。
大家要知道，耶路撒冷是在山上，如果你看地圖，就知道左邊是地中海，右邊是死海；死海是全世界最低的地方。如你從地中海慢慢的往上爬，爬到最高的地方，然後再往右下到死海一最低的地方：那個最高的地方就是耶路撒冷。現在有個聖殿，代表神與他們同在；然後他們就把城牆築起來了。城牆築好以後，就讓人看見有一座城在山上。這就是見證。
神為什麼讓以色列人經過所羅門那個時代呢？乃是要給我們看見神的旨意是什麼。當神的同在是那樣具體的時候，神就許可有一個聖殿來表現這種情形。因著外面有那個屬靈的見證；不過那個見證是抽象的，你只能用進貢以及示巴女王來形容。那時新約還沒有來到，神只能用外面物質的東西來表現那個屬靈的意義，所以神很自然的就允許以色列人建造了全世界最榮美的一座城，並且有城牆把耶路撒冷圍起來。這座城在聖經裡代表神的見證。因此聖經每次題到錫安、耶路撒冷，就是指著外面的見證說的；而殿則是指著裡面的建築說的。
所以請記得，講到耶路撒冷時，有二座山，一座是摩利亞山，聖殿蓋在上面，然後周圍有一個城牆把它圍起來；這表示裡面有神的同在，外面有神的見證。這是一條線。另一條線是錫安山。錫安山乃是大衛王宮的所在地。聖經就是用這兩座山來代表整個的耶路撒冷。在這裡很清楚的是兩條線，一條是君王的線，一條是聖殿的線。聖殿的線嚴格說來也是指著生命這條線來說的。到了所羅門極榮華的時候，也是神的同在到了最高峰，所以神許可外面有一個建築物來代表神的同在，並有聖城來代表神的見證。希望我們對於聖殿和聖城有一個正確的認識。
所羅門的一生有兩件事：一是建造聖殿，代表神的同在。另外就是智慧話，代表神的見證。他的智慧話吸引了南方的女王，不遠千里而來。在我們的主耶穌身上也有這兩個特點，而且我們的主比所羅門更大！我們的主在四福音裡面所說的話是何等的有智慧！還有，我們的主更是建造教會的那一位。
判定正邪的準則
雖然神對以色列人的旨意，是由所羅門來作代表，不過非常可惜的是：就在所羅門那一代，就埋下了分裂的種子，原因就在列王紀上第十一章第一節至第六節。後來聖靈就根據這裡所羅門和大衛所行的，來判定某人行耶和華眼中看為惡的事，某人行耶和華眼中看為正的事。後來到了所羅門兒子的時候，以色列就分裂成兩國，十二個支派中的十個支派變成北國，只留下兩個支派給所羅門的後代。
聖經說：[所羅門行耶和華眼中看為惡的事。原因就是他被一千個嬪妃包圍住了：那些從別國來、拜偶像的嬪妃都是要誘惑所羅門的心。所羅門應該幫助她們悔改才對’但結果不是所羅門得著她們，反而是她們得著了所羅門。不錯，所羅門在耶路撒冷建造了聖殿，但是聖經也告訴我們，他也替偶像建造了邱壇：因為被這多事奉別神的公主所包圍，於是他失去了他的自己。結果這個除了主耶穌之外最有智慧的所羅門，作了全宇宙間最愚昧的一件事一離棄真理，敬拜偶像。
因為這個罪，聖經說他行耶和華眼中看為惡的事，而埋下分裂、被擄的種子，並導致國家分裂。後來以色列、猶大分別被擄到亞述和巴比倫去，原因就是拜偶像，至終以色列就在神所賜給他們的土地上完全消失了，這實在是非常大的悲劇。而其始作俑者居然就是原本最有智慧的所羅門王！
請我們記得，神在那裡評定一個王的時候，不是看他的政績如何，不是看他的武功怎樣；神所看重的乃是他是否行耶和華眼中看為正的事。你讀完列王紀和歷代志之後，就知道幾乎所有的歷史都是拜偶像的故事，他們的王都行耶和華眼中看為惡的事。因此神允許巴比倫將南國猶大的首都耶路撒冷城攻下來，並把整個猶大國的人民像一棵樹一樣連根拔起，逼迫他們全部離開自己的故鄉，把他們栽到很遙遠、大約今天伊拉克所在的地方，特別是靠迦勒底的吾珥那一帶。這大約是西元前六百年左右的事。
而在西元前七百年，北國以色列就被擄到亞述以及靠近瑪代的地方，就是靠近伊朗那一邊。從那以後，以色列人就在本地消失了。同時亞述王就把原先在那兩個地方的人遷移到撒瑪利亞來，這就是後來的撒瑪利亞人。因著他們是外邦人、是混雜的人，所以猶太人和撒瑪利亞人不相來往。──
陳希曾《毗斯迦山——舊約》
歷代志上下──建造神的家
歷代志記載猶太國的歷史，著重「生命」方面，建造神的家。
從大衛王開始，王國的裏面敗落與恢復。 大衛時代擴展神的國度，奪回仇敵佔領之地，如同教會得救人數的增加。所羅門在大衛的基礎上，得著屬天的智慧，建造神的殿，讓神有安息之所與人相交。智慧是能聽神的心，神藉著他建造百姓內在的生命，認識神、經歷神。
列王記著重各個君王的興衰史，可以與歷代志同讀，列出每個君王時代二方面的記載，有全面的概念。
[代上]
[第一章∼九章] 從家譜看見神對十二支派的應許與預言，對照
雅各的遺言 創世記49章
摩西的遺言 申命記33章
〔四章9∼10節〕猶大後裔雅比斯是苦難之子，比眾弟兄更尊貴，神應允他擴展他的境界，與他同在，保佑他。
預示主耶穌藉十字架的死亡帶來復活與五旬節的聖靈澆灌。
〔四23節〕預示神與人同工的原則是與主同在，為主作工。
「尼他應」是人的所是，「基低拉」是人的所作，要與王同處親近神，生命長大，又為王作工，生命流露。
生命是事奉的基礎，事奉是生命的發表。（可三14）
〔六章22∼28節〕撒母耳是叛黨可拉的第十代子孫，
無份為祭司，因著全然奉獻，作拿細耳人，神破例選中他成為創造時代的器皿。
〔十六37節〕大衛時代在約櫃前事奉神的人
一日盡一日的職分。每天照聖靈活的引導，忠心盡職，明天又有新的帶領。
（哀三23）
[代下]
〔二十九章34節〕利未人誠心自潔勝過祭司，
神選中的器皿是甘心追求聖潔，聖別單單屬於神，脫離卑賤的事，逃避私慾，破碎己的慾望，與清心禱告主的人追求公義，信心，德行，仁愛，和平。 (提後二21)
代下有五次恢復的工作：
一，亞撒王，向神心誠實的王，砍掉外邦神的壇與偶像 十四∼十六章
二，約沙法王，靠神得勝，消滅仇敵的王，除掉一切邱壇木偶 十七∼二十章
三，約阿施王，幼小靠大祭司扶持的王，修理神的殿 二十四章
四，希西家王，掃蕩清除殿內污穢的王，恢復敬拜事奉 二十九∼三十二章
五，約西亞王，年幼行主道的王。潔淨聖殿，根除一切外邦偶像與邱壇
三十四∼三十五章
—— 張向晨《聖經六十六卷》