歷代志下第四章拾穗與字句查考
【代下四1】「他又製造一座銅壇，長二十肘，寬二十肘，高十肘。」
【代下四1 銅壇】用青銅製造雕塑品似乎首現于王國時代。這個供獻祭用的正方形平臺每邊長三十呎，下麵幾層形成上壇的階梯。這壇和其他祭壇一樣，也是「神的桌子」之象徵。祭物放在壇上，為神所賜與的豐饒表示感謝（見：王上八64；王下十六14）。鑒於這平臺和祭壇的巨大體積，它很可能不是整塊鑄成。它大概是用木製成，外面以青銅包上（參較：代下六13所形容的小壇）。——《舊約聖經背景注釋》
【代下四2】「又鑄一個銅海，樣式是圓的，高五肘，徑十肘，圍三十肘。」
【代下四2∼5 銅海】從撒珥根二世年間（主前八世紀）開始，亞述浮雕已有「鑄成之銅海」（見：王上七23∼26）的對應例證。浮雕描繪兩個巨大的釜鍋，架在牛像的前腿上，安置在穆薩西爾（Musasir）城的廟宇前面。其實際功用與聖幕的盆子（出三十18∼21）與第6節的十個盆子相仿，都是供祭司洗濯用的。此外，又有人提出它有象徵性的意義。它的十二隻牛象徵十二支派，其龐大的體積（圓周達四十五呎）則令人聯想到耶和華的角色，是創世之神和地上混沌大水之主宰。如此，耶和華便淩駕于代表海洋和風暴的迦南神祇雅姆和巴力，以及巴比倫神祇瑪爾杜克之上（見：詩二十九10，一○四1∼9；賽五十一9∼10）。——《舊約聖經背景注釋》
【代下四3】「海周圍有野瓜的樣式，每肘十瓜，共有兩行，是鑄海的時候鑄上的（“野瓜”原文作“牛”）。」
【代下四3銅海周圍有野瓜何以又名牛？有何寓意？】
答：這是所羅門王建造聖殿的時候，在聖殿前所造的銅海，在「海周圍有野瓜的樣式，每肘十瓜，共有兩行，是鑄海的時候造上的」。下有小字：「野瓜原文作牛」。既然是牛，何以又譯作野瓜呢？據研經者的解釋是：1. 從本章之頭幾節經文，可與列王記上七章23－26節對照閱讀，便知那裡所記載的是野瓜。2.這野瓜二字，在希伯來原文是眾數字，其字音是Pa-kar-im，而牛的眾數音是Pe-ka-im，舊約的手抄者或口讀者，乃一時將這兩個近音的字弄錯了。
3.野瓜乃裝飾品，其形似牛的頭，或困此說是牛。按前後兩處所記，這銅海並有百合花為裝飾品（王上七26，代下四6）。從靈意上說，這銅海可寓意為浸禮，野瓜寓意結果子，百合花寓意清潔；總之，這二樣都應有受浸歸主之美好寓意在其中。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【代下四4】「有十二隻銅牛馱海，三隻向北，三隻向西，三隻向南，三隻向東。海在牛上，牛尾向內；」
【代下四5】「海厚一掌，邊如杯邊，又如百合花，可容三千罷特。」
【代下四6】「又製造十個盆，五個放在右邊，五個放在左邊。獻燔祭所用之物都洗在其內，但海是為祭司沐浴的。」
【代下四6 盆】考古學家發現了一個正是用來支撐這一類盆子的青銅盆座，來自主前十二世紀。盆座有輪子，並以有翼的複合性活物為裝飾（見：王上七29）。——《舊約聖經背景注釋》
【代下四7】「他又照所定的樣式造十個金燈檯，放在殿裡，五個在右邊，五個在左邊。」
【代下四7 燈檯】十個金燈檯（見：王上七49）和聖幕的一個燈檯（出二十五31∼38）有很大的分別。它大概是圓柱形，木制，包以金葉。這些燈檯放在殿內兩側，燃點的光芒和反照的金光加強所羅門聖殿和神臨在本來已有的光輝和榮耀（其他經文提及這些「所定的」物件之例證，見：耶五十二19；代下十三11，二十九7）。這些陳設加上桌子、香壇或爐子，使這地看來有「耶和華之家」的感覺。——《舊約聖經背景注釋》
【代下四8】「又造十張桌子，放在殿裡，五張在右邊，五張在左邊。又造一百個金碗。」
【代下四8 金碗】列王紀上七50也有討論這些金碗，但提到其數是一百的卻是歷代志。其確實用處不明（NIV：「灑用的金碗」），但可能是用來在盆中取水（6節），也可能是用來盛載祭牲的血（見：出二十四6、8，二十七3）。——《舊約聖經背景注釋》
【代下四9】「又建立祭司院和大院，並院門，用銅包裹門扇。」
【代下四9∼10 院子的設計】這個腓尼基形式的三分佈局，也出現在敘利亞西北部達拉泉的廟宇中。如此聖潔特區就能規限為祭司專用，與聖殿複合建築中可能與世俗建築物毗鄰的部分，清楚分別出來。——《舊約聖經背景注釋》
【代下四10】「將海安在殿門的右邊，就是南邊。」
【代下四11】「戶蘭又造了盆、鏟、碗。這樣，他為所羅門王作完了 神殿的工。」
【代下四11 盆、鏟、碗】這是戶蘭所造之法器清單中的最後幾樣，與獻祭和燒香有關。但遺址的挖掘出土的對象包括香鏟（見：利十六12∼13）。盆用來裝香壇的灰，碗則是盛祭牲之血的（出三十八3；民四14）。這一切的專用器具，都是特別為使獻祭剩餘之物，能夠得到適當的處理而設的。壇灰不得清除，血不得正確的收集和使用，祭壇和聖殿就不能保持潔淨。——《舊約聖經背景注釋》
【代下四12】「所造的就是兩根柱子和柱上兩個如球的頂，並兩個蓋柱頂的網子，」
【代下四13】「和四百石榴，安在兩個網子上。每網兩行，蓋著兩個柱上如球的頂。」
【代下四14】「盆座和其上的盆，」
【代下四15】「海和海下的十二隻牛，」
【代下四16】「盆、鏟子、肉叉子，與耶和華殿裡的一切器皿，都是巧匠戶蘭用光亮的銅為所羅門王造成的。」
【代下四16 肉鍤子】考古學家發現好幾個大型的叉子，可能就是歷代志所述的肉鍤子（它被包括在出二十七3；民四14的總目中）。按照利未記七28∼36的規定，祭牲歸給祭司的部分是右腿和胸。但王國以前示羅的神殿，卻發生過祭司從公用的釜中抽取祭肉的事故（見：撒上二13的注釋）。——《舊約聖經背景注釋》
【代下四17】「是在約旦平原、疏割和撒利但中間，藉膠泥鑄成的。」
【代下四17 地理概況】按照約書亞記三16；列王紀上四12，撒利但位於約但河東，死海和加利利海中間的「約但平原」上。其確實位置未有定論，但薩伊迪葉遺址和默克伯拉遺址（Tell
el-Meqberah）都是有人提出為可能的地點。疏割位於代爾阿拉遺址，大約在雅博河以北一哩，約但河以東三哩之處。遺址找到了這個時代的文物。遺址的頂部約有一個美式足球場大小，即一又四分一英畝。這是一個很小的村落，從事冶煉青銅的工業。——《舊約聖經背景注釋》
【代下四18】「所羅門製造的這一切甚多，銅的輕重，無法可查。」
【代下四19】「所羅門又造 神殿裡的金壇和陳設餅的桌子，」
【代下四20】「並精金的燈檯和燈盞，可以照例點在內殿前。」
【代下四21】「燈檯上的花和燈盞，並蠟剪都是金的，且是純金的。」
【代下四21 燈檯上的花】出埃及記二十五31∼40，三十七17∼24更加生動的描繪燈檯上的花朵（杏花）設計。米吉多出土的一個燈檯，和在阿斯蘭塔什發現的小型柱子上面，都找到以花朵為題材的類似設計。在迦南和埃及的裝飾中，蓮花圖案也很普遍。這設計的用意可能是表達恒久之豐饒，提醒人與神所立的約。——《舊約聖經背景注釋》
【代下四21 燈盞和蠟剪】歷代志所列的金制神聖用具，又包括安裝在多幹燈檯之上的燈盞，以及在燈檯和香壇之間搬運火炭的炭夾（和合本：「蠟剪」；見：王上七49；賽六6）。這些炭夾或許又可以用來取出熄滅了的燈芯，並在點燃後放回原處。即使是夾子或蠟剪這等粗用的器具，也是包了「精」或「純」的金子，可見它在祭禮儀式中的重要性。——《舊約聖經背景注釋》
【代下四22】「又用精金製造鑷子、盤子、調羹、火鼎。至於殿門和至聖所的門扇，並殿的門扇，都是金子妝飾的。」
【代下四22 鑷子】鑷子的功用是整理浮在燈油中的燈芯（出二十七20），使之不會爆出火星或不能點燃（見：賽四十二3）。祭司的日常事務之一是照料燈檯（出三十7），鑷子能夠保證儀式不會受到不必要的妨礙，燈盞也不會突然熄滅（賽四十二3，四十三17）。然而這個希伯來字眼甚為罕見，部分學者把它譯作「樂器」。他們的根據是美索不達米亞文獻和亞述浮雕，都描繪廟宇儀式和「神明用膳」使用音樂伴奏。——《舊約聖經背景注釋》
【代下四22 調羹和火鼎】本節和列王紀上七50用來形容火鼎的字眼，是兩種火鬥的其中一種──本段所述的有一長柄（見：利十1；民十六6）。香和熱炭可以置於火鼎之中，香熏全室或祭壇各處。昆蘭文獻提到將火運入聖殿用的是這種火鼎。埃及新王國時代的繪畫描述驅邪儀式和遊行都會使用長柄的香爐。調羹則是用來為燈添油，或為香壇或香爐加香（王上七50）。——《舊約聖經背景注釋》