約伯記第一章暫編註解
逐節詳解
【伯一1】「烏斯地有一個人，名叫約伯；那人完全正直，敬畏 神，遠離惡事。」
〔呂振中譯〕「烏斯地有一個人名叫約伯；那人純全又正直、又敬畏神，遠離壞事。」
〔暫編註解〕「烏斯地」：不確定地點在何處，有些經文把這個地區跟以東連結在一起耶 25:20 哀 4:21 ，有些經文將之與亞蘭連在一起創 10:23 22:21 。
「完全正直」：徹底正直、完全誠實。
原文的時態顯示「敬畏神」與「遠離惡事」都是一種持續的狀態。
◎約伯被評論為「完全正直」，但他和別人都不以為約伯自己是「無罪的」。這樣的生命品質很少見，所以我們很難理解。不過聖經還是記載存在一個正直公義的完全人：約伯。這一點是本書的基礎，不能用「世人都犯了罪」來弱化聖經的記載與苦難的難以理解性。
烏斯地的所在不詳。傳統認為在約但河東岸，其地甚肥沃（14節）。大多數現代聖經學者同意烏斯在今阿拉伯北部，近麥迪那綠洲（穆罕默德的墳墓所在）或舍漢窪低的阿菲拉克綠洲，因為約伯的朋友大半來自以東（二11；提幔在以東），希臘文《七十士譯本》的《約伯記》附錄，說約伯的家鄉位於“以土買和亞拉伯的邊界上”。以土買為以東的希臘文寫法。
約伯一名，從住地和一3知道他不會是希伯來人。其實，約伯的住地和名字的意思都無關緊要，重要的是他的品格和德性。他“完全、正直、敬畏神、遠離惡事”。“完全”不是說他“沒有罪”
“烏斯地”。約伯住在死海東南面的地帶。耶利米哀歌四章21節把烏斯指為以東地。亞歷山大大帝屬下的一位希臘將軍多利買，在主前第三世紀也將這地帶等同於烏斯。約伯這名字的意思較難肯定。約伯可能指“回轉歸向神的人”或“受到攻擊和迫害的人”。“完全”。約伯的完全並不代表無罪。聖經指出（經驗也支持這事實）沒有人能達到神完全的標準（羅三23）。作者在這裏斷言無人能指出約伯在道德上有任何虧缺。從人類的角度看，他是無可指摘的。
「烏斯地」：位於以東境內（參串）。
「完全正直」：不是說約伯完全沒有罪，乃指他行為純正，並不虛假。
烏斯的地理位置尚未確定。據哀4:21，耶利米時代的“烏斯地”，要麼就是以東，要麼是以東人離開家鄉所征服的一個地方。後者的可能性大一些，因為“烏斯”和以東都被列入神所懲罰的一大批民族中（耶25:20,21）。但聖經中有關約伯的朋友以利法、比勒達和瑣法（伯2:11）住所的零星資料，似乎暗示他們是來自以東附近。如以利法是提幔人。以東在提幔旁邊（見耶49:7,20；結25:13；摩1:11,2；俄8,9）。比勒達的部族包括舒海茨（可能是亞伯拉罕之妾基土拉的後裔，創25:2）。約伯的第四個朋友以利戶的家鄉布斯（伯32:2），與以利法的家鄉提瑪相鄰（見耶25:23）。
儘管這些證據證明烏斯位於以東地區，但也有其他因素導致不同的結論。在七十士譯本中，烏斯（Ausites）位於阿拉伯沙漠的北部，巴勒斯坦和幼發拉底河之間。格賽紐認為這就是伯1:1節的烏斯，靠近迦勒底。劫走約伯家產的駱駝隊即來自迦勒底（伯1:17）。這似乎為上述說法提供了證據。可是七十士譯本的證據並非總是可靠。因為這個譯本的附錄說約伯是一名以東的王。
其他阿拉伯人的傳說認為烏斯與大馬士革相鄰。事實上，大馬士革西南40英里的地方現在依然叫迪爾約伯，保存了“約伯”的名字。人們認為這裡和阿拉伯北部就是烏斯，因為約伯被稱為“至大”的“東方人”（伯1:3）。有人認為烏斯在巴勒斯坦西部。那就不與以東鄰近了。在另一方面，如果我們認定摩西為本書作者（見《約伯記》序言），他筆下的東方是埃及或米甸，而不是巴勒斯坦。
《約伯記》本身沒有進一步提供有關於烏斯位置的資料。約伯的兒女們生活的地方“有狂風從曠野刮來”襲擊（19節）。他們生活在一個開墾過的地方，“牛正耕地，驢在旁邊吃草”（14節）。約伯的家要麼是在城裡，要麼是在城的附近（伯29:7）。上述描述隱約說明那是在沙漠邊緣的農場和城市之間。這樣的地方在當時的東方並非罕見。
約伯。希伯來語'Iyyob，有人認為來自詞根'ayab，意思是“敵對”。所以“約伯”的含義可能是“受攻擊者”。格賽紐認為'ayab的原意也許是呼吸、風吹，或沖著某人吹氣，表達氣憤或憎恨。然而不能確定“約伯”來自于這一詞根。但聖經的人名往往表達其主要特徵。有些名字，如“以色列”，無疑是後取的（創32:28）。“約伯”這個名字未見諸希伯來的其他文獻，但出現在西元前14世紀的亞馬拿書信中，拼為Ayyab。馬里（幼發拉底河岸一座古城）發現的楔形文獻中也有這個名字，拼為Ayyabum。創46:13裡的“約伯”不是來自希伯來語'Iyyob，而是“Yob”。
完全。希伯來語是tam。並非指絕對無罪，而是相對的完全、正直、誠實。在神眼裡的“完全”人，是指在任何時候，都達到上天所期望之程度的人。希伯來語的tam相當於希臘語的teleios，在新約裡常譯為“完全”，但是譯為“長大”或“成熟”似更恰當（見林前14:20，teleioi譯為“大人”，與“小孩子”相對）。很難找得一個能準確翻譯tam的詞語。有些譯者依照七十士譯本譯為“無瑕”，但似乎並不足以表達tam一詞“完全”的內涵。
正直。希伯來語是yashar，含義是“筆直”、“平整”、“合理”、“正確”。
敬畏神。聖經常用這個片語表達對神的忠誠和崇拜。本文用忠於神的約伯，與敬拜別神的人進行對比。
遠離。意思是躲避罪惡，如同躲避危險一樣。本節所列的四個概念不是單純的重複以強調約伯是義人，而是相互補充，完整地描繪出一個優秀的人物。
1:1-5約伯是一個完全、正直、敬畏神、遠離惡事、富有，並且重視兒女的信仰。
【伯一2】「他生了七個兒子，三個女兒。」
〔呂振中譯〕「他生了七個兒子、三個女兒。」
〔暫編註解〕1:2 之前有連接詞，可能表示約伯的豐富跟他的完全正直有關。
2∼3約伯為人正直蒙福，子女眾多（參詩一二七3）。“七”是完整的數目，有七個兒子代表福氣無窮（參得四15；撒上二5）。他還有三個女兒，子女一共十個。“十”在東方也是完全的數目。他家畜的數目也是“七”和“三”。
【伯一3】「他的家產有七千羊，三千駱駝，五百對牛，五百母驢，並有許多僕婢。這人在東方人中就為至大。」
〔呂振中譯〕「他的牲畜有羊七千隻、駱駝三千隻，牛五百對、母驢五百匹；他還有很多僕婢；這人在東方人之中至為昌大。」
〔暫編註解〕「五百對牛」：牛是以「對」計算，因為當時農夫犁田時通常是用一對牛來負軛。
「母驢」：比雄性貴重，因為除了可以生小驢之外，驢奶還可以當飲料。
「東方」：約但河以東就是所謂的「東方」。
「至大」：大概就是「首富」的意思。
“這人在東方中就為至大”。約伯受人尊敬，既由於他的道德和靈性品格（1節），也由於他的財富（3節）。
「五百對牛」：牛以「對」計算，因為農夫犁田時通常用一對負上軛的牛只。
「母驢」：比雄性的貴重，除可繁衍生殖之外，驢奶更可作飲料。
「至大」：可能指其財富而言。
家產。希伯來語是miqneh（牲畜），詞根是qanah，含義是“獲得財產”。東方的財富大多是用牲口來計算。
羊。希伯來語是so'n，指為人提供食物和皮毛的綿羊和山羊。
駱駝。便於到遠方進行貿易。
驢。用於運輸的家畜。
許多僕婢。許多從事勞務的僕人。
【伯一4】「他的兒子按著日子，各在自己家裡設擺筵宴，就打發人去請了他們的三個姐妹來，與他們一同吃喝。」
〔呂振中譯〕「他的兒子們往往在自己的日子到各人的家，擺設筵席；又打發人去請他們的三個姐妹來、和他們一同喫喝。」
〔暫編註解〕「按著日子」：原文意義不清，可能是指某個七天的節期，或者特殊的日子（生日一類的）。
大概七個兒子輪流在家設宴，七天一巡迴，天天有筵宴。有的人說這裡的“日子”指各人的生日，一年只有七次筵宴。這，普通人家也辦得到，不足說明約伯一家蒙大福的光景。他的三個女兒來參加，說明全家和睦共處，其樂融融。
擺設筵宴。希伯來語“宴席”的詞根是“喝”。故指飲酒的場合。
按著日子。許多人猜測這是生日，因為伯3:1說約伯“咒詛自己的生日。”有些人認為那些兒女每天擺設宴席。這句話表明了他們的富有。還有人認為這是指一般的節日。總之，尚無最後定論。
【伯一5】「筵宴的日子過了，約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭；因為他說：“恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉 神。”約伯常常這樣行。」
〔呂振中譯〕「筵飲的日子輪完了，約伯總打發人去叫他們來〔或譯：打發人去〕，使他們潔淨自己為聖；他往往早晨時候清早起來，按着他們幾人的數目獻上燔祭；因為約伯說：『萬一我兒子犯了罪，心裏謗讟〔同詞：祝福〕神呢。』每逢這個日子、約伯總是這樣行的。」
〔暫編註解〕「自潔」：「分別為聖」的意思，可能包含悔罪與潔淨一類的儀式。
心中「棄掉」：原文雖然是「祝福」的意思，但這裡是用其「咒詛」的意思。
「常常這樣行」：「日常的行為」。
◎約伯自己扮演祭司的角色，這跟以色列列祖時期的族長是一樣的，他也對 罪惡很謹慎，怕自己的兒女在歡宴中不小心輕浮得罪神，歡宴後就會去警告其兒女要潔淨自己。這些舉動都顯示約伯非常敬畏神。
七天一巡迴的盛宴過去，約伯大概擔心眾子在歡樂中會無心犯罪，為防萬一，他為每人獻上燔祭贖罪。“自潔”當指沐浴、更衣，做到禮儀上的聖潔才來參加獻祭之禮。獻祭不用祭司，而是由約伯以一家之主的身分主持。摩西律法未頒以前，挪亞、亞伯拉罕都曾為家人獻祭。這也是約伯屬亞伯拉罕時代人物的一個證據。
約伯擔任家人的祭司。
約伯在信仰上不僅自潔（禮儀上潔潔淨自己），更關心兒女在這方面的情況。約伯親自獻燔祭，這反映他可能是列祖時代的人，當時一家之主同時亦扮演祭司的角色。約伯恐怕子女犯了裡外的罪，常為他們獻祭。作者開宗明義就指出約伯日後受苦與他本人和兒女的罪行無關；他受苦不是因為犯了罪。
日子過了。即“完成了一輪”。這裡描寫的一輪接著一個輪的日子。
獻燔祭。身為家長和祭司，約伯為兒女“獻燔祭”。約伯似乎把兒女召到自己家中，舉行某種宗教儀式。
我的兒子犯了罪。約伯的兒子們顯然過著無憂無慮的奢華生活。約伯憑著自己屬靈敏感，意識到他們的危險，為他們求神赦免。令人奇怪的是，約伯所擔心的兒子們的罪，他自己在後來也受誘惑而犯下了。兒子們是被順境所誘惑，而他是被逆境所誘惑。
棄掉（咒詛）。希伯來語是barak，有200多次譯為“賜福”。但在這裡和伯1:11；2:5,9及王上21:10,13中，譯成其反義詞。許多學者喜歡把這裡的barak譯得委婉一些，而不直接用其貶義。其他的人按照通常的意思將barak直譯為“賜福”，並將'Elohim 譯為“諸神”，而不是“神”，說約伯的兒子們把祝福給了假神。但看來本文說的似乎就是“棄掉（咒詛）”，而'Elohim就是真神。一個詞語具有兩個相反的詞義，這在古代的其他語言，如埃及語中也有發現。
常常。直譯是“天天”。約伯儘管擁有財富和名望，但是他沒有因自己的職責而減少對兒女的關心，而一直在神面前保守他們。
【伯一6】「有一天， 神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。」
〔呂振中譯〕「這一天、神子們都來侍立在永恆主左右；撒但〔即：「敵擋者」的意思〕也來在他們中間。」
〔暫編註解〕「神的眾子」：指的應該是「天使群」。
「撒但」：「敵對者」的意思，前面有「定冠詞」，表示這是專有名詞。
「也來在其中」：表示撒但並非常常在神的會中。
“有一天”：舊約亞蘭文註釋本《他爾根譯本》解釋此處的“一天”為元旦日。“神的眾子”指的是天使，他們是神的造物，供神差遣（參結十20）。從本書所描寫的撒但可見到“墮落的天使”的影子，他是人類的對頭，也與神為敵。他的名字的意思是“反叛者”，是敵對神的惡靈的頭。
“神的眾子”。即天使。聖經在別處也是這樣稱呼天使（三八7）。參看創世記六章2節的腳註。這解釋與撒但作為天使也來加入他們當中的事實相符。
「神的眾子」：這裡指神的使者。
有一天。按照猶太人的傳統說法，本文的“天”是猶太宗教年曆的新年。有些基督教譯者認為這是指一年一度的審判日子。沒有必要把這一“天”與人間的節日等同起來。也沒有必要用人間的演算法來記錄神與天上生靈的約會。這裡顯然指神在所定的時間召集了會議（見伯2:1）。
神的眾子。七十士譯本譯為“神的眾天使”。這裡顯然是指天使。天使和人都是受造的（西1:16）。從這個意義上說，他們是神的眾子。
在耶和華面前。沒有說明地點，所以無從知曉。似乎不是在天國，因為撒但已從天國驅逐（啟12:7-9）。他不能進入其他世界。
撒但。希伯來語是hassatan（敵人）。從這一詞語引出動詞satan（作對）。在亞3:1中，該名詞和動詞均有出現：“撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。”“撒但”來自希伯來語。撒但不屬“神的眾子”。他來到他們中間，卻不是他們的一員。
1:6-12耶和華向撒但誇耀約伯的純正，撒但認為約伯是因為行善能夠獲得好處才行善，並且斷言只要讓約伯喪失財富，約伯就會喪失信仰。耶和華同意撒但進行測試。
6-12 撒但認為約伯敬畏神乃因他蒙神福之故，他愛神只不過是要從神那裡得著福氣。
【伯一7】「耶和華問撒但說：“你從哪裡來？”撒但回答說：“我從地上走來走去，往返而來。”」
〔呂振中譯〕「永恆主問撒但說：『你從哪裏來？』撒但回答永恆主說：『我是漫遊地上、在那上面走來走去、回來的。』」
〔暫編註解〕「我從地上走來走去」： 彼前 5:8 中提到「魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」。
神全知，不是不知道撒但從哪裡來，問的目的只是要撒但有說話的機會，讓侍立在祂面前的眾天使知道撒但的行徑。神問過亞當：“你在哪裡？”（創三9），也問過摩西：“你手裡是甚麼？”（出四2），用意相同。撒但在地上“走來走去”不是無目的地遊蕩，而是帶有惡毒的目的忙碌非凡的活動，專找人的弱點、失敗，來破壞人與神間的和諧關係。從聖經所記可以知道一些撒但的性質和活動：1，神知道撒但的心思意念（8接）；2，他是地上惡事的主使人；3，他做的全是破壞工作；4，沒有神的許可，撒但不能作甚麼（12節）；5，神給撒但的許可是有限制的，在神所定的範圍中活動（12節；林前十13）；6，撒但的權勢很大（13∼19接；參結二十八12）。
“撒但”。我們從這段經文清楚可見，撒但是有位格的個體，而不止是一種邪惡的影響力。（1）他與耶和華交談，而交談是需要智力的。（2）他對約伯心懷敵意（9∼11節），那顯出他是有感情的。（3）他一心想毀了約伯，使神蒙羞（一11；二4,5,7），這樣，可見撒但是有意志的。然而，撒但的活動受到神的限制（一12；二6）。聖經從頭到尾一致地描述撒但為真正的個體，也是一個靈體。他名字的意思是“對敵”，正好勾劃出他的本性，就是對抗神本身、神的計劃和神的子民。“從地上”。撒但能夠來到地上，並且有自由在地上往來。他仍然有這種自由，並且會繼續行使這自由，直到千禧年，他被捆綁一千年（啟二○2），然後永遠被扔在火湖裏（太二五41）為止。
往返而來。參“你們的仇敵魔鬼，……遍地遊行，尋找可吞吃的人。”（彼前5:8）
【伯一8】「耶和華問撒但說：“你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏 神，遠離惡事。”」
〔呂振中譯〕「永恆主問撒但說：『你有沒有用心察看過我僕人約伯，看出地上沒有人能比得上他像他那樣純全，又正直又敬畏神，又遠離壞事呢？』」
〔暫編註解〕神深知撒但天天找把柄控告人，所以問撒但有沒有留意 ，神對約伯的評價很高，甚至說世上無人能記。撒但因此也用最厲害的考驗來找約伯的毛病。
這一場在天上進行的事，約伯和他的朋友當然都不知道。否則，他們後來探討苦難之因便毫無意義。
無所不知的耶和華主動打開那導致約伯受試煉的對話，並且對約伯的性情給予最高的讚揚。
【伯一9】「撒但回答耶和華說：“約伯敬畏 神豈是無故呢？」
〔呂振中譯〕「撒但回答永恆主說：『約伯哪裏是無緣無故敬畏神呢？」
〔暫編註解〕「撒但不能否認約伯的確正直敬虔，但他說神給約伯的環境太好，他不是愛神而是愛他自己。“四面圈上籬笆”指約伯的家產富裕。撒但認為這種富裕不斷增加一天，約伯當然會愛神一天，要是毀掉了這“籬笆”，他就會棄掉（原文作“咒詛”）神。
◎撒但質疑約伯只不過是因為「想要獲得福氣」才行善敬虔，當然，這同時 也質疑神都是用收買的方式獲得子民的忠誠。撒但認為一切都是受「因果律」控制，有「果」是因為有「因」，沒有什麼因果關係之外的「信仰」、「情操」。
◎神其實在撒但對約伯的事情發言之前就主動認定約伯的本質是正直、敬畏神的，他也相信約伯並定能通過考驗，因此跟撒但展開賭注。
“豈是無故”。即不是沒有原因的。撒但抨擊約伯的動機，他認為約伯事奉神是為了一些自私的理由。
無故。希伯來語是chinnam，意為“白白地”，“毫無保留地”。該詞還用在伯2:3。神對撒但說：“你雖激動我攻擊他，無故地毀滅他”；及伯9:17，約伯埋怨神“無故地”加增他的損傷。
撒但暗示約伯侍奉神是出於自私的動機，為了獲得神所給予的物質利益，作為他侍奉的報償。他企圖否認真正的宗教是來源愛心和對神品格的認識；真正的崇拜者愛信仰是為了信仰本身，而不是為了報償；他們侍奉神不僅是由於天國充滿榮耀，而是侍奉本身的正確性；他們愛神是由於神值得他們敬愛和信賴，而不單因為神賜福給他們。
【伯一10】「你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所作的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。」
〔呂振中譯〕「豈不是因你四面給圈上籬笆圍護着他和他的家、跟他一切所有的麼？他手所作的你都賜福；他的牲畜在地上也突破限量地增多。」
〔暫編註解〕“籬笆”有保護的作用。
◎我們的信仰是不是建立在「希望獲得神的賞賜」上？這正是撒但認定的「宗教信仰原則」、「宗教信仰因果關係」。我們是否傳講「信耶穌是為了得福氣」、「信耶穌一定會得福氣」的「撒但信仰」？
他的家。撒但提到用籬笆圍護的三項內容：約伯本人、他的住宅，以及他的財產。災難首先擊打了他的家產（15-17節），然後是他的住宅（18,19節），最後是約伯本人（伯2:7,8）。
家產。希伯來語是miqneh。見3節注釋。
增多。希伯來語是paras，意思是“突破，闖出”。Paras還用在“你的酒榨，有新酒盈溢”（箴3:10）。約伯的財富是驚人的。
【伯一11】「你且伸手毀他一切所有的；他必當面棄掉你。”」
〔呂振中譯〕「但你只要伸手擊打他一切所有的，他就一定當面謗讟〔同詞：祝福〕你了。』」
〔暫編註解〕「你且伸手」：應該是「但是你只要伸手」。
且。希伯來語'ulam是一個有力的轉折詞，強調約伯當前的順境，和他在逆境下可能的態度之間的對比。關於“棄掉”（barak），見第5節注釋。
【伯一12】「耶和華對撒但說：“凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害於他。”於是撒但從耶和華面前退去。」
〔呂振中譯〕「永恆主對撒但說：『看哪，凡他所有的都讓你手擺步；只是他的身子、你卻不可伸手加害。』於是撒但就從永恆主面前退出來。」
〔暫編註解〕神不是要摧毀約伯的信心，而是要考驗他，讓他受苦來增添對神的信心（參四十二1∼6），得到更大的福氣（參四十二10∼16）；並讓後世萬千受苦的人因著他的受苦而得益。撒但破壞人神關係的惡毒計謀，為神所用，反可叫愛祂的人得益處（羅八28）。
◎撒但在此的角色並不突出，他雖然挑戰神，但還是必需在神的允許下才能動作，而且所做事情的範圍還受神限制。撒但從來不是可以跟神相抗衡的力量。約伯的苦難，即使是因為撒但的挑戰，卻直接來自於神的「許可」。這也是本書的主要張力來源，愛人的神，允許苦難降臨在不需要懲罰的人身上。
神容許撒但試煉約伯，反映 對約伯的信任，因為約伯的信仰不像撒但所指責的只建基在福氣上面。
【伯一13】「有一天，約伯的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒，」
〔呂振中譯〕「這一天、約伯的兒女們正在他們大哥家裏喫飯喝酒；」
〔暫編註解〕本節至22節記約伯受的首次考驗，撒但以無情的手段奪去了約伯的財產和家人，災禍接踵臨門，每次都留下一個僕人來向約但報告凶訊。
撒但趁約伯家宴之際，從原野的牲畜到屋中的人，片草不留，全予毀滅，人的品格遇此猝然而至的災禍，沒有能不露本相的。撒但不予約伯一點思考或裝假的機會。
有一天。見第6節註解，並參伯2:1。三段文字均用“有一天”引出，提供了三個連續事件的背景。第一和第三次地點不明，也許在天上（見第6節注釋）。現在說的第二件是在地上。一開始是約伯的兒女按常規舉行宴會，這次是在長兄家裡。孩子們過著無憂無慮的幸福生活。約伯的生活是安靜的。
1:13-22約伯的牲畜、羊群、駱駝與兒女都在同一日中喪失，約伯陷入悲哀之中，但是仍不犯罪，仍以神為神。
13-22約伯在一連串的打擊中仍對神信靠不移，顯示撒但第一回合的考驗失敗了。
【伯一14】「有報信的來見約伯說：“牛正耕地，驢在旁邊吃草，」
〔呂振中譯〕「忽有一個報信的來見約伯說：『牛正在犁田，母驢正在旁邊喫草；」
〔暫編註解〕說明這一天不是節日。
巴勒斯坦人在初冬耕種。
14-19撒但利用大自然和異族來襲擊約伯一家。
【伯一15】「示巴人忽然闖來，把牲畜擄去，並用刀殺了僕人；惟有我一人逃脫，來報信給你。”」
〔呂振中譯〕「示巴人猛然來攻，把牲畜擄了去，並用刀擊殺了僮僕；只有我一人逃脫、來向你報告。』」
〔暫編註解〕「示巴人」：居住在阿拉伯西南部。
“示巴人”：示巴在耶路撒冷南1500公里，位於今阿拉伯大沙漠之南，其女王當年曾親訪所羅門王（王上十1∼10）。示巴人以善經商聞名。此處所指當為示巴人更古的祖先（參創十7；二十五3），屬阿拉伯遊牧民族，以殘酷、劫掠著稱。
約伯所受第一災乃人為的災，接上來的為天災。
“示巴人”。住在烏斯和南部的遊牧貝度因人（bedouins）。
「示巴人」：屬亞拉伯人。
示巴人。可能是古實（創10:7）的後裔，或是亞伯拉罕從基土拉所生的後裔（創25:3）。示巴人經確定生活在阿拉伯的不同地區。所以不能以示巴人的位置來確定烏斯（見第1節注釋）的位置。
【伯一16】「他還說話的時候，又有人來說：“ 神從天上降下火來，將群羊和僕人都燒滅了；惟有我一人逃脫，來報信給你。”」
〔呂振中譯〕「這個人還在說話的時候、又有一人來了；他說：『有猛烈的閃電像神火從天上降下，燒燬了群羊和僮僕，把他們都滅盡了；只有我一人逃脫、來向你報告。』」
〔暫編註解〕「神從天上降下火來」：指的應該是「閃電」。
“天上降下火來”：此火指閃電，極不尋常，因擊殺羊群七千隻和看守的人。
“神從天上降下火來”。也許是閃電。
「火」：指閃電；這次雷殛極其厲害，有七千隻羊和一些僕人都死了。
很多注釋者認為本節的火是閃電。但不必作這樣的假定。毀滅的方式無論怎樣，古人都認為來自神。人們不理解這種在今天十分顯著的善惡之爭事件，把仇敵的作為歸因於神。即使撒但的詭計已經暴露，人們仍把神所許可的行為，歸在神身上。
【伯一17】「他還說話的時候，又有人來說：“迦勒底人分作三隊，忽然闖來，把駱駝擄去，並用刀殺了僕人；惟有我一人逃脫，來報信給你。”」
〔呂振中譯〕「這個人還在說話的時候、又有一人來了；他說：『迦勒底人分作三隊、突然衝擊駱駝，把駱駝擄了去，並用刀擊殺了僮僕；只有我一人逃脫、來向你報告。』」
〔暫編註解〕「迦勒底人」：亞蘭族的遊牧掠奪者，大約西元前1000年才定居於米所波大米南部。
“迦勒底人”：在舊約後期；指在伯拉大河流域的巴比倫人，尼布甲尼撒所建新巴比倫帝國的統治者來自此族。本書所記的事發生甚早，指的當為定居米所波大米南部的早期遊牧民族迦勒底人。
闖來搶劫約伯家財的南有示巴人，北有迦勒底人，都是兇悍的野蠻民族。
“迦勒底人”。在另一個地帶過遊牧生活的掠奪者，不要與後期的迦勒底人混淆，後者住在（並且有一段時期統治了）巴比倫帝國（主前七至六世紀）。
「迦勒底人」：或許是來自北部的一群遊牧民族（示巴人卻來自南方）。
迦勒底人。希伯來語是Kasdim。七十士譯本為“騎馬人”，說明譯者認為迦勒底遊民用了騎兵。
突然闖來。或“突襲”。這中突襲在阿拉伯或近東地區經常發生。
【伯一18】「他還說話的時候，又有人來說：“你的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒，」
〔呂振中譯〕「這個人還在說話的時候、又有一人來了；他說：『你兒女正在他們大哥家裏喫飯喝酒；」
〔暫編註解〕13~19節的天災人禍都是在同一天發生的。
【伯一19】「不料有狂風從曠野刮來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他們就都死了；惟有我一人逃脫，來報信給你。”」
〔呂振中譯〕「忽有大風從曠野那邊颳來，擊打了房屋的四角；房屋倒塌在青年人們身上，他們就死了；只有我一人逃脫、來向你報告。』」
〔暫編註解〕「接著人為災禍，又來天災。這次是狂風，從其風勢的厲害看，當屬旋風。
撒但可以用人力也用自然來達到他的目的。他一舉而盡殺約伯的眾兒女。約伯和他的妻子未參與宴會，妻子與他分擔此打擊，直到約伯的肉體遭逢苦難，她才發出怨言（二9）。
「狂風」：或許是旋風，所以連房屋也被刮起。
「少年人」：包括約伯的兒子和僕人。
從曠野。刮過曠野的大風十分強烈。第一和第三場災難來自掠奪成性的示巴人和迦勒底人。第二和第四場的災難是火和風引起的，是人力所無法控制的。
少年人。希伯來語是ne'arim，在伯1:15,16中譯為“僕人”，在伯1:19中包括兒女兒（伯1:18）和照料他們的僕人。約伯根本沒有機會從這些打擊中恢復過來。接二連三的悲劇，一次比一次嚴重。在幾分鐘之內，他的世界崩潰了。
【伯一20】「約伯便起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜，」
〔呂振中譯〕「約伯便起來，撕裂外袍，剪了頭髮，伏在地上敬拜，」
〔暫編註解〕「撕裂外袍」：表達悲哀的方式 創 37:34 書 7:6 。
「剃了頭」：是米所波大米與迦南人表達悲哀的方式。
撕裂外袍和剃頭都是悲傷哀慟的表示（參創三十七29,34；賽十五2）。“外袍”乃社會上有地位的人所穿（撒上十五27；是吧4；二十八14）。約伯伏在地上不是絕望而是謙卑在神腳前，相信祂的慈愛和保守（參撒下一2；九6；代下二十18）。這一連串厲害異常的打擊，一點不能改變他對神的敬愛和信心。
“撕裂外袍，剃了頭”。這個時期常見、表達悲痛的做法（二12；創三七34）。“下拜”。悲痛與敬拜往往互相為伴。
「撕裂外袍」：表示悲哀（參串）。
「剃了頭」：也是傷痛的表號（參賽15:2; 耶7:29）。
撕裂外袍。，表示悲傷的習慣做法（見創37:29,34；44:13；王上21:27；賽15:2；耶47:5）。
伏在地上下拜。希伯來語是shachah。約伯沒有咒詛示巴人和迦勒底人，沒有咒詛火和風，也沒有咒詛准許降下如此不幸的神，卻伏在地上下拜。參大衛的經歷。他失去自己的孩子以後“進耶和華的殿敬拜了”（撒下12:20）。
【伯一21】「說：“我赤身出於母胎，也必赤身歸回。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。”」
〔呂振中譯〕「說：『我赤身出母腹，也必赤身歸回；永恆主賞賜，永恆主取去；願永恆主的名受祝頌。』」
〔暫編註解〕「耶和華的名是應當稱頌的」：與 1:11 中撒但預期的相反。
◎神容許撒但在很短的時間中奪取約伯的一切，而且還用了兩次天災，讓約伯知道這是神的工作。約伯也的確認為這是神的作為，在他眼中完全沒有撒但的存在。
◎約伯是悲傷的，他用行動表明了自己深切的悲哀，但他的禱告卻是順服的，承認神可以賞賜、收回原本不屬於約伯的東西。以致撒但的控告完全失敗。約伯的反應說明他的敬虔跟利益無關，「信仰，不全是因果關係可以說明的」。
◎我們是否認為自己所有的東西都是屬於神的？神有權可以收回？我們是否真的由內心相信我們只是我們財產與兒女的管家？願意順服神給的境遇？一無所有了，我們還信神嗎？
約伯在極大苦難中仍能憑信心鎮定如山，稱頌神的名。“赤身出於母胎，也必赤身歸回”為詩歌式形像表達，即“來時空手，去時空手又何妨”，何況人生禍福在神手中，賞賜或收回，悉聽主旨。
歸回。本段用語不必過於強調。因為這是詩歌，不是散文，只是用詩歌的方式表達一個人離開世界時，如同進入世界時一樣赤身無助。約伯在這裡不是討論神學、玄學和生理學。
賞賜的是耶和華。這句話已成了表達基督徒信心的經典用語。人類墮落以後，撒但一直誹謗神的品格。他竭力將自己所犯的罪歸咎於神。
應當稱頌的。約伯做法有力地駁斥了撒但的指控（第1節）。對於撒但的問題“約伯敬畏神，豈是無故呢？”約伯的回答是：對。撒但困惑了。他看到很多人在相似的遭遇下咒詛神。約伯的態度真是不可思議。
21~22 撒但第一次的攻擊是針對約伯的財產。其目的是揭露約伯事奉神的真正動機，而撒但曾指出約伯的動機是自私的。神容許撒但試煉約伯，撒但馬上作出這個攻擊。約伯知道一切都有神的安排，並以正確的態度對待他的財物。財產是神所恩賜的禮物，而不是人自己賺取和有權保留的東西。
【伯一22】「在這一切的事上，約伯並不犯罪，也不以 神為愚妄（或作“也不妄評 神”）。」
〔呂振中譯〕「在這一切事上、約伯並沒有犯罪，也沒有以神為處理失當。」
〔暫編註解〕「並不犯罪」：也可以翻譯為「不以神是錯的」。
“以神為愚妄”就是否定神的造物主身分，否定祂對受造之物的主權。約伯既不妄評神，也不犯罪，一心仰望神。
這是希伯來的習語。Tiphlah（愚妄）似乎指與神品格不一致的地方。約伯沒有說出他後來需要後悔的話，也沒有屈從於自憐和過度的悲傷。任何比較軟弱的人在如此重大的打擊之下都會崩潰，他卻仍保持冷靜。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․