約伯記第五章暫編註解
逐節詳解
【伯五1】「“你且呼求，有誰答應你？諸聖者之中，你轉向哪一位呢？」
〔呂振中譯〕「『你儘管呼求〔或譯：控告〕吧；有誰應你呢？諸聖天使之中、你轉向哪一位呢？」
〔暫編註解〕「諸聖者」：原文是「複數」是指「天使」的意思，如果這個「複數」是「尊貴的複數」，那就是指「神」了。不過以前者比較可能。
“諸聖者”指天使，與一6“神的眾子”同，人有不平的事可找一個公正的人出來沖裁，主持公道。以利法認為連向最靠近神的天使呼求也沒有用，因為天使不會替犯了罪的人說話，反會招來神的忿怒。
以利法警告約伯不要向天使（諸聖）上訴。
「諸聖」：指天使，當時人以為天使可作人的代表，向神代求，且引領人走在神的道中（參33:23）。
本節表示連天使也不會幫助約伯。
呼求。即“如果你轉離神，埋怨祂，你能求得什麼幫助？”
諸聖者。可能指天使（見但8:13；亞14:5），但不要以為天使能答應懇求。在宗教問題上，以利法不是權威。
五1∼7因為犯罪而遭遇苦難，就算禱告也不會蒙垂聽，人既然犯罪，遭遇苦難乃是理所理所當然的。
1-13 約伯訴說所受的痛苦比所有海邊的沙加起來更重，以致他這樣煩躁，他
【伯五2】「忿怒害死愚妄人，嫉妒殺死癡迷人。」
〔呂振中譯〕「真的，苦惱殺害的是愚妄人；妒憤害死是癡獃人。」
〔暫編註解〕5:2 應該是一個諺語。
「癡迷人」：「愚蠢的人」、「被矇騙的人」。
以利法勸約伯不要為所受的苦難忿忿不不平，因為只有愚妄人才這樣做。
忿怒。或“煩惱”。以利法說約伯十分愚蠢，讓煩惱毀了自己。對此，約伯回答說：“惟願我的煩惱被稱一稱。”（伯6:2）
嫉妒。或“羡慕”、“惱怒”（箴14:30；賽42:13）。
癡迷人。譯為“頭腦簡單的人”更好。
【伯五3】「我曾見愚妄人紮下根，但我忽然咒詛他的住處。」
〔呂振中譯〕「我曾見愚妄人扎下了根，但忽然之間他的莊舍又被挖透了。」
〔暫編註解〕「扎下根」：此動詞的另一個時態是「連根拔出」的意思，因此在這裡作為雙關語用。在此可能暗指約伯的富足。
「我忽然咒詛他的住處」：「我忽然宣布他的住處已經受到咒詛」。
紮下根。以利法承認惡人可能“紮下根”，生長繁茂。但他不相信這種繁茂是永久性的。
我咒詛。就是我咒詛它，因為我知道神的咒詛臨到了它。
3-5 以利法用生活的實例指出惡人沒好收場，他們的兒女也受牽連，財物又落在別人手上。
3∼6“紮下根”指象樹木的根向下生長，欣欣向榮（詩一3）。愚昧人盼望福分，神的咒詛卻臨到他的屋子和兒女。人的環境並非天生邪惡，人所以有患難，不可怪壞境，乃是自己種下種子，又自己壅培的結果，在神眼中，世上並無正直人。約伯不可象愚頑人自以為是，必須謙卑，神才能賜福給他。
3∼7 以利法按個人經驗（他所有主張的基礎）引述一個愚昧人的個案，這個人起初很成功，但後來受到咒詛。他的結論是，人的禍患來自於他自己。
【伯五4】「他的兒女遠離穩妥的地步，在城門口被壓，並無人搭救。」
〔呂振中譯〕「他的兒女遠離了穩妥地步，他們在城門口被欺壓，也無人援救。」
〔暫編註解〕「在城門口被壓」：城門口為當時審判、仲裁的地方，這裡是指「審判時不獲得公平的處理」。
古代的城門是開設法庭的地方。參箴22:22。有人因為這是指約伯兒女的死亡。
【伯五5】「他的莊稼有饑餓的人吃盡了，就是在荊棘裡的也搶去了，他的財寶，有網羅張口吞滅了。」
〔呂振中譯〕「他的莊稼、饑餓人喫盡了，喫到從荊棘裏也去拿；他〔原文：他們〕的資財、口渴的人〔傳統：羅網〕渴想攫取了。」
〔暫編註解〕荊棘。田間四周的荊棘也無法保護愚妄人的莊稼不被貪婪的強盜奪走。
網羅（sammim）。含義模糊。或“陷阱”。有譯為“強盜”的。稍微改動一下原文母音，就成了“乾渴”，與上半句的“饑餓”對稱。有兩個希臘語版本，武加大譯本和敘利亞譯本採用這種譯法。
吞滅。或“渴望”，“期盼”。
他的財寶。指約伯損失的巨大財富。
【伯五6】「禍患，原不是從土中出來；患難，也不是從地裡發生。」
〔呂振中譯〕「因為禍患並非從塵土中，苦難也不是從土地裏生起的；」
〔暫編註解〕以利法可能在引用伯4:8。他說憂傷和痛苦不像田間的雜草。必須準備好土壤，種上罪惡的種子。人本性邪惡，所以自然會受苦。
【伯五7】「人生在世必遇患難，如同火星飛騰。」
〔呂振中譯〕「因為人之生也、總有苦難，就如火星、總是往上飛的。」
〔暫編註解〕「火星」：「火焰之子」、「火花」。「火焰」同時也是迦南的「火與邪惡之神」，不過這裡可能指的就是「火花」。
◎這裡以利法暗示約伯的遭遇是導因於約伯的愚妄，這種狀況本是理所當然，禱告也沒用，還不如坦然接受，反省改過。當然，他太過直接的比喻會讓約伯更加想起自己的痛苦，再加上約伯認定自己的苦難跟罪惡無關，這種說法結果就更引發約伯的忿怒了。
人生本苦，就象火星向上冒一樣自然。
“ 火星” 。直譯是：雷設夫（Resheph）之眾子，掌管瘟疫與火焰的神明。正如火星必從火堆冒升，人生來也必有禍患。
承接第6節 ， 指出人遇苦難，並非無因，就如火花自然地向上飛濺那樣確實；另一方面，這節也可指人生必有苦難，無人可以倖免。
火星。直譯為“火焰的兒子們。”全人類都犯了罪，所以自然要受苦，如同火星飛騰。痛苦是人類的共同命分，約伯為什麼要抱怨呢？以利法講述痛苦的原因，並不能安慰受苦的人。知道痛苦的不可避免性，不能給人的心帶來醫治，正如認識到罪的普遍性，不能使罪獲得赦免一樣。
【伯五8】「“至於我，我必仰望 神，把我的事情託付他。」
〔呂振中譯〕「『但是我呢、我總要尋求神，將我的事情託付於神；」
〔暫編註解〕「至於」：「但是」。以利法表示，如果自己站在約伯的地位，他的反應會不一樣。
「仰望」：「尋求」、「尋找」。
託付「他」：原文是「複數的神」，意義是「尊貴的複數」，而非「多神」。仰望「神」則是「單數的神」。
以利法是在說：“如果我是你，就不再抱怨，而去尋求神。我不求死，只求信靠祂”。一個人可以很輕鬆地說自己比別人更能勇敢地面對逆境。可是實際上那些最自信的人往往非常軟弱。以利法說的話是對的，但後來約伯評價說：“你們安慰人，反叫人愁煩”（伯16:2）。
五8∼16以利法自己要回到神面前仰望祂，神的能力強大，且秉公行義。
本節至16節是一首頌贊神的慈愛和公義的詩。
8-16 讚美詩：歌頌神的高妙和公義。
8∼27 以利法力主約伯服從神的管教；他若是悔改，神總會祝福他。“六次遭難”（19節）。即在各種有可能的患難裏。
【伯五9】「他行大事不可測度，行奇事不可勝數。」
〔呂振中譯〕「就是那行大事、不可測度的，那行奇妙作為到不可勝數的。」
〔暫編註解〕以利法在第9-16節中講述神的手引導人間的事件。他沒有意識到大仇敵的存在和工作。地上的一切苦難和災禍都出於他。
【伯五10】「降雨在地上，賜水於田裡。」
〔呂振中譯〕「他降雨在地面上，他送水於野外；」
【伯五11】「將卑微的安置在高處，將哀痛的舉到穩妥之地。」
〔呂振中譯〕「他將卑微的安置於高處，將悲哀的舉到穩妥之地；」
〔暫編註解〕「哀痛的」：「黑暗的」、「哀痛的」，指「苦難中的人」。
【伯五12】「破壞狡猾人的計謀，使他們所謀的不得成就。」
〔呂振中譯〕「他破壞狡猾人的計策，使他們的手展不出成功的謀略。」
見詩33:10；賽8:10。
【伯五13】「他叫有智慧的中了自己的詭計，使狡詐人的計謀速速滅亡。」
〔呂振中譯〕「他在智慧人自己的狡猾中捉住他們，使邪曲人的計謀迅速地失敗。」
〔暫編註解〕他叫有智慧的中了自己的詭計。這是《約伯記》唯一被《新約》引用的一句（林前3：19）。保羅可能直接引自希伯來文，或七十士譯本現已失傳的一份手稿中。他所表達的思想與七十士譯本相似，但用詞不同。
狡詐人。或“狡猾的人”。
速速滅亡。即“很快結束”。
【伯五14】「他們白晝遇見黑暗，午間摸索如在夜間。」
〔呂振中譯〕「他們白晝遇見黑暗，中午竟摸來摸去如夜間。」
【伯五15】「 神拯救窮乏人，脫離他們口中的刀和強暴人的手。」
〔呂振中譯〕「但神拯救了孤兒脫離他們口舌的鋒刃〔傳統：脫離刀劍，脫離他們的口〕，也救助了貧窮人脫離強暴人的手。」
〔暫編註解〕「脫離他們口中的刀」：原文直譯為「脫離刀劍，脫離他們的口」。
原文直譯是“神拯救窮乏人脫離強暴人的刀，口和手”。這句話沒有遵循平行的一般規則。為了保持詩歌的韻律，許多人提出了修改的意見，但均無助於對文字的理解。本節描述神保護窮乏人抵制壓迫者。
【伯五16】「這樣，貧寒的人有指望，罪孽之輩必塞口無言。」
〔呂振中譯〕「這樣、貧寒人就有了希望，蠻橫強暴必塞住自己的口。」
〔暫編註解〕◎以利法呼籲約伯要尋求神，把一切託付給他，約伯應該已經這樣做了，以利法的建議跟約伯目前做的並沒有很大的不同，只是約伯很痛苦，也不知道自己為什麼受苦。
【伯五17】「“ 神所懲治的人是有福的，所以你不可輕看全能者的管教。」
〔呂振中譯〕「『看哪，神所責打的、那人有福阿；故此全能者的懲罰、你不可輕看。」
〔暫編註解〕「懲治」：「責備」、「判斷」、「證明」。
「全能者」：「全能者」、「最強大的」，指「神」。
「管教」：「懲戒」、「糾正」。
有福。17-27節在約伯朋友們的所有言論中可能是最精彩的。但是其依據還是推定約伯正在遭受罪的懲罰。
懲治。或“責備”。其他經文也表達了神責備人有好處的思想（見詩94:12；箴3:11,12；來12:5-11）。
“有福”。在約伯記裏，這詞只在本節出現（與詩一1相同）。
17∼21以利法要約伯珍視神的管教，悔改的心必蒙悅納（參箴三11∼12）。他認為受苦是一種管教，可以增益一個人的所不能（參來十二5∼11）。痛苦是短暫的，到末了神必醫治，義人有神看顧，不怕遭害。
五17∼27鼓勵約伯接受神的苦難管教，然後神要重新賜福給約伯。
17-27 以利法認為約伯的遭遇乃是神的管教，只要他回轉，必再蒙恩寵。
【伯五18】「因為他打破，又纏裹；他擊傷，用手醫治。」
〔呂振中譯〕「因為是他使人疼痛、又是他替人綁紮；是他擊傷、又是他用手醫治。」
〔暫編註解〕見申32:39；何6:1。
【伯五19】「你六次遭難，他必救你；就是七次，災禍也無法害你。」
〔呂振中譯〕「你六次遭難，他都必援救你；就是七次，禍患也不會觸害着你。」
〔暫編註解〕“六次”、“七次”在詩的用語上都是說“多次”的意思。
「六次 ...... 七次」：指所有。
在烏加列詩歌中也有這樣的用語。不必從字面上理解這些數字。“六”象徵多，“七”象徵更多。這是用詩歌的語言，說明神要解救人的一切苦難（在摩1:3-11中也有類似的數字表達）。
【伯五20】「在饑荒中，他必救你脫離死亡；在爭戰中，他必救你脫離刀劍的權力。」
〔呂振中譯〕「在饑荒中他必贖救你脫離死亡；在戰爭中必救拔你脫離刀劍的毒手。」
【伯五21】「你必被隱藏，不受口舌之害，災殃臨到，你也不懼怕；」
〔呂振中譯〕「你必被隱藏、免受〔傳統：在裏面〕口舌的刺傷；災殃臨到，你也不懼怕。」
〔暫編註解〕「口舌之害」：指譭謗和誣告。
口舌之害。誹謗和辱駡。
【伯五22】「你遇見災害饑饉，就必嬉笑，地上的野獸，你也不懼怕。」
〔呂振中譯〕「對毀滅和饑饉、你必戲笑；地上野獸你也不懼怕。」
【伯五23】「因為你必與田間的石頭立約，田裡的野獸也必與你和好。」
〔呂振中譯〕「因為你必同田間的石頭立約；田裏的野獸也跟你和好。」
〔暫編註解〕「田間的石頭」：會妨礙植物生長。
「田裡的野獸」：也會妨礙作物生長。
石頭若在田裡，禾稼難生長，是一種災禍。與石頭立約講和，以保農作物不受侵害（參王下三19）。
「與 ...... 石頭立約」：指田間石頭不會阻礙出產（參王下3:19, 25），或地界不致挪移。
立約。這是詩歌的語言。有生命物（野獸）和無生命物（石頭）都與神的僕人和睦相處。
【伯五24】「你必知道你帳棚平安，要查看你的羊圈，一無所失。」
〔呂振中譯〕「你必知道你帳棚平安無事；你必巡察你莊舍、一無所失。」
〔暫編註解〕帳棚。或 “帳幕”。
一無所失（chata'）。士20:16為“毫髮不差”。
【伯五25】「也必知道你的後裔將來發達，你的子孫像地上的青草。」
〔呂振中譯〕「你必知道你後裔繁多、你出的子孫像地上的青草。」
〔暫編註解〕多子多孫是神悅納的標誌。
【伯五26】「你必壽高年邁才歸墳墓，好像禾捆到時收藏。」
〔呂振中譯〕「你必年老不衰而歸墳墓，像禾捆到時堆積起來。」
〔暫編註解〕「壽高年邁」：「健壯」的意思。意思是到了死前還很健壯。
「壽高年邁」：像「禾捆到時收藏」，指人去世時年紀老邁但氣力仍未衰退。
壽高年邁。神悅納的另一個標誌。雖然約伯身患重病，朋友們仍然對他懷著長壽的盼望。
好像禾捆。參彌爾頓的詩：
“你將活著，直到像成熟的水果，
或輕鬆地摘下，
而不是粗糙地拽下，
【伯五27】「這理我們已經考察，本是如此。你須要聽，要知道是與自己有益。”」
〔呂振中譯〕「看哪，這理我們已察透，實在如此；你須要聽，而自己明白。』」
〔暫編註解〕「考察」：「審慎地調查」。
◎以利法從「苦難是神的管教」這個角度來勸告約伯，提到約伯只要接受管教，他目前所失去的東西都會恢復。其實以利法的說法對約伯這個狀況不適用，但「苦難是報應」、「苦難是管教」在許多場合是非常正確的，我們一般人受苦，是可以思考到底自己有沒有不對，神到底要教導我們什麼，畢竟我們不是約伯。
◎以利法的意見，跟撒但指責的信仰一致：「為了福氣才信神」、「為了怕處罰才信神」。而第三章以前的約伯，其信仰是「不管神是不是沒有理由的奪去他的一切，只因為神是神，他就信仰他，並且承認神有權奪去自己的一切」。神是公義的，但他是活的，可以有自由按他認為對的、好的方式行事。以利法信仰的神，是遵循因果報應、賞善罰惡這個準則做事的。我們的信仰是如何呢？
以利法憑他一生經驗，得出了在他看來理由充足、證據確實的結論。可惜，他想醫好創傷反而讓創傷益甚。約伯得到的只是空泛的道理，實際用處毫無，解答不了他的問題。
“考察”。以利法以其主張的權威來誇口。
以利法確信自己的觀察和結論是正確的，所以勸約伯接受他的意見，並且實行。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․