約伯記第九章暫編註解
逐節詳解
【伯九1】「約伯回答說：」
〔呂振中譯〕「約伯回答說：」
〔暫編註解〕第九和第十章記錄了約伯的第三次講話。他承認神的全知全能和自己的軟弱。然後他對自己的痛苦，發出又一次哀怨。
9:1-13約伯認為神的確是不能不公義，但原因是「誰能說他不公義」？誰又能在神面前被判定為「無罪」？因為神的能力浩大。
1-13 神能力浩大，人不能與之爭辯。
9、10兩章為約伯的答覆，他承認神賞善罰惡，不會離棄義人的原則；但用微帶譏諷的口吻指出，人不能做到神眼中的完全，不受祂的責備（2節），何況神權力無邊，威嚴難比，誰敢與他對簿公庭，為自己辯屈。他雖有理由也難得直，不如早早死去。約伯的答辯包括：1，承認神的權能（九2∼13）；2，人無法與神爭論（九14∼21）；3，神在善惡上皂白不分（九22∼24）；4，約伯重申人受苦難非盡因罪（九25∼35）；5，約伯曆述所受的苦，盼望早死（十1∼22）。
九1∼一○22 約伯回答比勒達時指出，傳統並不是知識的最佳來源；神在大自然裏已經大大的啟示祂自己（九4∼12）。雖然我們應該聽取長者智慧之言，但必須記得他們也是有限的凡人，只能理解事實的一部分。
9:1-10:22 神勢大嚴酷：約伯在這段答話中，激動地指出神勢力钜大，人無法與 平等交談，而且訴冤無門。約伯又指控神對人心懷叵測，苦待、攻擊 所造的人
。 第9章為約伯對他朋友的答辯，第10章則是對神的質問。
【伯九2】「“我真知道是這樣。但人在 神面前怎能成為義呢？」
〔呂振中譯〕「『我真知道是這樣；但人同神相比、怎能算為義呢？」
〔暫編註解〕這問題困擾許多人，而且是一個重要的人生問題。答案是：我們只能倚靠神的兒子擔當我們的罪，代替我們受死，才可以在神面前成為義（羅三21∼28）。
約伯承認比勒達所言不假，神確是公義的，但人不能在神面前取得義的地位。
是這樣。約伯承認比勒達的觀點是對的。
人怎能成為義呢？約伯並不懷疑神的公義。他承認神的公義。他想知道，作為一個人，他怎樣才能在神面前成為義？他的際遇似乎表明他有罪，但他的良心又見證自己的無辜。約伯的疑問，只有在救恩計畫的啟示中，才能找到完全的答案。藉著這個計畫，神“使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義”（羅3:26）。
【伯九3】「若願意與他爭辯，千中之一也不能回答。」
〔呂振中譯〕「人若願意同他辯論，千項也不能回答他一項阿。」
〔暫編註解〕「爭辯」：法律用詞，「訴訟」的意思。
「回答」：到底是神回答人還是人回答神，由原文中看不出來。神可以完全不回答人的問題，人也無法回答神提出的任何質疑。
人與神完全不同。他無法回答祂的問題和指責。
3∼12 面對神偉大的智慧與能力，約伯看到自己的不足。
【伯九4】「他心裡有智慧，且大有能力。誰向 神剛硬而得亨通呢？」
〔呂振中譯〕「他心裏有智慧，並且能力強大；誰向神強硬、還得安全呢？」
〔暫編註解〕得亨通。希伯來語是shalam，“完全”，“穩妥”，“平安”。 shalam與一個阿拉伯詞根有關，含有“順服”的意思。
【伯九5】「他發怒，把山翻倒挪移，山並不知覺。」
〔呂振中譯〕「他發怒時把山翻倒，把山挪移，山也不知；」
〔暫編註解〕山並不「知覺」：「知道」、「認識」。
人類把山視為龐大和穩妥的象徵。但神能把山翻倒挪移。
【伯九6】「他使地震動，離其本位，地的柱子就搖撼。」
〔呂振中譯〕「他使地震動、離其本位，地的柱子就搖撼；」
〔暫編註解〕「地的柱子」：又稱為「地的根基」，以色列人認為地底下有四根柱子支持著大地( 詩 75:3 )。
當時人以為地球立在柱子上，地震是柱子搖動之故。
使地震動。無疑指地震（王上19:11；見詩104:32；亞14:4,5；太24:7）。
地的柱子就搖撼。這是用詩歌的語言描述地震。不必解釋柱子的意思。
【伯九7】「他吩咐日頭不出來，就不出來；又封閉眾星。」
〔呂振中譯〕「他一吩咐太陽，太陽就不放光；他又封閉眾星；」
〔暫編註解〕這可能是指日蝕、月蝕和沙漠中風沙吹動等自然現象。
神對大自然有絕對的控制權。聖經經常提到自然的現象是神大能的顯示（見出10:21；結32:7；珥2:31；太24:29；啟6:12；16:10）。
【伯九8】「他獨自鋪張蒼天，步行在海浪之上。」
〔呂振中譯〕「他獨自伸展了蒼天，踏行於海浪之丘；」
〔暫編註解〕鋪張蒼天。見詩104:2；賽40:22；耶10:12。通過呼籲關注神的創作，來稱頌祂的全知全能。
海浪。描述神有制服大浪的能力。
【伯九9】「他造北斗、參星、昴星，並南方的密宮。」
〔呂振中譯〕「他造了北斗、參星、昴星和南方的密宮。」
〔暫編註解〕南方的「密宮」：字義是「隱密的房間」。
約伯提到“北斗、參星、昴星”這些秋天在北方天空特別明亮的三大星群，而把出現在南方天空的統稱之為“密宮”，即星座。三十八31∼32再提到它們。這些星宿的運行極其規律。“北斗”且常在我國詩歌中出現。古人天文知識有限，已懂得讚歎天父創造的奇妙。
“北斗、參星、昴星”。一些星座。
「南方的密宮」：意思晦澀，大概屬星宿之類。
北斗。希伯來語是`ash（`ayish，伯38:32）。未能十分確定。許多人認為是指大熊星座（見伯38:32注釋）。
參星。希伯來語是kesil，直譯是“傻瓜”。但不能確定星座的名字來自同一個詞根“傻瓜”。一般認為kesil是“參星”，即獵戶星座（見伯38:31注釋）。
昴星。希伯來語是kimah。有人認為`ash譯為昴星，而kimah則是其他明亮的恒星，如天狼星。在七十士譯本中，這三個希伯來詞語分別譯為：昴星，金星和北斗（見伯38:31注釋）。
南方的密宮。可能是天空南部沒有提到名字的一些星座，或南方天外的廣大太空。
【伯九10】「他行大事不可測度，行奇事不可勝數。」
〔呂振中譯〕「他行着大事不可測度，顯奇妙作為不可勝數。」
〔暫編註解〕9:10 約伯隱約指正了朋友們的意見，他們以為自己了解神，事實上誰能真正了解神的作為呢？
本節的與伯5:9以利法的話完全一樣。以利法視神創造的奇跡為神良善的表現，而約伯似乎只看到了神的大能。這些話可能是古代有信仰的人所常說的。
【伯九11】「他從我旁邊經過，我卻不看見；他在我面前行走，我倒不知覺。」
〔呂振中譯〕「阿，他若從我旁邊經過，我也看不見；他掠過去，我也不覺得。」
〔暫編註解〕我卻不看見。在看得見的世界和看不見的世界之間，有著明顯的界線。約伯可能在思索以利法所說有靈在他面前經過的事（伯4:15,16）。他宣稱自己沒有這樣的體驗。即使靈界在他旁邊經過，他也看不見，感覺不到，也沒有從中得到什麼神奇的指引。
在我面前行走。希伯來語是chalaph。以利法在描述有靈造訪時也用了這個詞（伯4:15）。
我不知覺。以利法宣稱自己親身體驗過靈的造訪（伯4:15,16），聽見靈的聲音（伯4:16-21）。約伯則說自己沒有得到過這樣的好處。
【伯九12】「他奪取，誰能阻擋？誰敢問他，你作什麼？」
〔呂振中譯〕「他若奪取，誰能阻擋他呢？誰敢問他：“你作甚麼？”？」
〔暫編註解〕參伯11:10節和伯23:13節。當災難臨到時，約伯的反應是：“賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的（伯1:21）”。這是信心的回應。時間和無休止的痛苦摧毀了約伯的意志。絕望代替了信靠。約伯沒有認識到神的智慧和慈愛，只看到自己的軟弱。突發性的悲劇往往不如單調而持續的痛苦那樣催殘人的精神。
【伯九13】「“ 神必不收回他的怒氣；扶助拉哈伯的，屈身在他以下。」
〔呂振中譯〕「神也不轉消他的怒氣；拉哈龍的助手也俯首於他以下。」
〔暫編註解〕「拉哈伯」：是「混亂的海怪」。
◎這一段中，約伯用了很多諷刺的語法，他重複了朋友的意見，但卻用反面的方式去理解。一面表達出他對神的了解，一面也顯露出朋友立論的武斷。
◎這一段約伯著重在描述神的能力浩大，以致於沒有任何足以抗衡他的力量可以要他負責、衡量他的公義。因此，人如何能在他的面前被宣判無罪？就算約伯認為自己無罪，也不可能在訴訟中獲得勝訴。神已經宣判、已經執行，沒有人能擋住他。
本節的意思是說：神的怒氣要發便發，連海怪拉哈伯的同夥也在祂的腳下戰慄。“拉哈伯”可指古代神話中的海怪（例如巴比倫創世史詩中的巨龍泰瑪）。因先知書中曾將此怪與以色列人走過紅海同提，故又可指埃及（賽三十7）。
聖經詩歌中用神話裡的事物作比喻，不等於作者承認此等事物的存在，就象我國詩詞中用典，只是藉事物形像幫助瞭解，增強效果。
「拉哈伯」：可能是指當時神話中的海怪。
「扶助拉哈伯的」：指海怪的黨羽，它們悖逆天庭，後來受制服。約伯借此指出神的大能。
扶助拉哈伯的。希伯來語是`ozre
rahab。見伯26:12和賽51:9。有人認為Rahab在古代指邪惡的大勢力。按照這一設想，約伯在這裡似乎是說神不僅管理人類，而且管理著比人更有能力的生靈，如拉哈伯及其幫助者。拉哈伯（Rahab拉哈伯）意為驕傲，所以是指路錫甫和追隨他的天使（見賽14:12-14；啟12:7-9）。但約伯的話表明，他對於神和撒但之間的大鬥爭，只是有限的瞭解。
【伯九14】「既是這樣，我怎敢回答他，怎敢選擇言語與他辯論呢？」
〔呂振中譯〕「何況我，我怎敢回答他，怎敢選擇話語來同他辯論呢？」
〔暫編註解〕第14-16節採用了司法用語。約伯承認自己無法進行有效的辯護。
9:14-20約伯認為人無法與神進行訴訟，即便自己有道理，也無法與神爭論，因為神的能力浩大。
14-21神既勢大專橫，約伯懷疑神會否親臨法庭給予他公平的審判。
【伯九15】「我雖有義，也不回答他，只要向那審判我的懇求。」
〔呂振中譯〕「我雖理直，也不能回答他，我只能向那控訴我的懇求〔或譯：只能為我的理直而懇求〕。」
〔暫編註解〕約伯力稱無辜受苦，但人既天生有罪，辯護無益，只有請法官開恩。
「也不回答他」：在神的威勢下不敢或不能回答 。
約伯承認神的至高無上。雖然他覺得自己是無辜的，但當他來到審判者面前時，仍呼求得到憐憫。
【伯九16】「我若呼籲，他應允我，我仍不信他真聽我的聲音。」
〔呂振中譯〕「我若呼求，而他若應我，我還是不信他側耳聽我的聲音。」
〔暫編註解〕約伯請求神駕臨法庭，然而即使神答允，他仍懷疑神會否聆聽他的冤情。
呼籲。希伯來語是qara'。本文顯然指司法意義上的呼籲。約伯說，我要求與神辯論，神也同意了，叫我在祂的法庭上提出自己的理由，但我還是不能斷定神是否真的允許我大膽地站在祂的面前，無約束地質疑祂的作為。在約伯看來，如此的傲慢似乎是不可思議的。
【伯九17】「他用暴風折斷我，無故地加增我的損傷。」
〔呂振中譯〕「因為他用旋風摧殘我，無緣無故加多我的創傷；」
〔暫編註解〕「折斷」：「壓傷」、「抓住」、「損傷」。
“無故的”。這是約伯的看法，因為他不知道神與撒但在天上所發生的事。
折斷我。在伯17-21中，約伯想像如果他與神爭辯，而且神也回應他的爭辯，結果會是怎樣。他認為神不是像法官那樣按照法規來判斷事務，而是作為一個君主，憑自己的意志決定一切。約伯似乎沒有看到，無上的主權是與至高的仁愛和公正結合在一起的。
無故地。希伯來語是chinnam。參伯2:3；1:9。約伯把撒但明顯的作為和詭計歸諸于神（伯2:3）。見詩38:3；39:9注釋。
【伯九18】「我就是喘一口氣，他都不容，倒使我滿心苦惱。」
〔呂振中譯〕「我不容我喘一口氣，倒使我飽受苦惱。」
〔暫編註解〕「滿」心：「滿足」、「飽足」。
說神持續不斷地懲罰，約伯連“喘一口氣”也不能。
【伯九19】「若論力量，他真有能力；若論審判，他說誰能將我傳來呢？」
〔呂振中譯〕「若論能力，他強大呀；若論審判權，他說：“誰能定期傳喚我呢？”」
〔暫編註解〕「誰能將我傳來呢」：誰能傳我出庭呢？
他真有能力。約伯對神的大能是沒有疑問的。他對神大能的感受遠超過對祂的大愛。
誰能將我傳來呢？七十士譯本為“那麼誰能抗拒祂的審判呢？”
【伯九20】「我雖有義，自己的口要定我為有罪；我雖完全，我口必顯我為彎曲。」
〔呂振中譯〕「我雖理直，我自己的口必定我為惡；我雖純全，他卻要定我為乖僻。」
〔暫編註解〕約伯雖無辜，但卻被神強逼認罪。
如果加以正確的理解，這句話是對的（見林前4:4）。但約伯從完全不同的角度來理解。他在想，受造者面對宇宙的主宰時，是沒有任何機會的。
【伯九21】「我本完全，不顧自己，我厭惡我的性命。」
〔呂振中譯〕「就使我純全，我也不顧〔同詞：知〕自己；我厭棄我自己的性命。」
〔暫編註解〕不「顧」自己：「知道」、「認識」。
意即他寧死也不願蒙上不白之冤。
不顧自己。直譯為“我不理解自己。”約伯似乎在為自己的無辜辯護。但他無法理解自己或自己的境遇。他十分矛盾，以致厭惡自己的性命。
9:21-24約伯認為神的行為人無法了解，好人壞人他都滅絕，他甚至把世界交在惡人手中。
【伯九22】「善惡無分，都是一樣，所以我說：完全人和惡人他都滅絕。」
〔呂振中譯〕「反正都是一樣；故此我說：無論純全邪惡、他都滅盡。」
〔暫編註解〕從約伯現在受苦的經歷看，神仿佛不同于他原來體驗到的那一位，而是善惡不分的神，蒙蔽世上法官的臉，不能作出公正審判。神何以有此不同，約伯深感迷茫。
都是一樣。在神的眼裡，萬物都一樣的。義人和惡人的案子也沒有什麼區別。
所以我說。約伯將大膽地說出他的看法。
祂都滅絕。約伯認為，無法從神對待一個人的方式上去判斷一個人的品格。神把義人和惡人一同消滅。
22-24 善人惡人同樣滅絕，社會被惡人所控制，法庭上毫無正義，這些都顯示那位掌握一切的神的不善。
【伯九23】「若忽然遭殺害之禍，他必戲笑無辜的人遇難。」
〔呂振中譯〕「若有災禍突然使人死亡，他是調弄無辜人之絕望〔或譯：災難〕。」
〔暫編註解〕「遇難」：「 絕望」、「試驗」。
殺害之禍。約伯可能指戰爭，災難或瘟疫。如果其中之一落到人身上時，就會不分物件一概殃及。神並不總是出來干預來拯救義人。
戲笑。這些放肆，無禮，尖刻的話，有人辯護說只是修辭手段而已。這種辯護是十分無力的。這顯然是他後來在“塵土和爐灰”中懺悔的內容之一（見伯42:6）。
【伯九24】「世界交在惡人手中，蒙蔽世界審判官的臉，若不是他是誰呢？」
〔呂振中譯〕「地上交於惡人手中；地上審判官的臉、是他蒙蔽着；若不是他，那麼是誰呢？」
〔暫編註解〕◎約伯一面認為自己完全，卻又說不認識自己，應該是陷入一種矛盾的情緒之中。大概他很難想像一個完全的自己怎麼會遭遇到這樣的下場，所以他說他不認識自己。
◎約伯務實的說這個世界好像壞人得勢，神如果不是主動的把世界交給惡人，至少是被動的容許這樣的事情發生。神好像冷漠的看著人滅亡，無辜的人絕望。約伯在此反駁朋友們的意見「善有善報、惡有惡報」，他認為好人、壞人都可能被神滅絕。
本節反映了約伯講話中最深的沮喪和最黑暗的不信。他認為人類的現狀要歸咎於神。除此之外，不會有其他的人。
【伯九25】「“我的日子比跑信的更快，急速過去，不見福樂。」
〔呂振中譯〕「『我的日子比跑信的更快；它疾飛過去，不見福樂。」
〔暫編註解〕“跑信的”指送信人。
我的日子……更快。約伯用三個比喻說明他的人生迅速走向結局。
跑信的。快跑的信使。
9:25-35約伯認為神把他當敵人，他無法抗拒，沒有伸冤的機會。他只希望神不要繼續壓迫攻擊他。
25-35約伯哀歎人生短促，認為神既定他有罪，掙扎也是徒然。他並哀求神挪去刑杖，讓他有機會申訴。
【伯九26】「我的日子過去如快船，如急落抓食的鷹。」
〔呂振中譯〕「它一掠而去，同蒲快艇一樣；如急落攫食的兀鷹。」
〔暫編註解〕「快船」：蘆葦製的船，船身很輕，在水面上行駛十分迅速。
快船。或“蘆葦船”。為了輕便快速，而不是為了實用。
鷹。約伯提到了陸地和水中最快的以後，再指出空中最快的。他用這些事物比喻自己的生命快要達到終點。
【伯九27】「我若說，我要忘記我的哀情，除去我的愁容，心中暢快。」
〔呂振中譯〕「我若說：我要忘掉我的哀怨，要撇棄愁容，顯着喜色；」
〔暫編註解〕我的哀情。直譯是“我的面容”。即約伯悲傷的面容。他提出，儘管自己受苦，仍要振作精神，爭取幸福。但他說這種努力也是無效的。
【伯九28】「我因愁苦而懼怕，知道你必不以我為無辜。」
〔呂振中譯〕「我就懼怕我一切苦痛，因為我知道你必不以我為無辜。」
〔暫編註解〕約伯的痛苦因懼怕神的懲罰而增加。灰心，疑惑和擔憂，給約伯所帶來的痛苦，不亞於肉身的痛苦。
【伯九29】「我必被你定為有罪，我何必徒然勞苦呢？」
〔呂振中譯〕「無論如何、我總會被定為惡的；那麼我何必徒然勞苦呢？」
〔暫編註解〕我必被你定為有罪。直譯為“我有罪”。約伯認為他的痛苦證明他是咎由自取。
我何必徒然勞苦呢？悲觀的念頭纏繞著約伯。他像其他許多受苦者一樣，實際上是在說：“有什麼用呢！”
【伯九30】「我若用雪水洗身，用鹼潔淨我的手，」
〔呂振中譯〕「我若用雪水洗身，用鹼潔淨手掌，」
〔暫編註解〕「鹼」：漂白、清潔劑。
「雪水」：原文可作「肥皂」，可能指一種名為皂草，有洗滌作用的植物。
雪水。象徵完全潔淨。
我的手。直譯是“用堿洗淨我的手”。
【伯九31】「你還要扔我在坑裡，我的衣服都憎惡我。」
〔呂振中譯〕「你還會將我蘸在坑裏，以致連我的衣裳都厭惡我。」
〔暫編註解〕「坑」：隱喻陰府。
「我的衣服都憎惡我」：古代法庭有此例：被告若判定無罪，可穿上新衣象徵清白（參亞3:3-5）。這裡約伯指出自己雖然清白，但神卻使他在坑中染汙，使他不配穿上乾淨的衣裳。
在坑裡。約伯說，我無論怎樣努力洗淨自己，都沒有用。神還是會把我拋入泥坑裡。
衣服。約伯的衣服擬人化了。衣服憎恨約伯。
【伯九32】「他本不像我是人，使我可以回答他，又使我們可以同聽審判。」
〔呂振中譯〕「『因為他並不像我是個世人，使我可以回答他，或使我們可以上法庭、一同對訊的。」
〔暫編註解〕「又使我們可以同聽審判」：約伯希望有第三者介入，神與他平等地在法庭上受第三者公平的裁判。
約伯覺得無望與神達成諒解。在神與他之間有鴻溝相隔。神是無限的，而約伯則痛苦地意識到他自己的必死和有限。
32~33 約伯那有關神之超越（超然而冷漠，遠離祂所創造的宇宙萬物）的話，反映出一種無助感。這使他發出呼喊，要求有一個仲裁者（“聽訟的人”），一個既明白神，又明白人，能使雙方和諧共處的人。神預備了這樣一個人物，祂就是神的兒子，同時具有神和人之特性的耶穌基督（提前二5）。
【伯九33】「我們中間沒有聽訟的人可以向我們兩造按手。」
〔呂振中譯〕「他與我之間並沒有仲裁者可以向我們兩造按手。」
〔暫編註解〕「聽訟的人」：「審判者」、「仲裁者」。
「按手」：施行權柄、確定法案。
因為神是聖潔的，人是有罪的，在神與人中間需要一位元“聽訟的人”，能為訴訟兩造仲裁和解。約伯切望得到一位元既認識神又同情他的人，成為橋樑，恢復他與神間的和諧關係。約伯此願為本書的一個重要觀念，在以後各章中續有發揮（十4∼5；十三21∼22；十六21；二十三3）。
「兩造按手」：聽訟者向訴訟兩方按手，表示他們在他的權柄和保護下。
聽訟的人。或“仲裁人”。約伯覺得在自己與神爭辯時缺乏一個仲裁者。他認為，只有符合下面二個條件中的一個，他與神的爭論才比較公平：一，神放棄祂的神性而成為“人”；二，找到一位仲裁人來裁決爭端。但約伯認為這兩個條件都是達不到的。只有福音能滿足這兩個條件。“這位‘自有永有者’，乃是神和人類之間的“調解者”，。祂的手把握住雙方。”。我們不必以為耶穌是要解決人類和神之間的爭端。祂在人類面前代表神。通過祂人類得以理解和接近神。見來2:17,18。
向我們兩造按手。有人認為這可能指一種古代的儀式。仲裁人按手在爭訟的雙方身上，象徵他擁有控制雙方的權力。他的責任就是把雙方限制在一定的範圍內，看看有沒有不當的言辭，以保證爭議能公正地進行。當然不能把神比作爭論的一方，儘管約伯是這樣認為的。
【伯九34】「願他把杖離開我，不使驚惶威嚇我；」
〔呂振中譯〕「願他使他的刑杖離開我，不使我懼怕他的心來使我驚惶；」
〔暫編註解〕“杖”是審判、刑罰和忿怒的象徵。
約伯面對神的懲罰畏縮不前。他十分害怕。他認為只有神停止向他施加苦難，他才有機會為自己辯護。
【伯九35】「我就說話，也不懼怕他，現在我卻不是那樣。”」
〔呂振中譯〕「那我就說話、也不懼怕他；因為獨對自己、我本不是這樣懼怕。」
〔暫編註解〕◎約伯自認無罪，卻遭遇這種患難，所以他的結論是「神一定要算他是有罪的」，這樣他的任何努力都沒有用，因為沒有誰能夠擔任神與人之間的仲裁者，神定意的事情也不可能靠宗教儀式來改變。這樣的景況，讓約伯想要樂觀一點，故意看不見自己的苦難都無法達成，因為一個強有力的敵手定意要攻擊自己。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․