約伯記第十三章暫編註解
逐節詳解
【伯十三1】「“這一切我眼都見過，我耳都聽過，而且明白。」
〔呂振中譯〕「『哎，這一切我的眼都見過，我的耳都聽過，而且明白。」
〔暫編註解〕約伯責備三友，指出他們所講的受苦的道理不能解答他的問題（1∼2節）。他十分清楚，他受苦並非直接來自犯罪，他的三友為神辯護其實是替神說謊（4節），有一天神來查問，他們說的大道理會象灰象泥一樣根本站不住腳（12節）。
第一第二節與伯12章關係密切，是約伯論述第一部分的自然結尾。約伯認為神絕對控制著人間的事務。
1-3朋友既然不能為他解決困惑，約伯轉而與神理論，要得個明白。
【伯十三2】「你們所知道的，我也知道，並非不及你們。」
〔呂振中譯〕「你們所知道的、我也知道；我，我並不落於你們之後呀。」
【伯十三3】「我真要對全能者說話，我願與 神理論。」
〔呂振中譯〕「我，我卻要對全能者說話，我願對神辯明我的案情。」
〔暫編註解〕對全能者「說話」：「講論」。
約伯希望與神理論，而不是跟這幾個無益的朋友糾纏。
瑣法曾希望神顯現指責約伯。約伯倒很希望有這樣的機會與神交談（見伯11:5）。
【伯十三4】「你們是編造謊言的，都是無用的醫生。」
〔呂振中譯〕「你們呢，你們是粉飾虛假的，是無用的醫生。」
〔暫編註解〕「編造謊言」：原文為「以謊言粉飾」。
整節的意思是：約伯認為他朋友的一大堆話只是為神的行動作粉飾與辯護；他們假設他有罪，叫他悔改，但這診斷根本不適合，他們只是無用的醫生。
◎有時候我們也會有「幫神說謊」的引誘。為了傳福音，我們不是常常簡化信仰成「信耶穌得平安」嗎？約伯指出他的朋友就是犯了這個錯，為了迴避約伯的質疑，居然說謊認定約伯犯罪。
編造謊言的。直譯是“塗抹謊言者”。
無用的醫生。他們像醫生那樣去給人看病，卻沒有效果。
4∼12 約伯嚴厲地批評友人的動機。箴言十七章28節那嘲諷的話跟這裏第5節相同。約伯提醒他們（9節），他們也面對一位鑑察人心的神。
4-12約伯斥責友人，說他們的話都是詐言詭詞，他們雖然諂諛神，可是神不會受欺哄，必會懲罰他們。
【伯十三5】「惟願你們全然不作聲，這就算為你們的智慧。」
〔呂振中譯〕「哦，願你們全然不作聲哦！這還算為你們的智慧呢。」
〔暫編註解〕見箴17:28。如果有人認為約伯不夠耐心，他就得記住，約伯所面對的，是三個急於想找他毛病的對手。他們指責的語氣十分嚴厲。
【伯十三6】「請你們聽我的辯論，留心聽我口中的分訴。」
〔呂振中譯〕「你們請聽我的控辯，請留心聽我口中的辯訴。」
〔暫編註解〕13:6-12約伯要求他的朋友聽他的立論，不要為神說謊，免得反遭神責備。他們之前說的立論，根本都是無用的立論，有如爐灰一般。
【伯十三7】「你們要為 神說不義的話嗎？為他說詭詐的言語嗎？」
〔呂振中譯〕「你們要為神說不義的話麼？要為他說詭詐的話語麼？」
〔暫編註解〕為神。原文位於句首，表示強調。“你們要為神堅持不公正的原則嗎？”人們自稱維護神的利益，而說了多少不公正的話，做了多少不公正的事！
為他。原文位於句首，表示強調。如“為神”一樣。
【伯十三8】「你們要為 神徇情嗎？要為他爭論嗎？」
〔呂振中譯〕「你們要徇他的情面麼？要為神辯訴麼？」
〔暫編註解〕「徇情」：原文是「高舉臉」，引申為「偏袒」的意思。
為神徇情。直譯是“讓他抬起頭”，是用希伯來語表示偏愛的習語。約伯實際上是說：“你們是否因偏袒神而堅持不公正的原則，堅守難以防衛的陣地？”約伯覺得朋友們在傷害他，儘管他們竭力為神辯護。他認為他們只是盲從神，根本沒有弄清問題的實質。
為他爭論。你們是否像不公正的法官那樣，在訴訟中偏袒一方？
【伯十三9】「他查出你們來，這豈是好嗎？人欺哄人，你們也要照樣欺哄他嗎？」
〔呂振中譯〕「他察透你們來，這哪裏是好呢？或是像人愚弄了人，你們也要照樣愚弄他麼？」
〔暫編註解〕查出你們來。你們經得起神的監察嗎？
人欺哄人。你們以為能欺哄神，如同欺哄過自己的同胞嗎？神非常偉大和智慧，不會被奉承和外表的敬重所欺哄。
【伯十三10】「你們若暗中徇情，他必要責備你們。」
〔呂振中譯〕「你們若暗中徇情面，他一定會譴責你們。」
〔暫編註解〕徇情。即偏袒（見對第8節的注釋）。在任何情況下都不可有偏心，不管涉及到誰。必須弄清真相，做出裁決。
他必要責備你們。這個預言後來應驗了（見伯42:7）。
◎有時候我們也會有「幫神說謊」的引誘。為了傳福音，我們不是常常簡化信仰成「信耶穌得平安」嗎？約伯指出他的朋友就是犯了這個錯，為了迴避約伯的質疑，居然說謊認定約伯犯罪。
【伯十三11】「他的尊榮，豈不叫你們懼怕嗎？他的驚嚇，豈不臨到你們嗎？」
〔呂振中譯〕「他的尊嚴、哪能不使你們驚惶失措呢？畏懼他的心、哪能不落到你們身上呢？」
〔暫編註解〕約伯告訴朋友們神的崇高和偉大。他認為他們的錯誤觀念已招惹神的忿怒。
【伯十三12】「你們以為可紀念的箴言，是爐灰的箴言；你們以為可靠的堅壘，是淤泥的堅壘。」
〔呂振中譯〕「你們背誦的格言、是爐灰的箴言；你們的辯護點、是泥土的辯護點。」
〔暫編註解〕「爐灰的箴言」：指無用的箴言。
可紀念的箴言。指諺語或格言。古時智者的話與爐灰無異。
可靠的堅壘。希伯來語是gabbim（彎曲的東西）。故指人的“背”（詩129:3），“圓頂花樓”（結16:24,31,39），“（盾牌的）厚突面”（伯15:26），或這裡的“堅壘”。約伯可能在嘲笑朋友們的觀點，說這些觀點像泥做的保壘。
【伯十三13】「“你們不要作聲，任憑我吧！讓我說話，無論如何我都承當。」
〔呂振中譯〕「『你們務要為我而不作聲，好讓我說話；那就無論甚麼、都任它來。」
〔暫編註解〕約伯要求無論如何讓他把話說完，不要打斷他。原文的“我”是強調的。
13:13-19約伯要求朋友不要發言，他已經豁出去了，任憑他跟神辯論、拼命。
13-19寧死也要與神爭辯。
【伯十三14】「我何必把我的肉掛在牙上，將我的命放在手中？」
〔呂振中譯〕「怎麼啦？我要把我的肉掛在牙齒上，冒險去拼命！」
〔暫編註解〕13:14 是表達約伯有必死的打算。
本節雖採問題方式，但含意是肯定的：約伯甯冒生命的危險與神爭辯（參15）。
這句話含意不明。有人認為這個比喻來自動物用牙齒叼著獵物的習性。如此的張揚會引起其他動物的欲望，往往導致爭奪，獵物可能被搶走。按照這種解釋，約伯是在說自己的話給他帶來危險。但不管怎樣，他還是決心把話說完。
有些認為最好把本句的兩行對照起來解釋。本行似乎指已知的危險。
也有人認為這裡重申了先前的觀點。即當一個人死亡的時候，他的靈魂就通過他的口或鼻離開他的軀體。所以這句話的意思是：“我快要死了”。這種解釋離題太遠，與上下文不符。
已知的危險似乎最接近本文的意思。約伯承認自己在與神爭辯。他意識到自己的弱點。但他堅持認為自己沒有錯。本節反映了約伯的道德勇氣。
【伯十三15】「他必殺我，我雖無指望，然而我在他面前還要辯明我所行的。」
〔呂振中譯〕「看吧，他要殺我；我沒有指望了，然而我還要當着他的面來辯訴我所行的路。」
〔暫編註解〕「他必殺我」：原文可以翻譯為「看阿！他殺我」或者是「若他殺我」、「雖然他殺我」。
「我雖無指望」：原文也可以翻譯成「我仍仰望他」或「我仍要等候他」。
約伯認為只要神許他陳詞，已經是一大收穫（16節），他願意死在神手中，但決不咒詛神；他雖為自己的完全、正直力辯，並不表示他不相信神（18節）。只要有人能證明甚麼事引致他受苦的罪，他一定會不再說話，甘心撒手人間（19節）。
經文的意思難以確定，或譯作：“他要殺我；我等候他（的打擊）”；即“我沒有指望”。意思也可能是：“雖然他要殺我，我也不會遲延。”無論如何，其大意是清晰的：對死亡的恐懼不會制止約伯對神說“我沒有罪”。
指望。原文有兩種譯法：一，“雖然他要殺我，我仍信他；”二，“他要殺我，我沒有指望了”。這個區別在於對希伯來語詞Lo'的理解。Lo'一般含有否定含義。要譯為“信他”，就得拼為lo。英文KJV版，七十士譯本，武加大譯本，敘利亞譯本，塔爾根譯本均採用這種譯法。這些古代譯者要麼手頭的文本為lo，要麼把lo'視為lo。參出21:8；利11:21；25:30；撒上2:3；撒下16:18。
根據KJV譯文，我們可以看出，約伯已經登上走出絕望深淵的第一級階梯。“約伯從失望和灰心的深淵，向絕對信靠神恩典和拯救大能的高原攀登。他勝利地宣稱：‘他雖殺我，我仍信靠他’”。
辯明我所行的。約伯重申自己在第13,14節所表達為自己辯護的決心。
【伯十三16】「這要成為我的拯救，因為不虔誠的人不得到他面前。」
〔呂振中譯〕「我這樣作──居然要成為我的救星了；因為不拜神的人是不能到他面前的。」
〔暫編註解〕這要成為我的拯救。英文KJV版“他還要成為我的拯救”。
不虔誠的人。希伯來語是chaneph（“褻瀆的，無信仰的，不信神的人”）。七十士譯本為“欺騙者不得到他面前。”
【伯十三17】「你們要細聽我的言語，使我所辯論的入你們的耳中。」
〔呂振中譯〕「你們要細聽我的話語，使我所陳訴的入於你們耳中。」
〔暫編註解〕本節強調約伯前面的話。他想要朋友們知道，他在抱怨的同時也信賴神。
【伯十三18】「我已陳明我的案，知道自己有義。」
〔呂振中譯〕「看哪，我已擺列我的案件，知道我理直。」
〔暫編註解〕「陳明」：指準備好，必會贏得官司。
◎約伯越來越站穩了控訴者的角色，要求神給與他公義的回覆。
已陳明我的案。即“我已做好辯護的準備”。
知道有義。即“被稱為義”，或“證明無辜”。
【伯十三19】「有誰與我爭論，我就情願緘默不言，氣絕而亡。」
〔呂振中譯〕「有誰能同我爭論呢？有，我就情願緘默不言，絕氣而死。」
〔暫編註解〕約伯顯然自覺清白，若有人與他爭辯，並能指出他的過錯，他才會安靜下來，死而無怨。
或“我必須說話，不然就死”。自從約伯的朋友們指責他有罪以來，他一直堅持自己有權在神面前為自己辯護。現在事情已經發展到他要麼說話，要麼就死的程度。
【伯十三20】「惟有兩件，不要向我施行，我就不躲開你的面，」
〔呂振中譯〕「『只有兩件、請不要向我施行，那我就不躲藏、離開你的面：」
〔暫編註解〕他求神二事：1，收回對他的刑罰（21節）；2，對他說話，回答他的問題（22節）。
約伯要求得到兩樣恩惠：一，至少暫時擺脫苦難（第21節）；二，擺脫精神上的恐懼（第21節）。約伯認為如果帶著肉體和精神上的痛苦，就無法全面而公正地為自己作辯護。
20∼22 約伯希望神停止懲罰他（21節），並開始與他說話（22節）。
13:20-28約伯求神除去他的苦難，或者是回答約伯，到底他犯了什麼罪，必須承受這些懲罰。
20-28求神別再用驚嚇的手段待他，而是聆聽他的辯白，指出他確實的罪來。
【伯十三21】「就是把你的手縮回，遠離我身，又不使你的驚惶威嚇我。」
〔呂振中譯〕「就是把你的手掌縮回、遠離我身；又不使懼怕你的心來叫我驚惶。」
【伯十三22】「這樣，你呼叫，我就回答，或是讓我說話，你回答我。」
〔呂振中譯〕「這樣、你作原告，我就回答；或是讓我起訴說話，而你答覆我。」
〔暫編註解〕約伯充滿信心，不論是作被告或控方，他都樂得與神爭辯。
約伯準備在神面前既當被告，有當原告。
◎約伯越來越站穩了控訴者的角色，要求神給與他公義的回覆。
【伯十三23】「我的罪孽和罪過有多少呢？求你叫我知道我的過犯與罪愆。」
〔呂振中譯〕「我的罪愆尤罪惡有多少呢？求你使我知道我的過犯罪惡。」
〔暫編註解〕約伯到現在還未明白受苦對他有比刑惡罰罪更高更深的意義，他仍在受苦乃因犯罪的層面上思考，因而得不到解答，此處所用“罪孽”、“罪過”、“過犯”、“罪愆”指的都是罪。
約伯並沒有說自己是完美無瑕的。但他說自己的過錯不該受這麼大的苦難。他求神清點一下他的罪。
23∼26 約伯希望知道他為何要受苦。
【伯十三24】「你為何掩面，拿我當仇敵呢？」
〔呂振中譯〕「你為甚麼掩面，拿我當你的仇敵呢？」
〔暫編註解〕約伯不明白何以正直人反受苦，但他更不明白何以在他的苦難中神緘默不言，仿佛把他當成仇敵，一句話也不回答他。
「掩面」：發怒和不喜悅的象徵（詩27:9; 賽54:8）。
你為何掩面？第23節後面可能有一個明顯的停頓，是約伯在等待神就他的罪作出答覆。當神沒有答覆時，約伯就呼喊：“你為何掩面？”在另一個方面，約伯可能只是抱怨神不同意他第21節的懇求。
拿我。即“視我”。
【伯十三25】「你要驚動被風吹的葉子嗎？要追趕枯乾的碎秸嗎？」
〔呂振中譯〕「被飄蕩的葉子、你要使它戰抖麼？乾的碎秸、你要追趕麼？」
〔暫編註解〕以葉子和碎楷比喻自己生命脆弱，但偏受神不可抵禦的驚動和追趕。
約伯把自己比作兩樣最不值錢的東西。他無法理解神為何要驚嚇和追討這麼卑賤的人。
【伯十三26】「你按罪狀刑罰我，又使我擔當幼年的罪孽。」
〔呂振中譯〕「你記錄了悲苦事來指責我，又使我承當我幼年的罪孽。」
〔暫編註解〕「罪狀」刑罰我：「痛苦」、「膽」。
「按罪狀刑罰我」：「在我身上寫下苦痛的事」。
「幼年的罪孽」：自己年幼無知時犯的罪孽，不是不應該懲罰，而是應當同情而減輕刑罰。
約伯不明白自身有何罪招來苦難，推想必為“幼年的罪孽”帶來的後果。
約伯認為縱使他幼年曾犯罪，現在也不應受到神如此厲害的刑罰。
罪狀。指神對他指控的記錄。
幼年的罪孽。約伯認為自己長大後沒有犯招惹神如此不悅的罪。他現在受苦是因為幼年時所犯的罪孽。
【伯十三27】「也把我的腳上了木狗，並窺察我一切的道路，為我的腳掌劃定界限。」
〔呂振中譯〕「你把我的腳上了木狗，又窺察我一切行徑，為我腳掌劃定界限。」
〔暫編註解〕約伯視自己如同神的囚犯，腳上木狗，時刻受監視，並在腳掌上加記號，受到象奴隸般的苦楚。“為我的腳掌畫定界限”亦可譯為“在我的腳掌上畫記號”。古代對待奴隸，在奴隸身上加烙印、畫記號。
「木狗」：木造的足枷。
木狗。一種懲罰和拘禁的原始手段。
窺察。直譯是“監視”。
劃定界限。約伯將被限制在一定的範圍裡。神劃定他的活動界限。約伯像一名被拘禁的囚犯，沒有自由。
【伯十三28】「我已經像滅絕的爛物，像蟲蛀的衣裳。”」
〔呂振中譯〕「這腳掌〔原文：它〕又已破掉像爛物，像蛀蟲喫了的衣服。」
〔暫編註解〕爛物。指自己和全體人類的軟弱（見第25節）。本句KJV版本句用“他”，強調自己的卑微。本節與伯14章有著邏輯上的聯繫。該章闡述人類的軟弱。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․