約伯記第二十一章暫編註解
逐節詳解
【伯二十一1】「約伯回答說：」
〔呂振中譯〕「約伯回答說：」
〔暫編註解〕這是第三輪講話的開始（伯21-31）。這一輪包括約伯的三次，以利法的一次和比勒達的一次講話，沒有瑣法的講話。
1∼6 約伯主動要求指控者細聽他的話。
1-6要求朋友聆聽他的話。
約伯用親身的體驗說明三人道理的不充分。正直人享快樂、罪人遭苦難似屬常理，但何以惡人總是“享大壽數，勢力強盛”（7節）？可見這道理並不周全。
21:1-34 惡人盡享安泰：約伯指出朋友的說法不正確，其實惡人一生昌盛，連葬禮也極隆重，而且這種情況，比比皆是。
◎21:1-21:34這是約伯唯一把說話的對象限定在自己的朋友身上，沒有變成獨白或者變成一篇對神的禱告。整個形式很像正式的辯論，約伯專心推翻朋友們的立論。
【伯二十一2】「“你們要細聽我的言語，就算是你們安慰我。」
〔呂振中譯〕「『你們要細聽我的話語，讓這做你們對我的安慰吧。」
〔暫編註解〕「安慰我」：回應以利法的話（15:11）。
以利法曾把自己的話說成是神的安慰（見伯15:11）。約伯這時希望有人傾聽他說話，從而使他自己得到安慰。聽人說話往往比對人說話有更大的心理療效。
【伯二十一3】「請寬容我，我又要說話。說了以後，任憑你們嗤笑吧！」
〔呂振中譯〕「請寬容我，我又要說話了；我說了話以後，你儘管再嗤笑吧！」
〔暫編註解〕請寬容我。即“請允許我”。這裡的“我”是強調的。約伯似乎暗示他的對手不讓他有公平辯論的機會。這個指控很難成立。因為從一開始，約伯比安慰他的人就說的更多。
嗤笑。可能特指瑣法，因為瑣法的上一次講話一定特別讓他傷心。在約伯的這次回應以後，瑣法就不再說話了。
●「寬容」：「赦免」、「忍受」的意思，這裡應該是取「忍受」的意義。
【伯二十一4】「我豈是向人訴冤，為何不焦急呢？」
〔呂振中譯〕「論到我、我的哀怨哪是對人而發呢？我的心怎能不着急呢？」
〔暫編註解〕我豈是向人訴冤？約伯暗示他所抱怨的事有著超自然的理由。
焦急。既然是神在懲罰他，他為什麼不憂慮呢？
●「訴冤」：「訴苦」的意思。
●「我豈是向人訴冤？為何不焦急呢？」：意思是「我因為是向神訴苦，所以無需保留，不免顯得焦急」。
【伯二十一5】「你們要看著我而驚奇，用手摀口。」
〔呂振中譯〕「你們正面看我而驚訝吧！用手摀口吧！」
〔暫編註解〕約伯視朋友的“安慰”為重負，請他們最好“摀口”不言。從1節開始用“你們”，可見約伯乃向三友發言。
「用手摀口」：即不作聲（29:9; 40:4）。
約伯要說的是惡人享長壽，平安和興旺。這種標新立異的看法一定會引起聽者的恐懼和憤慨。他預料他們會吃驚。
●「你們要看著我」：原文是「命令句」，意思是約伯要朋友轉過頭來仔細看他焦急訴苦的樣子，然後為約伯的遭遇覺得驚奇而緘默不再發言(用手摀口)。
◎約伯在此要求朋友們重新注意約伯的現況，不要只陷入言詞的辯論中。約伯認為自己目前的言論焦急，是因為他正在向神訴苦，而他的苦難，值得朋友驚訝而緘默，就像當初他們看到他的反應一樣。而約伯每次想到自己的遭遇與人世間惡人的狀況，就驚慌害怕。
【伯二十一6】「我每逢思想，心就驚惶，渾身戰兢。」
〔呂振中譯〕「我每逢想起、總是驚惶，戰慄抓住我肉身。」
〔暫編註解〕約伯想到自己將說之話的含義時，就十分驚惶。表達一種與當時代人的觀念相抵觸的哲理，乃是一件嚴肅的問題。
【伯二十一7】「惡人為何存活，享大壽數，勢力強盛呢？」
〔呂振中譯〕「惡人為甚麼活着，享大壽數，勢力強盛呢？」
〔暫編註解〕為何？前幾節說明約伯提問不單是為了辯論。他是認真考慮這個問題的。他注意到惡人的成功與興隆。與朋友們不同，他願意承認這個奇怪的現象。但雖然他承認，卻覺得很難認同。不是只有約伯在尋求這個難題的答案。
享大壽數。瑣法認為惡人的勝利是暫時的（見伯20:5）。約伯卻以更深的眼光，看到惡人的興旺可能持續到終生。
●「勢力強盛」：也可以指「身體強壯」、「財富豐盛」，這裡應該是「身體強壯」的意思。
7-13提出質疑──惡人為甚麽享福？他們的後裔及家產豈不是繁多？家宅豈不是平安？
7∼16 跟瑣法的理論（二○12∼19）相反的是，惡人往往都會興旺。第13節的意思是，惡人有時會一生都亨通，並且安然死去。約伯在第16節承認，就是惡人的“亨通”，也同樣來自那統管全人類的主。
【伯二十一8】「他們眼見兒孫和他們一同堅立。」
〔呂振中譯〕「他們的後裔在他們面前和他們一同樹立起來；他們出的子孫都在他們眼前長大。」
〔暫編註解〕約伯說，惡人既不理神的道，也不禱告、侍奉、卻事事亨通，發生在約伯身上的事一點也未曾落到他們身上（14∼15節）；他們不但自己長壽，家宅平安，連兒孫也沾不到神的怒氣（7∼9節），和三友所說的（十八19；二十11）剛好相反。
約伯的朋友們認為惡人將會斷子斷孫（見伯18:19）。約伯不同意這個看法。
◎約伯舉出實例來說明拒絕認識神的惡人還是享有三友所說的「只屬於義人」的各項福分。但即使惡人不一定遭遇患難，約伯還是陳明自己拒絕惡人的籌算，堅守義人的立場。
【伯二十一9】「他們的家宅平安無懼， 神的杖也不加在他們身上。」
〔呂振中譯〕「他們的家宅平安無懼，神的刑杖未曾打過他們。」
〔暫編註解〕神的杖沒有加在惡人身上、卻加在約伯身上（9:34）
約伯朋友們的看法與此相反（伯15:21-24；20:27,28）。
【伯二十一10】「他們的公牛孳生而不斷絕，母牛下犢而不掉胎。」
〔呂振中譯〕「他們的公牛、傳種而不厭倦；他們的母牛、下犢而不掉胎。」
〔暫編註解〕牛羊眾多，表明蒙神賜福。
【伯二十一11】「他們打發小孩子出去，多如羊群，他們的兒女踴躍跳舞。」
〔呂振中譯〕「他們打發小孩出去、多如羊群；他們的兒女踴躍舞蹈。」
〔暫編註解〕一幅無憂無慮，幸福興旺的景象。
【伯二十一12】「他們隨著琴鼓歌唱，又因簫聲歡喜。」
〔呂振中譯〕「他們隨着手鼓和琴而高唱，又因簫笛的聲音而歡喜。」
〔暫編註解〕“鼓”是手鼓。“琴”，即里拉琴，系木制琴板，上有四根至七根琴弦。“蕭”是簡單的牧笛。上述樂器代表了三類原始的樂器：即打擊樂器，弦樂和管樂。
【伯二十一13】「他們度日諸事亨通，轉眼下入陰間。」
〔呂振中譯〕「他們興隆順遂地消麼了年日，一眨眼就下陰間，毫無痛苦。」
〔暫編註解〕惡人度過無憂無慮，興旺發達的一生，死時沒有痛苦，也沒有經歷長期患病。約伯不是說惡人的命運一定是這樣。但他閱歷豐富，經常看到這種情況。如此對人生的描繪，與他的朋友們是大相徑庭的。他們認為惡人肯定會飽受良心的折磨（見伯15:20），無子無孫（見伯18:19），悲慘死亡（見伯20:24）。
【伯二十一14】「他們對 神說：‘離開我們吧！我們不願曉得你的道。」
〔呂振中譯〕「然而他們對神說：“離開我們吧！我們不願意認識你的道路。」
〔暫編註解〕這句話表達了各世代人不信的觀點。自滿的人不會感到需要神。他不想知道神的旨意，不願承認全能之主的權威。他們只關心眼前的利益。其他的事一概不感興趣。
14-16惡人藐視神和自恃。
【伯二十一15】「全能者是誰，我們何必侍奉他呢？求告他有什麼益處呢？’」
〔呂振中譯〕「全能者是甚麼，我們得事奉他呀？他們向我祈求、有甚麼用處？”」
〔暫編註解〕「
【伯二十一16】「看哪，他們亨通不在乎自己，惡人所謀定的離我好遠。」
〔呂振中譯〕「你看，他們的福樂豈不是在於自己手中麼〔原文：靈〕？惡人的謀算是離神〔原文：我〕很遠的。」
〔暫編註解〕上半節似暗示神有分使惡人昌盛。
「惡人所謀定的離我好遠」：約伯不會因為羡慕惡人而行惡。
在乎自己。有人把這句話譯為問句：“他們亨通是靠他們自己嗎？”
謀定的。該句可譯為：“願惡人所謀定的遠離我！”撒但曾指控約伯侍奉神是為了世俗的賞賜。約伯通過依賴神而否定了這一指責，雖然他還不十分明白神的旨意。現在他更一步否認自己與惡人同命運，儘管他承認他們興旺，而他自己則沒有。
● 21:16 上半部「看哪，他們亨通不在乎自己」暗示神對惡人的昌盛有其責任。
【伯二十一17】「“惡人的燈何嘗熄滅？患難何嘗臨到他們呢？ 神何嘗發怒，向他們分散災禍呢？」
〔呂振中譯〕「『惡人的燈何嘗熄滅呢？災難何嘗臨到他們？神何嘗氣忿忿把痛苦分給呢？」
〔暫編註解〕本節是一個懷疑問句。約伯懷疑這事真的發生過多少次。
何嘗。比勒達曾說：“惡人的亮光必要熄滅”（見伯18:5）。約伯現在問，真是這樣嗎？
分散災禍。這一行與上一行是平行的。都是問句。
●「何嘗」：「在哪裡」、「用什麼」、「在何處」。
17-22神根本沒有使惡人敗亡，人若為神的作為辯護，說惡人的兒女會擔當上一代的懲罰，也不是不合理的，因惡人應自己受報應。
【伯二十一18】「他們何嘗像風前的碎秸，如暴風刮去的糠秕呢？」
〔呂振中譯〕「他們何嘗像風前的禾槁？像暴風颳去的糠秕呢？」
〔暫編註解〕本節繼續提出問題。
【伯二十一19】「你們說： 神為惡人的兒女積蓄罪孽。我說：不如本人受報，好使他親自知道。」
〔呂振中譯〕「你們說：“神為惡人的兒女積藏着罪罰。”我說：不如報應他本人，讓他親自知道好。」
〔暫編註解〕有人認為惡人亨通，子孫應該遭報應。但約伯認為，要是世間真有道德制裁這回事，刑罰子孫解決不了問題，應刑罰惡人本身（20∼21節）。人也不可以強要神如何對待人（22節）。
為惡人的兒女。約伯似乎預料對手們可能會對他的看法提出反駁說：“神懲罰惡人是通過懲罰他的兒女。”
本人受報。這是約伯的回答。約伯希望是罪人自己，而不是由他們的兒女，來感受犯罪的後果。
●「你們說：」神為惡人：原文沒有「你們說」乃是譯者加入的，不過這也的確是約伯引用朋友的說法， 21:22 也是性質類似的引用，亦即 21:22 應該是約伯三友的立論，約伯用 21:23-26 來加以反駁。
19∼21 約伯指出，人不能以惡人的子女承受懲罰來解釋惡人的興旺。人死後，他就不管有什麼會發生在子孫身上了。
【伯二十一20】「願他親眼看見自己敗亡，親自飲全能者的忿怒。」
〔呂振中譯〕「願他親眼看到自己的敗亡；願他親自吸飲全能者的烈怒。」
〔暫編註解〕親眼。繼續前一節的思想。約伯看到罪人死時興旺而順利，但他希望不是如此。他寧願朋友們的主張是正確的，即惡人在今生得到報應。但經驗告訴他，他們的看法是錯誤的。
忿怒。“讓他們喝”（見申32:33；賽51:17，22；耶25:15；啟14:8）。
【伯二十一21】「他的歲月既盡，他還顧他本家嗎？」
〔呂振中譯〕「他歲月的數目既被截斷，他對本家哪裏還有興趣顧到呢？」
〔暫編註解〕惡人死後，並不理會自己的後代會否遭受報應。
約伯的朋友們似乎認為惡人們的子女將受到懲罰（見19節注釋）。約伯回答說，惡人將受到自己犯罪的懲罰。因為實際上惡人怎麼可能在死後顧及家人的遭遇呢？見結18:1-23。
◎21:17-26約伯也不是說「惡人獲得好處、好人會遭遇患難」。他看清楚了人生的複雜性，他是說「有人得享福氣，有人一生遭遇患難」，跟善惡並無直接關係 21:23-25 ，到最後只有死亡是公平的臨到各人。
【伯二十一22】「 神既審判那在高位的，誰能將知識教訓他呢？」
〔呂振中譯〕「神既審判那在高位的，誰能將知識教給他呢？」
〔暫編註解〕本節的意思可能是：神的智慧高深莫測，人若用道德因果律來解釋神的作為，實屬不智。
約伯指出神旨意的高深莫測。人類不可能測透和改變神的旨意。這句感慨意味深長。
【伯二十一23】「有人至死身體強壯，盡得平靖安逸。」
〔呂振中譯〕「有人至死十分健壯，亨盡康寧安逸；」
〔暫編註解〕約伯指出有的人死於安樂，有的人死於苦難，但身體進了墳墓，都一樣腐爛。在生時，惡人、好人命運不同，無是非標準能作解釋；死後同被蟲遮蓋，同一命運，同樣不能解釋。
約伯再次強調有目共睹的事實：受苦或不受苦是沒有一定準則的。
23-26朋友認為死亡是惡人所得的最大刑罰，但在約伯看來，這觀點也不對，因為善人惡人都同樣難逃一死。
【伯二十一24】「他的奶桶充滿，他的骨髓滋潤。」
〔呂振中譯〕「他的奶桶滿滿，他的骨髓滋潤。」
〔暫編註解〕“奶桶”。這詞只出現在這裏，可能指盛牛奶的桶，或象徵身體的肥胖。
「他的奶桶充滿」：指他的身體滿有氣力。
奶桶。希伯來語詞是`atinim，在《舊約》中只出現在這裡。含義不明。在現代希伯來語中，`atan意為“放進”，如把橄欖放進容器裡。故有人引申出“桶”的意思來。七十士譯本為“裡面”，敘利亞譯本為“旁邊”，即“側翼”。英文RSV版譯為“他肥胖的身體”。 不管哪一種譯法是正確的，都是比喻興旺。
●「奶桶」：不確定是指哪一個器官，有說是腰部，有說是性器官。
【伯二十一25】「有人至死心中痛苦，終身未嘗福樂的滋味。」
〔呂振中譯〕「有人至死心裏愁苦，未曾嘗過福樂。」
〔暫編註解〕在一些人的興旺相比，有些人一生淒慘，痛苦而死。約伯不想解釋人生的這種異常現象。
◎約伯的朋友們認為死亡是惡人所得的最大懲罰，這在約伯看來是錯誤的觀念。因為義人與惡人都難逃一死，死後都是一樣的(約伯的看法就是這樣)，死前的狀況又與善惡沒有直接關係。
【伯二十一26】「他們一樣躺臥在塵土中，都被蟲子遮蓋。」
〔呂振中譯〕「但人人都一樣長臥於塵土中，有蛆蟲覆蓋着他們。」
〔暫編註解〕在死亡時，二者是沒有區別的（見伯3:20注釋）。
【伯二十一27】「“我知道你們的意思，並誣害我的計謀。」
〔呂振中譯〕「『阿，我知道你們的意思、和你們橫逆時我的計謀。」
〔暫編註解〕約伯知道朋友們認為他很壞，不會同情他。
●「誣害我的計謀」：約伯知道朋友由他的遭遇推論他是惡人，這對他就是一種「誣害」(原文是「錯誤對待」)。
27∼29 預期指控者會質問他興旺的惡人在那裏，約伯於是叫他們詢問過路的人（29節）。
27-34惡人死後仍得厚葬，這一切都顯出朋友的話空洞無稽，與事實不符。
【伯二十一28】「你們說：‘霸者的房屋在哪裡？惡人住過的帳棚在哪裡？’」
〔呂振中譯〕「你們說：“霸者的房屋在哪裏？惡人住過的帳棚在哪裏？”」
〔暫編註解〕約伯的朋友們認為惡人的房屋會被毀滅（伯8:15,22；15:34；18:15,21）。他們堅持自己的看法。但他們的觀點使他們的結論不可靠，因為他們認為受苦的一定是壞人。
【伯二十一29】「你們豈沒有詢問過路的人嗎？不知道他們所引的證據嗎？」
〔呂振中譯〕「你們沒有詢問過路人麼？他們所引的證據、你們不認得麼？」
〔暫編註解〕“證據”。出於他們自己經歷的證據。
憑經驗便可推翻朋友的論點。
約伯要朋友們詢問見多識廣的過路人是否同意他的看法。約伯相信這些人會證實許多義人受苦，惡人興旺的事。
【伯二十一30】「就是惡人在禍患的日子得存留，在發怒的日子得逃脫。」
〔呂振中譯〕「就是壞人當災難的日子得存留，當神震怒的時日得送終。」
〔暫編註解〕第二回合對話過後，約伯看出他的三友的道理不容有例外，也不能說明例外，可是世間有的是這種例外，包括他的遭際在內。《傳道書》探討同一問題，得出了一個神不關心人間苦難的結論（九1∼12）。
耶穌基督對此作了解釋（太五44∼45）。神是既忍耐又恩慈的，正直的人終必得到祝福，人不可依自己短暫且局限的經驗來作判斷。
得存留。希伯來語是yechasek，詞根是chasak（“留住”，見創20:6；22:12,16；參王下5:20；詩78:50）。本句似乎指惡人今生的苦難要留住，到將來審判時再接受懲罰。這個觀點與彼得的話是一致的（彼後2:9）。
在禍患的日子。有人譯為“在毀滅的日子”。譯成“在發怒的日子”是對希伯來語介詞le的含義稍作變動，目的是使本節與上下文一致，因為約伯似乎依然在強調惡人逃脫苦難。
【伯二十一31】「“他所行的，有誰當面給他說明？他所作的，有誰報應他呢？」
〔呂振中譯〕「對他所行的路、有誰當面說他？他所作的、有誰使他得報應呢？」
〔暫編註解〕惡人掌權的時候，沒有人敢當面指責他，或懲罰他的罪惡。
【伯二十一32】「然而他要被抬到塋地，並有人看守墳墓。」
〔呂振中譯〕「然而他卻得送到墳墓，他的陵墓並且有人儆醒守着。」
〔暫編註解〕惡人死後有隆重的喪禮為他舉行，他的墳墓也受到保衛。
「塋地」：墳場。
“被抬”意為在隊伍裡“被護送”，似乎指惡人死得很體面，被隊伍送到他的墳墓。
32~33 昌盛的惡人，即使對死亡也不是那麼排斥。
【伯二十一33】「他要以谷中的土塊為甘甜，在他以先去的無數，在他以後去的更多。」
〔呂振中譯〕「他以谿谷中的泥塊為甘甜；眾人都跟着他前進而送他；在他以先去的更是無數。」
〔暫編註解〕下半節指送終的人無數，或指如惡人般的人先後無數（惡人的遭遇鼓勵更多人效法他）。
為甘甜。這個比喻不是指人死後有意識（見詩146:4注釋）。
更多。自從該隱殺人以來，墳墓的入口一直不斷地敞開著。只有兩次例外：以諾和以利亞。殘忍的收穫者魔鬼將繼續收取他的掠物，直到“死亡被得勝吞滅”（林前15:54）。
●「谷中的土塊」：形容精選的墳地。
【伯二十一34】「你們對答的話中既都錯謬，怎麼徒然安慰我呢？”」
〔呂振中譯〕「你們答覆的話無非是不忠實，怎麼還託空言來安慰我呢？』」
〔暫編註解〕約伯對朋友們說，你們的哲理是錯的。你們關於神在今生懲罰的觀點並沒有得到人類實際經驗的證實。你們的話裡沒有安慰，因為你們說的不是事實。在這一章中約伯占了上風。他開始並沒有感情用事。他的話不帶人身攻擊而意味深長。這段話表現出真誠，信心和敬虔。
◎約伯最後的指控很真實，如果我們的立論都只是一些陳腐的教條，又怎能安慰那些已經看穿事實真相的人呢？我們的信仰真的建立在穩固的根基上嗎？
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․