約伯記第一章拾穗與字句查考
【伯一1】「烏斯地有一個人，名叫約伯；那人完全正直，敬畏 神，遠離惡事。」
對於一個居住在約但河谷大裂口以西的以色列人而言，河對岸的一切都是 Qedem（東方，第3節），涵蓋了從南方的米甸（士六3）到北方的亞蘭曠野（創廿九1）的每一條道路。這是像埃及人辛努黑（Sinuhe）這類的政治犯遭放逐時的85避難處；庶出的兒子可以在這裏尋求他的幸福（參創廿五6）。這是文明的邊陲地帶，四圍環繞著浪漫的氣氛；有些部分是荒野地帶，盜賊會從這裏出來襲擊，並且掠奪那些比較安定的鄉下人（參士六3、33；七12，八10）。有時候，也輪到它被暴露在來自更遠之歹徒的突襲下，就如示巴人與迦勒底人（伯一15、17）。這裏並不是曠野地帶，因為在肥沃的地方也有耕地與城鎮，至少在太平時期是如此。這裏也可以看見流浪的牧人與定居的農夫；有時候同一個人也可以擁有這兩個身分。這裏住著一個人，名叫約伯。
「東方」不能被確認為任何一個國家，因為，它涵蓋了以色列東方的整個邊緣地帶。這裏橫列著神祕的「阿瑪伍人」之地（Amaw，民廿二5，思高）、烏斯地（伯一1）、陀伯地（士十一3），以及呂田努（Retenu）86，向南方是米甸人、亞瑪力人，和以東人，較偏向東方的是摩押人與亞捫人，向北方是亞蘭人（賽十一14；民廿三7）。——《丁道爾聖經注釋》
【伯一1 烏斯】烏斯地的確實位置不明。這個詞在近東很普遍。耶利米哀歌四21提到住烏斯地的以東民，暗示該地是在南方。然而按照耶利米書二十五20∼21，烏斯地則與非利士、以東、摩押有關。──《舊約聖經背景注釋》
【伯一1 約伯反復尋求自己遭難的原委，他的目的是甚麼？】
我們讀約伯記時得到的某些信息，是書中主要人物自己所不瞭解的。本書的主人公約伯雖然沒有過錯，卻喪失了他所有的一切，在他掙扎著去理解為甚麼這些事會發生在他身上時，他並非是去尋求原委，而是要以這些事背後的答案和解釋繼續去面對自己的生活。只有這樣，他才會充分建立信心。
我們也會像約伯一樣，面對生活中不能解答的問題。我們是像約伯那樣，無論怎麼樣都信賴神呢，還是向引誘屈服，說神不顧我們呢？──《靈修版聖經注釋》
【伯一2】「他生了七個兒子，三個女兒。」
約伯擁有一個理想的家庭，有七個兒子、三個女兒，兩個數目與它們的總和全都是完全的象徵，是蒙神恩寵的一個清楚表徵。——《丁道爾聖經注釋》
【伯一3】「他的家產有七千羊，三千駱駝，五百對牛，五百母驢，並有許多僕婢。這人在東方人中就為至大。」
他是東方人中至大的，這是與財富有關的，「首富」（現中）是此較好的譯法。他的財產是以牲畜來衡量的，其數量再一次說明瞭理想，創世記中類似的財產清單（如：創廿四35）描寫列祖們的財富，暗示約伯的生活方式與他們的類似；——《丁道爾聖經注釋》
【伯一3 牲畜的數目】約伯牲口的數目極龐大。亞里斯多德（Aristotle）宣稱阿拉伯人有三千駱駝，正是本節所列的數目。這數字又可和拿八的三千綿羊、一千山羊參較（撒上二十五2）。主前第三千年紀的文獻記載有些廟宇擁有一萬四千隻左右的綿羊，私人的羊群則通常小很多。古代近東固定牧場的羊群一般不會超過三百頭。季節移牧的羊群數目則在二百到五百之間。最大的是遊牧的羊群，數位可以高達幾萬隻。約伯大小牲口的比例也頗為正常。現存史料的數字大都來自亞述的貢物總目，不能為私人牛羊的數目提供可用的估計。──《舊約聖經背景注釋》
【伯一3 東方人】「東方人」（原文直譯：「東方之子」）在閃族語言中通常是指比布羅斯東面地區，閃族半遊牧民族所住地區的居民。主前第二千年紀初期埃及之《辛奴亥的故事》就是如此用這個字眼。創世記二十九1的東方人是住在幼發拉底河北部的亞蘭人。在以賽亞書十一14，這話是指以東、摩押、亞捫各地的人。而在士師記六3，則是米甸人。總而言之，「東方人」似乎和「烏斯地」一樣是個泛稱。──《舊約聖經背景注釋》
【伯一4】「他的兒子按著日子，各在自己家裡設擺筵宴，就打發人去請了他們的三個姐妹來，與他們一同吃喝。」
約伯的兒女能夠享受最美好的每一樣事物。對他們快樂生活的一般性描繪是清楚的，但是，譯文中卻很難確保其細節。雖然廣大的家庭非常親密，富家或王室子弟可能每個人都各自擁有他們自己的住宅，未必是已婚的才可以（創廿五5、6；士十4；撒下十三7，十四24、31）。比較約伯記一18。姊妹們大概仍舊與她們的父母同住。——《丁道爾聖經注釋》
【伯一5】「筵宴的日子過了，約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭；因為他說：“恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉 神。”約伯常常這樣行。」
筵宴的日子可以是指一週的週期。策克勒（Zo/ckler） 提議說這些筵席是生日宴會（參，伯三1：自己的生日），這似乎是合理的，但卻難以證明。——《丁道爾聖經注釋》
【伯一5 筵宴後自潔】淨化一般的用處，是使自潔者得以進入聖潔空間，或參與祭儀活動。在以色列，「在營內」居住和進到聖潔界限或聖殿特區之內，需要不同的潔淨程度。約伯在禮儀方面十分嚴謹，設法使家人經常保持潔淨。約伯和民數記二十三章的巴蘭一樣，以族長的身分主持祭禮，用不著祭司。潔淨之禮可能包括洗濯和更衣（創三十五2；出十九10）。──《舊約聖經背景注釋》
【伯一5 心中棄掉神】「棄掉」原文直譯其實是「稱頌」，這是一個婉詞，聖經好幾處地方都用過（如：伯一11，二5、9；王上二十一10、13）。這詞經常有「鄙視、輕看」的意思。因此，約伯的兒女可能不是「咒詛」（NIV）神，而是忽視、不顧神。輕至不敬，重至否認，都包括在這用語的含義之內。──《舊約聖經背景注釋》
【伯一5 約伯不是祭司，何以能為兒女獻祭？】
我們雖然不能確定，但約伯極可能生活在先祖（即亞伯拉罕，以撒、雅各）時期。那時神還沒有頒佈律法，也沒有任命祭司作為宗教領袖。在約伯的時代，父親是家庭中的宗教領袖，因為那時沒有祭司指教神的律法。約伯擔當了祭司的職責，向神獻祭，為他和全家所犯的罪求赦免；由此可見約伯並沒有自認無罪。約伯這樣做是出於對神的堅信和愛，而並不只因為他是全家的首腦。你遵行神的誡命時，是出於盡本分，還是出於你對神的一顆忠心呢？──《靈修版聖經注釋》
【伯一6】「有一天， 神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。」
在舊約聖經中，耶和華從頭至尾都呈現為宇宙的創造者與治理者，這宇宙是由無數的存在群體──它的「萬軍」（希伯來文 s]#b[a{~o^t[[）──所居住的，祂在地上之國土的居民是所有的人類，但以色列人是以特別的意義作祂的「軍」，是 s]a{b[a{~ ，這通常是用來形容眾人集合起來成為耶和華的軍隊。「天上的萬軍」（如：王上廿二19）是由所有超越人類的存在所組成的，包括眾星在內（伯卅八7）。這些受造之物，作為神的幫手，被稱為「使者」或「天使」（如創卅二2；參，詩一○三20）或「臣僕」（如：伯四18）；作為神的同伴，他們被稱為「諸聖者」（伯五1）；作為神的領土的管理人，這類代理人後來被稱為「守望者」（但四13、17、23），積極地參與人類的事務，巡視遍地（參亞一10∼11，六5∼6），為要觀察與保護。——《丁道爾聖經注釋》
【伯一6 神的眾子】在古代近東「神的眾子」是諸神系統中次要的神祇。美索不達米亞和烏加列文獻都描述過眾神召開天庭會議的情景。在以色列，「神的眾子」則是指天使。他們和諸神的眾子一樣，都是在神的天庭中侍立。音拉的兒子米該雅曾經在異象中，看見神與屬下在天庭開會（王上二十二19∼23）。在詩篇八十二1、6，神的眾子又被稱為「神明」。──《舊約聖經背景注釋》
【伯一6 撒但】值得留意的是「撒但」一語（直譯是「控告者」）在希伯來原文中是有定冠詞的（相當於英語的
"the"）。因此在約伯記中，這字似乎是表達一個功能，不是名字。約伯記中的仇敵雖然很可能就是後來被稱為撒但的那位，這一點卻不能有肯定的結論。希伯來語中「撒但」（satan）一詞是用來形容仇敵，人類和超自然的活物都包括在內。即使是耶和華的使者也可以執行這功能（民二十二22）。這字眼要到兩約之間的時代（具體一點來說，是主前第二世紀），才有了作為名字的用法。作為仇敵者的角色通常是監視或挑戰神的政策或決定。究竟撒但是否神的眾子（NIV：「天使」）之一，卻不清楚。──《舊約聖經背景注釋》
【伯一6 控訴者的角色】「撒但」一語是指檢察官所扮演的角色。這字眼也可以用來形容試圖推翻君王的政敵（如：撒下十九22），以及在法庭上作出控訴的人（詩一○九6；亞三1∼2）。波斯和亞述都有類似的秘密特務巡行通國，偵察個人或團體的效忠程度，並在法庭提出指控。──《舊約聖經背景注釋》
【伯一6神的眾子侍立在耶和華面前，眾子是誰？】
答：在聖經上有不少地方說到眾子的事，如「把財物分給他庶出的眾子」（創廿五6）、「明日你和你眾子必與我在一處了」（撒上廿八19）、「大衛的眾子都在王的左右作領袖」（代上十八17）、「眾子阿，要聽父親的教訓」（箴四1）等，這些都是關於人的眾子；但在這裡說到「有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中」。此處所說的眾子，卻不是指人的眾子，乃是指著神的眾天使而言。「撒但也來」，但顯然，它與神的眾子無關，因它是個墮落的天使，雖然經常上到天庭，只不過圖謀破壞神的兒女之信心罷了（伯一6，二1）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【伯一6∼7 撒但不是魔鬼嗎？怎麼也能到神面前去？】
撒但原是神的天使，由於牠的驕傲而墮落了。牠自反叛神開始便成為邪惡的（參約壹三 8）。撒但以神為敵，極力阻止神對人的工作，但牠受到神權力的限制，只能做神許可的事情（參路二十二31∼32；提前一19∼20；提後二23∼26）。撒但被稱為指控者，因為牠積極尋找可用試探來攻擊的人（參彼前五8∼9）；牠借著謊言和欺騙，要令人恨神（參創三1∼6）。約伯是個無可指責的正直人，得到神極大的祝福，自然成為撒但的靶子。任何委身於神的人都應有受撒但攻擊的心理準備。撒但恨神，也恨屬神的人。──《靈修版聖經注釋》
【伯一7】「耶和華問撒但說：“你從哪裡來？”撒但回答說：“我從地上走來走去，往返而來。”」
這段對話是非正式的，和民間相傳的故事一致。耶和華頭一次的問安與雅各對哈蘭人所問的一樣（創廿九4），意思只不過是指對話的開端。問題出自神的口中，並未表示神有認識的需要，而只是要牠陳述牠的工作。——《丁道爾聖經注釋》
【伯一8】「耶和華問撒但說：“你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏 神，遠離惡事。”」
耶和華的下一個問題，是以一首四行詩的形式發出的，祂帶著情感與驕傲地說到約伯。雖然譯作僕人的這個字的意義可以是「奴隸」；但它在舊約聖經中，經常是用作一個尊榮的頭銜，只有少數蒙愛之人才被稱作「耶和華的僕人」96。——《丁道爾聖經注釋》
【伯一9】「撒但回答耶和華說：“約伯敬畏 神豈是無故呢？」
【伯一9∼10】譏諷的言詞是撒但的本質。撒但相信沒有一件事真的是良善的──無論是約伯那非利益性的虔誠，或是神那非利益性的慷慨。相信神的良善，是愛、盼望、喜樂，與其他一切光輝之事的核心；譏諷的言詞是故意的不信，深懷敵意的心思是魔鬼最終的戰慄。——《丁道爾聖經注釋》
【伯一10】「你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所作的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。」
【伯一11】「你且伸手毀他一切所有的；他必當面棄掉你。”」
【伯一11；二5據史特朗經文彙編（Strong’s Concordance），約伯記一11及二5 翻譯作咒詛（Curse，直譯原書，中文和合本作「離棄」，呂振中譯本作「謗讀」——譯按）的字，原文是berak。但這個字在別處被翻譯為祝福。為什麼同一個希伯來字，會含有截然不同的兩個意思。】
誠然，barak在加強主動語幹中（即是berak），通常解作「祝福」、「以祝福來問安」。舊約聖經的多處經文，berak都以「祝福」之意出現。但約伯記一5，11，二5、9的berak，卻含有與「祝福」相反的意思。詩篇十3所用的berak（與ni'es「拒絕、輕慢」連在一起），亦含有這個意思。Brown-Driver-Brisss（Lexicon,P·139）作出以下解釋：「祝福的含意，剛與咒詛相反……祝福是在兩人道別時所給子的慶賀；但祝福到了極端，就變成我們日常用語中的咒詛。」在這情況下，列王紀上二十一10及13亦是顯明此字含意的例子。
創世記二十四60，三十11，四十七10；約書亞記二十二6；撒母耳記下十三25及列王紀上八66，都採用berak這個字，意思是「向……說再見」；在上述數段經文裡，這個希伯來字都帶有一個含意——祝福那準備離開的人。根據上述用法，我們可以作出總結，berak此字的含意是：窮凶極惡的人向神說再見，畜意離棄神，在心思意念裡都不再有神。（Zorell，Lexicon，P．130，亦持這個見解，這似乎是令人最滿意的解釋了。）德裡茲（Keil and Delitzsch，Iob2:51）謂，berak代表了反話式的委婉語。他認為約伯記二9的上文下理，清楚顯出valedicere（向……說再見）是道別時的說話。但總括來說，他認為約伯記裡的希伯來文berak，其含意近似「心裡不再有神」（同上引書，2：49）。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【伯一12】「耶和華對撒但說：“凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害於他。”於是撒但從耶和華面前退去。」
【伯一13】「有一天，約伯的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒，」
場景再次轉換到約伯身上。在連續的一瞬間，四個使者帶著消息而來，以致快樂的世界迅即傾圮。既然，他的兒女正在他們長兄的家裏赴筵，這很可能是一週之循環的開始。德里慈（F.
Delitzsch）適切地注意到（I, p.60）這一定是約伯獻祭以確保神的恩寵的那一天。恰恰是在他剛剛更新與他的主之和好時，這類的消息就抵達，再沒有比這更令他茫然若失的了。——《丁道爾聖經注釋》
【伯一13~19神為何要使敬虔的約伯受苦？】
答：1 神以約伯那樣「完全正直，敬畏上帝，遠離惡事」的美好見證，讓撒但察看，為要得著無比的榮耀。然古往來今，撒但對於愛神的兒女不肯甘心。總要行出嫉妒，譭謗，譏誚，控告，蓄意破壞之能事。來使他們遠離真神，後退失敗，而跌倒才算甘休。神已深知撒但一貫的伎倆，肆意攻擊約伯，千方百計使他家破人亡，多受苦難，悲不自勝。但神有權柄限制撒但，只要存留約伯的性命，祂為要證實約伯的忠誠信仰生活。一時容許撒但的攻擊，使約伯能夠忍耐到底，信心超於堅固不拔的地步，讓撒但羞愧後退，為神的名得勝。（伯一1，8，13，一二11；雅一2，3；林前十13；約十六33；林前十五57；約壹五18）。
2 約伯的受苦，從撒但的觀點看，乃是試探，從神的旨意言，乃是出於試煉。約伯經過神的試驗，不以失去他的財產，家庭，健康的一切為念。仍然持守他的純正，並不以口犯罪，離棄神。他曾大聲說，「祂雖殺我，我仍要信靠祂，」（伯十三15直譯）。其至死向神的信心，該是何等寶貴。當他受到友人斥責，自以為義，頗受苦楚冤屈之時，而聽到神在旋風中回答聲音以後，複以自卑悔改的態度見神。認識自己，為罪自責，在塵土和爐灰中懊悔。因此神使約伯從苦境中轉回，所賜之福較昔為倍。由此可知他的受苦問題得以明白，不是神的任意刑罰。乃是于他受苦有益，對神認識更深，仰望更切。而致苦盡甘來，在他的生命中結出了成熟的果子，實為後世信徒之良范.(伯一22；二3；十一3，4；廿七5，6；卅二1，2；卅三—卅七；卅八1；四十3，4；四二1—6；雅一2—4，12；來二18；彼後二9；詩四二11；一一九7；約十五2；來十二10，12）。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》
【伯一14】「有報信的來見約伯說：“牛正耕地，驢在旁邊吃草，」
這四個災禍，每一個都用相同的格式來形容，就像是民間故事一樣。最大的災禍是沒有一個倖存的人（出十四28）。在敘事詩的傳統中，需要一個逃難的人──稱為「那逃脫的人」（參創十四13；結廿四26）──來傳達訊息。每一個新的報告都像是在約伯心中加上重重一擊一樣。田裏的牲畜（13∼15節）、羊浛（16節）、駱駝（17節），最後則是他的兒女們（18∼19節），這一切全都失去了。——《丁道爾聖經注釋》
【伯一15】「示巴人忽然闖來，把牲畜擄去，並用刀殺了僕人；惟有我一人逃脫，來報信給你。”」
示巴人在聖經中位在二或三個地方。最為人所熟知的，是在南亞拉伯的示巴王國，因著訪問所羅門的那位女王而聞名100，這些人是以貿易商而知名，不是強盜，至少不會從家鄉千里迢迢到此當強盜。在有些經文中，示巴與底但（Dedan）有關，已與以色列近得多了，但這之所以有可能，是因為他們的旅行商隊從那條路而來；如果約伯的家位在北方的外約但（見一1的註釋），這甚至距離示巴人的巢穴太遠了。擄掠而來的牛驢不可能被帶到遙遠的沙漠中。——《丁道爾聖經注釋》
【伯一15 示巴人】聖經中一共有三種名叫示巴人的人。一種人來自示巴。示巴就是現代的葉門，在這時代已經極度都市化，其文明已經達到十分複雜的程度（王上十）。現存很多碑文都是來自這地區的示巴人。此外，衣索匹亞亦有示巴人（賽四十三3；和合本：「西巴」）。約伯記六19將示巴人等同於阿拉伯半島北部的提瑪。這大概就是主前八世紀末提革拉毘列色三世和撒珥根二世的亞述碑文中提到的示巴。約伯記第一章提到的，大概就是這種示巴人。──《舊約聖經背景注釋》
【伯一16】「他還說話的時候，又有人來說：“ 神從天上降下火來，將群羊和僕人都燒滅了；惟有我一人逃脫，來報信給你。”」
「神火」（呂譯；參思高），通常用以指閃電（王上十八38；王下一10∼14；伯二十26），除非是火山爆發（創十九24）。要燒滅為數達七千的羊群，必須是件非比尋常的事。——《丁道爾聖經注釋》
【伯一16 神從天上降火】本節將閃電形容為「神的火」。在列王紀上十八38，耶和華與巴力的競爭中，閃電也被形容為「耶和華降下火來」（又見：王下一12；伯二十26；民十一1∼3，十六35，二十六10）。風暴之神的肖像通常都是手執霹靂。──《舊約聖經背景注釋》
【伯一17】「他還說話的時候，又有人來說：“迦勒底人分作三隊，忽然闖來，把駱駝擄去，並用刀殺了僕人；惟有我一人逃脫，來報信給你。”」
迦勒底人據悉是於主前第九世紀居住在底格裡斯河（譯註：聖經上譯作伯拉大河）附近。他們是屬亞蘭族的，要解釋他們在南方的外約但劫掠，就跟解釋示巴人在北方的外約但一樣困難。如果約伯是住在加利利東方的話，就在這兩種人可及的範圍之內。
「三隊」雖然分作三隊攻擊的戰略在聖經中用過幾次，情況卻相當不同。如果基甸的戰術是類似的話（士七16），目的一定是要把牲畜驅趕往同一個方向。——《丁道爾聖經注釋》
【伯一17 迦勒底人】從亞述納瑟帕二世（主前884∼859年在位）年間開始，亞述年表已經有迦勒底人的記載。他們似乎是在巴比倫定居的半遊牧民族，在主前八世紀末成功地控制了該地區。到了主前七世紀末，更接續亞述人在近東建立帝國。其勢力在尼布甲尼撒二世（主前605∼562年在位）年間達到高峰，耶路撒冷就是滅在他的手下。──《舊約聖經背景注釋》
【伯一18】「他還說話的時候，又有人來說：“你的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒，」
四次報告使用重複的話，支援這一節的讀法為 `o^d，還，而不是馬所拉經文（MT）的 `ad。——《丁道爾聖經注釋》
【伯一19】「不料有狂風從曠野刮來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他們就都死了；惟有我一人逃脫，來報信給你。”」
狂風一定是某種旋風，尤其是因為只有居住在一個地方的人被害死了。房屋顯然不是帳篷，但既然必須有位使者來報信，這裏所說的就比較像是田地裏的房屋，而不是城市裏的。這個安排使我們想到睚珥把他的財產分配給定居在三十座稱為「城邑」裏的三十個兒子（士十4）。受難者被稱為少年人，直譯為「男孩子們」，同樣的詞句用來指在前面的災禍中被殺的「僕人」；這裏可能包括約伯的孩子們在內，但他們的死，比較像是由只有那使者得以倖免的情形中所暗示的。——《丁道爾聖經注釋》
【伯一20】「約伯便起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜，」
約伯的回應是極優秀的，他的動作是深思熟慮而高貴的，像大衛（撒下十二20）與希西家（王下十七1）一樣。顯要之人在他們的裏衣之外還會穿著一件外袍，把它撕裂了，是象徵接到壞消息之後立即產生的悲傷。剃頭則是在米所波大米與迦南舉哀禮儀的一部分，在古代的文獻中經常有所描寫。因為它與異教的關聯，故它事實上是被律法禁上的，卻經常在舊約聖經中提及。——《丁道爾聖經注釋》
【伯一22】「在這一切的事上，約伯並不犯罪，也不以 神為愚妄（或作“也不妄評 神”）。」
約伯通過了第一次的考驗。他沒有「以上帝為處理失當」（呂譯）。希伯來文 tipla{h （約伯不以之歸於神）的意義經常被人討論，但沒有肯定的結果。它可能不是指約伯講話的態度是「愚妄的」（參和合本小字妄評神，及 AV）；摩法特（Moffatt）說他不「觸怒神」，但經文的意思顯然是他在神裏面沒有像人所可能預期的一樣，找到 tipla{h 的過失，我們所能得到這個字根最接近的意義是「沒有味道」，像在六6一樣；但沒有證據顯示它是指把東西吐出來，以表達道德上的憎惡之情101。——《丁道爾聖經注釋》