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約伯記第三章拾穗與字句查考

【伯三2-3】「說：“願我生的那日和說懷了男胎的那夜都滅沒。」

約伯的哀歌與聖經中其他悲傷的詩篇──包括耶二十14～18或與耶利米哀歌三1～18──同屬一類，這一切全都匯集在耶穌那可怕的被棄中（太廿七46），作為被棄絕之人性的真實呼喊，試圖要找到它所失去的神。所以，毫無疑問地，約伯所說的不能加以非難。形式批判學也有助於我們瞭解這種講論的普通目的。雖然是以一種陰慘、精心設計、過分誇大的咒詛形式，它的目的是要為一個人的不幸而悲傷，從而喚起人與神的同情¹²⁵。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三3～6　遭咒和不祥的日子】美索不達米亞的日期表列明每月的凶日（七、十四、十九、二十一、二十八日）。這些日子不吉利，不宜進行商業活動、建屋、結婚。第七個月的第七日甚至禁戒食魚和韭蔥。此外，美索不達米亞的預兆表又列出了不宜男女行房、孕婦生育，或從事好幾種社交活動的日子。再者，某些事情也會令發生當日變得不祥（如：畸形嬰兒的誕生或君王駕崩）。《艾拉與伊舜的神話》描述被毀滅之城市的統治者向他母親說，但願自己是個死胎或在腹中無法出生，因為這樣一來，就不會遭遇這個命運。──《舊約聖經背景注釋》

【伯三4】「願那日變為黑暗；願　神不從上面尋找它，願亮光不照於其上。」

日\cs8與夜的平行仍然繼續著，每一個階段都較為擴充：那日是在第4與第5節受咒詛的，那夜則是在第6～10節受咒詛的。一個人不應該太過賣弄學問而把懷胎的那夜與出生的那日分開來，夜與日一起構成了二十四小時，希伯來文沒有特別的字可以指這個時期。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三5】「願黑暗和死蔭索取那日，願密雲停在其上，願日蝕恐嚇它。」

那日可能是屬於黑暗的，所以，願黑暗……索取那日，把它從外人手中贖回來，將之取回為它自己的（RV），因為它們是同類的。希伯來字根 g~l 也出現在約伯記十九25意思是「贖回」。欽訂本（AV）譯作「玷污它」（思高），是基於後來的一個意義「汙損」，這個解釋存留在新英語聖經（NEB）的譯法──「弄髒」──中。其選擇是釋經學者仍持續存在的爭論。江森（Aubrey R. Johnson）作了另一個提議，譯作「遮蓋」，帶有「保護」的可能意義，而不是「汙損」¹³⁰。比較嚴重的一個問題出現在第5節的最後一行，因為我們不知道 kmryry 這個字的意思究竟是「苦」或「黑」。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三6】「願那夜被幽暗奪取，不在年中的日子同樂，也不入月中的數目。」

關於那夜，約伯表達了類似的期望。它也要被黑暗所抑制（參思高），並且，實際將它從日曆中塗抹掉。新英語聖經把祈使句譯作命令句，破壞了詩歌的流暢。修訂標準本（RSV）的譯法比較是直譯的，應該優先考慮（它仍然是羅利所偏愛的¹³¹），雖然它的同樂（和合本同）與欽訂本的「參加」都應該予以捨棄。達戶（Mitchell Dahood）經常引人注意相同的平行句在創世記四十九6的用法，引用比較的證據來支持「被看見」的意義¹³²。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三7】「願那夜沒有生育，其間也沒有歡樂的聲音。」

譯作沒有生育（RSV）的這個希伯來文 galmu^d，意思似乎是，「如石頭般的」，相當照著字面的意思用在約伯記十五34。石頭子宮是一個不孕婦女相當好的一幅圖畫，她不像好土一樣接受種子¹³³，若是如此，約伯就是在重複第3節的思想。但是這裏說要成為如石頭般的乃是那夜，下一行將此與歡樂的聲音作對比，暗示那夜的無生產力是沒有活動的安靜；但是，應該記得的是：受咒詛的不是那夜，而是發生在其中的生產事件。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三8】「願那咒詛日子且能惹動鱷魚的，咒詛那夜。」

因為袞克爾（Hermann Gunkel）在一八九五年首先倡議：日子應該讀作 ym 「海洋」¹³⁴，穩定地累積下來的支持證據逐漸贏得較多學者的贊同，以致現在新英語聖經譯作「那些甚至可以以魔術把深海的怪物捆綁起來的人」。這在化除古老迦南觀念的神話上可能失之有過，在以色列人的文學作品中，這類的觀念已經變成僅具裝飾性的意象而已了。不容置疑地，譯作鱷魚的這個字（Leviathan）是古代神話中的混沌龍（chaosdragon），平行體很強烈地贊同新的讀法¹³⁵；然而，8b節的困難仍然存在。在某種程度上，平行句是有所幫助的，暗示著使用黑暗權勢來巧妙處理天上的現象，以致古老的混沌龍將會引起月蝕¹³⁶。譯作能（NEB「容易的」）這個字的意義並不清楚，惹動（NEB「馴服」）這個字也是一樣。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三8　惹動鱷魚】利維坦（和合本：「鱷魚」）在聖經之中，似乎是個海中的怪獸，代表混沌的勢力，但被神所擊敗（詩七十四14；賽二十七1）。約伯在此求助的對象，是有能力施咒喚醒蟄伏中之利維坦的法師。聖經對利維坦的形容有點類似巴比倫和烏加列的海怪，他們對被造世界的存在構成威脅（見四十一1的注釋）。──《舊約聖經背景注釋》

【伯三9】「願那夜黎明的星宿變為黑暗，盼亮卻不亮，也不見早晨的光線（“光線”原文作“眼皮”）；」

約伯怎樣希望太陽在他出生的那日不曾升起、在他受孕的那夜永不落下，他現在也照樣說：願那夜黎明的星宿變為黑暗。整節經文描寫天亮的三個階段，在希伯來文字彙上作了仔細的區別。它是以夜晚最後的星宿不發光開始的（9a節），在這裏提及的亮（9b節）是特別指太陽說的，太陽的升起（使早晨來臨）受到阻礙，甚至妨礙了黎明前的微亮（9c節），生動地稱這微亮為「沙哈（shahar）的眼皮」¹³⁷（見和合本小字）──仍然隱而未現之太陽的光圈。這種呼喚的形像與荷馬為新日之色彩而歡呼吻合；但對於約伯而言，日出時的柔和之美嘲弄了它所造成的醜陋。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三10】「因沒有把懷我胎的門關閉，也沒有將患難對我的眼隱藏。」

這節完成了對約伯生日的咒詛。它（呂譯、思高、現中）可能意味著那夜沒有把授精的精液給關在外面，或是指沒有把胎兒關閉起來的那日。但在舊約聖經中，把一個婦女的子宮關閉或打開的乃是神（只有神），最好是把這裏所暗示的主詞看作是「神」。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三11】「“我為何不出母胎而死？為何不出母腹絕氣？」

這時約伯的講論從咒詛轉向質問，在此有思想的連貫。他希望他不曾被懷在母腹中；若是懷了，他就希望能胎死腹中；若不然，就希望不曾被生下；若是生下了，就希望他能立刻就死了；或者，既然他已長大成人，就希望能很快死掉¹⁴⁰。修訂標準本以「出生時」取代了呂譯、欽訂本與修訂本（RV）的「從母胎」。介系詞 min 可能是位置格的，意思是「在……裏面」，有許多譯本，包括七十士譯本在內，都支持這個譯法。這樣，這裏的想法就是指在出生前或出生後死去¹⁴¹。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三12】「為何有膝接收我？為何有奶哺養我？」

創世記五十23暗示12a節是指父親接納新生兒；但提及「我母親的膝」（NEB，參現中）──跟以賽亞書六十六12一樣──是以整個第12節來描寫第一次的哺乳行動。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三13】「不然，我就早已躺臥安睡，」

如果約伯早就死了，不管是怎麼死的，那他一定早就獲得解脫了，並不是因為死亡提供補償或喜樂，只是因為它結束了生命中的不幸而已。

死亡是約伯記這卷書中一個重要的主題。就如我們在導論：「Ⅹ　約伯記中的苦難問題」已經見過的，下一個世界中賞賜與刑罰的教義，並未以今生不相同之命運的道德問題的答案而出現在約伯記中，約伯也沒有指望死亡能矯正他不當受之苦難的不公平，只要結束它們就夠了。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三13～19　來生的概念】以色列對於來生的概念，與烏加列和美索不達米亞的鄰邦十分相似。但他們不一定如約伯記一般，視死亡為安息之處。死亡（希伯來語稱之為 sheol，和合本譯作「陰間」）是實存的地方，死人在此必須吃塵土，喝髒水。按照亞喀得語史詩《伊施他爾下陰間》，陰間還有欄柵閘門將死者拘禁于內。並且該處是黑暗沒有光亮，只有寂靜的地方。死人在這處境不能讚美神。有關來生概念的進一步資料，可參看：以賽亞書十四章的附論。──《舊約聖經背景注釋》

【伯三14】「和地上為自己重造荒丘的君王、謀士，」

這節的意義從未獲得闡明，雖然曾經有過許多的嘗試。君王並未為自己建造荒邱，而且，雖然 bnh（建造）的意義有時候是「重造」（呂譯、思高、現中），這類的工程並不是像原來的建築物一樣具有紀念意義的。荒邱並不是像金字塔一樣意味著某種古老的事物，不像是用來指墓穴，雖然這意義頗切合上下文一般論及的死亡。就跟王子（15節）不能把他們的財富帶到陰間裏一樣；君王的建築物現在已經荒廢，照樣嘲笑他們在世界上的輝煌，因為他們在死亡中與奴隸沒有什麼差別¹⁴³。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三15】「或與有金子、將銀子裝滿了房屋的王子一同安息。」

類似的考慮也暗示王子儲存金子、銀子的房屋不是他們的墳墓（在墳墓裏，寶藏是埋起來的），而是指他們豐裕的家，這在陰間裏對他們是毫無價值的。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三16】「或像隱而未現、不到期而落的胎，歸於無有，如同未見光的嬰孩。」

【伯三17】「在那裡惡人止息攪擾，困乏人得享安息，」

陰間是安息與釋放的地方（13節）；甚至連惡人，非但沒有獲得他們長期未兌現的刑罰，反倒是得以歇息。他的意思比較不像是說他們現在受了攔阻而「停止了騷擾」別人（呂譯、思高、現中）；在第26節末了，也使用同一個字來形容約伯現在的「煩擾」（呂譯）。它是暗示惡人活在情緒不安的狀態中，對他們而言，這個狀態在死時終於可以快樂地結束了。我們已經接近了苦毒的思想──為善或為惡在末了並沒有差別。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三18】「被囚的人同得安逸，不聽見督工的聲音。」

既然被囚的人在陰間所得著的是安逸，而不是釋放，他們就不是在牢獄裏的人，而是受到殘忍的強迫勞力的「被擄的人」（呂譯），所以這一節所提及的，可能只有一個階層的人，而不是兩個。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三19】「大小都在那裡，奴僕脫離主人的轄制。」

就如我們已經說過的，這節經文結束了所列的名單。形容詞「小」與「大」可以指面積、年紀、地位、或財力，見一3的註釋\cf0{\LinkToBook:TopicID=117,Name=A. 約伯的純正（一1-5）}，「大」在那裏的意義是「富有的」。新英語聖經的「高與低」，是社會階層的對比；——《丁道爾聖經注釋》

【伯三20】「“受患難的人為何有光賜給他呢？心中愁苦的人為何有生命賜給他呢？」

到目前為止，約伯已經發現生命是難以忍受的（3～10節），死亡則是可羨慕的（11～19節）。現在，他更深地探討問題的內部，問這一切的事為何會發生。光與生命是類似的，因為死亡的境界是黑暗的。為什麼神恩賜生命的結果竟然是：有生命的希望能除掉它呢¹⁴⁵？——《丁道爾聖經注釋》

【伯三21】「他們切望死，卻不得死；求死，勝於求隱藏的珍寶。」

「他們切望死」雖然自殺是個達到這個目的的方法，但卻從未列入考慮；死亡也必須是神的恩賜，對於現在的約伯而言，這已變成證明祂的良善的唯一可能。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三22】「他們尋見墳墓就快樂，極其歡喜。」

這裏用來描寫死人大喜的字眼──他們尋見墳墓──是非常生動的。Gi^l（譯註：極其歡喜）是描寫跳舞時狂放不羈，充滿快樂的情形，但有些學者利用平行句來找出另一個字指墳墓，且有亞拉伯文的同源字支持¹⁴⁶。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三23】「人的道路既然遮隱，　神又把他四面圍困，為何有光賜給他呢？」

這節經文重複了第20節的思想，結束了這個樂章。希伯來文的殘缺不全，由和合本及修訂標準本緩和了，重複使用第20節的為何有光賜給（注意和合本字旁小點）。但其間的關聯是可以正確領會的。所用的字眼甚至更為愁苦，因為有著撒但在一10所說的話的反諷回響。撒但視神的圍困是個保護，約伯卻認為那是個束縛，他感覺到受限其中。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三24】「我未曾吃飯，就發出歎息；我唉哼的聲音湧出如水。」

約伯這篇講論的最後三節經文，在希伯來原文中很難理解，所以譯經者必須作自由的發揮，才能確保中英文的合理性。嘆息與唉哼不夠強烈，後者所描寫的是獅子的吼叫，讀作 km-ym，而不是 k-mym，不需要改變經文，卻產生一個較為有力的明喻：「我怒吼的瀑布就像海洋一樣」。前一行明顯地提及「我的食物」（呂譯、思高），令所有釋經學者深受挫折，除非「我的肉」¹⁴⁷可以提供一點線索。要表達約伯悲慘的愁苦，嘆息是太過柔弱無力了。所傳達的印象是：從他整個身體發出呻吟。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三25】「因我所恐懼的臨到我身；我所懼怕的迎我而來。」

可見約伯所有的遭遇，在他沒有遭遇之先，他都已經怕過了。撒但所作的第一件事，是將一個『怕』的心先放在人的裏面。你接受那一個『怕』，那一件事就成功在你身上；你不接受那一個『怕』，那一件事就不得成功在你身上。――倪柝聲《初信造就》

約伯在他興盛之時不曾自滿，他小心謹慎，以免喪失神的恩寵（一5）。然而災禍打擊照樣臨到。比較修訂標準本（恐懼；譯註：英文為現在式）與新英語聖經（「耿耿於懷」；譯註：英文為過去式），就可以證明動詞時態的困難。欽訂本的譯法應該優先考慮。他所恐懼的事──失去神的恩寵卻偏偏臨到他身上，他對為什麼會如此毫無概念。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三26】「我不得安逸，不得平靜，也不得安息，卻有患難來到。”」