約伯記第五章拾穗與字句查考
【伯五1】「“你且呼求，有誰答應你？諸聖者之中，你轉向哪一位呢？」
【伯五1 諸聖者】「諸聖者」是指神的僕人和天使，這用語在其他經文也有使用（何十一12；亞十四5；但四10、14、20，七13；詩八十九7）。他們所以稱為聖是因為他們親近神，不是他們本身有何潔淨之處。──《舊約聖經背景注釋》
【伯五2】「忿怒害死愚妄人，嫉妒殺死癡迷人。」
【伯五3】「我曾見愚妄人紮下根，但我忽然咒詛他的住處。」
【伯五4】「他的兒女遠離穩妥的地步，在城門口被壓，並無人搭救。」
稍後，約伯將對把一個人的罪報應在他兒女身上的作法提出抗議（廿一19∼20）。我們可能應該以「暴風」這讀法來取代城門口，將這節經文解作比一19所提及之事更為悲慘172。並無人搭救，經常用來說明一件事是神的舉動，沒有一個人可以阻止它發生。——《丁道爾聖經注釋》
【伯五5】「他的莊稼有饑餓的人吃盡了，就是在荊棘裡的也搶去了，他的財寶，有網羅張口吞滅了。」
這節經文的意義較不清楚。雖然它可以意味富人的家庭衰落成赤貧（參詩卅七25），但大多數譯文給人的印象是：他的莊稼被小偷毀了。——《丁道爾聖經注釋》
【伯五6】「禍患，原不是從土中出來；患難，也不是從地裡發生。」
【伯五6∼7】這兩節經文暗示說人的患難是天生的、無可避免的。在創世記三17∼19神所判決之人類的憂慮，是來自他與一個帶有敵意或棘手的環境之奮鬥。以利法似乎否認這一點，暗示了另一個來源。在下麵的詩歌中（9∼16節），他將這類的經驗歸諸於神，所以，雖然在第3∼7節沒有指名說神是執行這些事的，他可能是在暗示：耶和華是愚妄人的患難隱藏的肇因，雖然它們是如此的普遍，以致它們看起來是很自然的（7節）。——《丁道爾聖經注釋》
【伯五7】「人生在世必遇患難，如同火星飛騰。」
【伯五8】「“至於我，我必仰望 神，把我的事情託付他。」
到目前為止，以利法的教訓已經太令人沮喪了；現在他試著要彈奏出比較令人愉快的音調。對神的信心救人脫離悲觀，中英文譯本（如：和合、RSV、NEB）的譯法至於我無法表達出希伯來文 ~u^la{m「但是」（呂譯）所作的對比，這個字賦予以利法的言論一個模糊而批評的語調。禱告的邀請是以法律術語來表達的，「尋求」（呂譯、現中、RSV；和合本：仰望）神是個刻意的行動，不只是向神陳訴他的案情（思高、現中），更是將他的事情託付（呂譯，直譯「我陳明」）於神。這個勸告有點愚笨，因為除此之外約伯再沒有別的願望了。——《丁道爾聖經注釋》
【伯五9】「他行大事不可測度，行奇事不可勝數。」
【伯五10】「降雨在地上，賜水於田裡。」
【伯五11】「將卑微的安置在高處，將哀痛的舉到穩妥之地。」
【伯五12】「破壞狡猾人的計謀，使他們所謀的不得成就。」
【伯五13】「他叫有智慧的中了自己的詭計，使狡詐人的計謀速速滅亡。」
【伯五13以利法在約伯訪五13內的一番說話，被引用于哥林多前書三19，後者指出這段說話是確實的。這是否意味著約伯那三個「安慰者」的說話都是受聖靈感動的？】
在約伯記五13，以利法如此評論神：「他叫有智慧的中了自己的詭計，使狡猾人的計謀遠速滅亡。」哥林多前書三19引述這句說話的前半段：「主叫有智慧的中了自己的詭計。」假如以利法、瑣法及比勒達對神的評語均屬正確，神何須指摘他們呢。約伯記四十二7指出，「耶和華……對提幔人以利法說，我的怒氣向你，和你兩個朋友發作，因為你們議論我，不如我僕人約伯說的是。」神向這三個「安慰者」發出怒氣，他們說話的可信性，也因此成了疑問。
那三個安慰者的基本立場，無疑是犯了極嚴重的錯誤（義人遭災，顯然是他在暗中犯了罪）。但無論如何，約伯記四十二7並未指出他們三人所說的，關於神的說話，沒有一句正確。事實剛剛相反，甚至約伯也承認他們對神的評論是正確的，也援引三位安慰者的說話，加插入約伯自己對於神的講論之中。
另一方面，約伯發洩自己的情緒，有部分是不正確的，甚至受以利戶及神自己的指摘。事實上，約怕得到神的教導，看見自己愚昧；因為他批評神對他不公平、不憐憫他。約伯甚至在四十二3對自己作出如下批評：「誰用無知的言語，使你的旨意隱藏呢。我所說的，是我不明白的，這些事太奇妙，是我不知道的。」約伯更在接著的第六節指出：「因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」假如甚至約伯也要為自己批評神的說話而懊悔，那麼，約伯所說有關神的說話，也並非完全正確。
由此看來，若要考察約伯自己的說話，以瞭解那段說話是出於聖靈感動，是神允許的；那一段卻表達了約伯的憤怒，是約伯被失望悲痛所驅駛而說出的意氣話。那麼，我們必須參看上文下理，方可清楚明白。無論如何，聖經是毫無謬誤的，裡面的一字一句，都是照當時的實情記錄下來。仔細而客觀地研究，可知聖經作者是忠實地將當時的事情記下，包括那些動機錯誤或思想不正確的說話。聖經無謬誤所保證的，是聖經的一字一句都是實情，但不擔保裡面的一字一句都是真理。相信沒有任何讀者會認為，在約伯記第—二章撒但對神所說的話，都是正確而可仿效的。
還有一點要指出，綜觀新約各卷，曾引述約伯那三位「安慰者」的說話，就只有哥林多前書三19，該處是拾取以利法的說話。此外，新約經卷從未有引述瑣法和比勒達的說話。新約其他經文可能有與那三位安慰者的思想相似的經文，但從未加以引述，最多只有含蓄地加以暗喻（關於這方面的詳細討論，可參看哥林多前書三19有關的問題。）── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【伯五14】「他們白晝遇見黑暗，午間摸索如在夜間。」
【伯五15】「 神拯救窮乏人，脫離他們口中的刀和強暴人的手。」
「孤兒」（呂譯、RSV）、窮乏人（和合本、現中、NEB）等是基於沒有經文支持的修正。馬所拉經文的直譯是「而祂拯救脫離刀劍，脫離他們的口」（呂譯註，參
RV 與 RV 邊註）。大部分的學者都試著想要使它變得更容易理解。第二詩行顯然缺少了窮乏人的平行字眼，所以「孤兒」獲得廣泛的接受，但還有許多變通的方法被提出來177，證明這個問題距離解決還很遙遠。——《丁道爾聖經注釋》
【伯五16】「這樣，貧寒的人有指望，罪孽之輩必塞口無言。」
【伯五17】「“ 神所懲治的人是有福的，所以你不可輕看全能者的管教。」
當災難擊打敬虔之人的時候，他承認這是神訓練的一部分，所以能夠在逆境中歡喜快樂。這是一個新的觀念，可以涵蓋那沒有包括在第11∼16節之簡單分類中的案例，在那裏，惡人狼狽不堪，好人則獲得幫助；但也不適用在約伯的身上，他是一個好人，狼狽不堪，又沒有獲得幫助。——《丁道爾聖經注釋》
【伯五18】「因為他打破，又纏裹；他擊傷，用手醫治。」
【伯五19】「你六次遭難，他必救你；就是七次，災禍也無法害你。」
【伯五20】「在饑荒中，他必救你脫離死亡；在爭戰中，他必救你脫離刀劍的權力。」
【伯五21】「你必被隱藏，不受口舌之害，災殃臨到，你也不懼怕；」
【伯五22】「你遇見災害饑饉，就必嬉笑，地上的野獸，你也不懼怕。」
【伯五23】「因為你必與田間的石頭立約，田裡的野獸也必與你和好。」
神將要控制第22節的野生動物。平行體暗示田間的石頭是指未馴服的野獸183。彭馬文在解釋這個片語時，有個迷人的註解：「田間幽靈」184。——《丁道爾聖經注釋》
【伯五24】「你必知道你帳棚平安，要查看你的羊圈，一無所失。」
他的家人與家畜將會蒙保守，脫離第21節的火與洪水。字面的譯法帳棚給人留下一個錯誤的印象，以為約伯是個單純的牧人，而不是一個久經世故的城市人，像第廿九章的一樣。就像它的平行字眼羊圈（與伯五3用同一個字 na{weh，見該處的註釋）一樣，這個古老的字因著都市化而獲得新的含義185，與結十四21比較，暗示著：第21節之災禍的驚嚇──照字面來形容是「口舌」與「蹂躪」──是瘟疫。——《丁道爾聖經注釋》
【伯五25】「也必知道你的後裔將來發達，你的子孫像地上的青草。」
同樣地，許多後裔的應許不可能安慰一個剛剛才變成沒有小孩的人（伯一19的肇因與五20∼22的不同）。——《丁道爾聖經注釋》
【伯五26】「你必壽高年邁才歸墳墓，好像禾捆到時收藏。」
約伯自己終於獲得應許，可以有很好的健康，活一大把的年紀。對一個愛神、敬畏神的人而言，這是一個很恰當的結局；這就是神自己應許要給那些順服祂之人的盟約之福，是由摩西所宣佈的（利廿六3∼13；申廿八1∼14），以利法將老年人壽高年邁而死比擬成豐收時穀物的收割，為他所教訓的真理加添了美感。——《丁道爾聖經注釋》
【伯五27】「這理我們已經考察，本是如此。你須要聽，要知道是與自己有益。”」
他是代表所有的智慧學者發言，所以他使用我們。他相當有把握他所說的「都是真的」（參思高、現中）。現在約伯必須要為他自已的緣故留心傾聽，並且去經歷它（第27b節）188。——《丁道爾聖經注釋》