約伯記第九章拾穗與字句查考
【伯九1】「約伯回答說：」
【伯九2】「“我真知道是這樣。但人在 神面前怎能成為義呢？」
但人在神面前怎能成為義呢？這是法律上的用語。一個人怎能在訴訟上勝過神呢？以利法問過幾乎相同的問題（四17），他從大能的神與必朽壞的人之間無限的差異作了否定的答案。約伯充分察覺到這個困難，但是卻沒有被它嚇退。——《丁道爾聖經注釋》
【伯九2 人在神面前不算為義】名為《人和他的神》（Man and His
God）的蘇美智慧文學中，有這樣一句話：「從來沒有無罪之孩童，由母親所生」。但這概念與原罪無關，它所回應的是神明從一開始就將邪惡摻入人類文明的蘇美觀念。──《舊約聖經背景注釋》
【伯九3】「若願意與他爭辯，千中之一也不能回答。」
這裏的爭辯這個字是進行訴訟的專門術語，誰是原告、誰是被告，並不清楚：誰提出指控、誰無法回答呢？修訂本暗示是神控告人；然而修訂標準本卻暗示那想要採取主動、對神提出訴訟的乃是約伯（參現中註），這個解釋合乎那些想要約伯扮演一個敢於控告神的激進角色的釋經學者之胃口；但是，無論多麼英勇，這樣放膽陳述是徒勞無益的，因為「神不會回答千中之一的問題」（NEB），這暗示神斥退人，不對任何人說明祂的道路的理由231。這可能有兩個理由：首先，神無限的能力留給有限的人一個非常不平等的競爭，第九章的獨唱顯出約伯戒慎恐懼地察覺到這巨大的差異。其次，更不吉利的理由可能是人對公平的觀念與神的有如此大的差異，以致沒有一個人可以期望他的義能從神得到任何表彰；——《丁道爾聖經注釋》
【伯九4】「他心裡有智慧，且大有能力。誰向 神剛硬而得亨通呢？」
他在這裏說到神的智慧與能力時尊敬的口吻（不是辛辣的！），證明他的思想是多麼完全地迷戀於神的能力與公平，即使他的思想無法捕捉這些實際。——《丁道爾聖經注釋》
【伯九5】「他發怒，把山翻倒挪移，山並不知覺。」
【伯九5∼9 古代近東神明對宇宙的控制】第4節下半和第8節清楚顯示這幾節的背景是神聖戰士的宇宙性爭戰。宇宙性爭戰的主題描述主角神祇勝過宇宙中的勢力（通常是死亡或海洋等混沌勢力），為宇宙帶來秩序。古代近東通常將這些勢力擬人化為神祇，但本段在這方面保持一定程度的模棱兩可。耶和華在此克服群山（5節），驚嚇冥界（6節；和合本譯作「地」的希伯來字眼有時可解作冥界，所用的動詞是表示恐懼戰慄，不是地震），熄滅太陽（7節；大概指日蝕），限定星辰出現的次序（7節），展開諸天（8節；按照《埃努瑪埃利什》史詩，是用被擊敗仇敵之屍身），征服海洋（8節），塑造星宿（9節）。──《舊約聖經背景注釋》
【伯九5∼10】約伯的講論不容易分出是由哪些詩所構成的，但我們在這幾行中看到飛揚的抒情詩，與詩篇中（如：詩一四七篇）、阿摩司書中（如：摩四13）、以賽亞書中（如：賽四十21∼31），以及其他地方頌揚神的作為之偉大禮儀是相同的傳統。創世記一章也很接近，雖然，約伯記第九章有幾個相當不同的創造故事。以利法類似的詩──以約伯的詩結束時的陳述來開始的（參五9與九10）──叫人感到安寧。約伯的詩則是令人不安的，火山爆發、地震、日蝕，以及天空中其他的奇事，全都是由神所造成的；這類的事太多了，無法計數；也太奇妙了，無法領會（10節）233。第9節所提及的這些星座曾經有過許多的討論，結果仍是眾說紛紜，詳細的情形可以從專業註釋書及參考書籍得知。南方的密宮的意義仍使我們困惑，這事並不會減低約伯正在陳述的論點。——《丁道爾聖經注釋》
【伯九6】「他使地震動，離其本位，地的柱子就搖撼。」
【伯九6 地的柱子】柱子有時代表界限。所羅門聖殿有兩根獨立的柱子，可能代表聖所的界限。聖幕用柱子懸掛幕幔，構成幕院的界限。即使是用作支撐的柱子（如參孫所傾覆的非利士廟宇），考古資料依然證實是用作門廊或院子的界限。巴比倫稱為庫杜魯的界石是柱狀的，但可能不過是巧合。古代近東文獻並沒有地由柱子支撐的對應例證。舊約中惟一的案例是詩篇七十五3，該節亦可解作是維持明顯的界限。在約伯記二十六11有柱子的卻是天，但這話也是在討論界限（10節）之時提出的。因此，地的宇宙性界限比較有可能是活人死人之間的分界。本節譯作「地」的字眼有時是指冥界。在亞喀得文獻中，冥界的界限由閘門所代表。──《舊約聖經背景注釋》
【伯九7】「他吩咐日頭不出來，就不出來；又封閉眾星。」
【伯九7 封閉眾星】新國際本：「他封閉眾星的光」，其中的「光」字是原文所無的。（希伯來原文直譯是「他在眾星四周封緘」）。這話顯示規定眾星出現之次序和所行之軌道的是耶和華。美索不達米亞天文學（穆珥阿平系列〔Mul∼Apin series〕）將三十六個主星分為三段，分別稱為亞奴軌道、恩裡勒軌道、伊亞軌道。這些固定的星軌佔據了天上南、北、赤道三帶。在名叫《埃努瑪、亞奴、恩裡勒》的觀兆系列中，亞奴、恩裡勒、伊亞三神規定了各星的方位、位置、軌道。瑪爾杜克在《埃努瑪埃利什》史詩中為星辰定立崗位。按照美索不達米亞的理解，眾星是鐫刻在中層天的碧玉表面上的，整個表面都能移動。上述案例解釋經文所用動詞「封緘」的意思：固定、鐫刻都有封緘之意。──《舊約聖經背景注釋》
【伯九8】「他獨自鋪張蒼天，步行在海浪之上。」
【伯九8 步行在海浪之上】譯作「海浪」的字比較有可能指某種事物的「背部」。這個希伯來語字眼在申命記三十三29就是形容踏在仇敵的背上（和合本：「踏在〔仇敵〕的高處」）。按照巴力的神話，海洋雅姆是巴力的主要敵手之一。由於「雅姆」（yam）也是本節中希伯來語的「海」字，「踏在它的背上」也很合適地表達了克服的意思。法老在埃及的圖像中將所擊敗的仇敵用作腳凳。踏在背上代表擊敗仇敵，同樣鋪張蒼天亦令人聯想到瑪爾杜克將所擊敗之仇敵查馬特的屍身，用來塑造諸天。這兩點都回應了第4節所提出的問題：「誰敵擋祂而不受損傷呢？」（NIV；和合本：「誰向神剛硬而得亨通呢？」）──《舊約聖經背景注釋》
【伯九9】「他造北斗、參星、昴星，並南方的密宮。」
【伯九9 星宿】巴比倫的文獻證據，如阿米薩杜卡的「金星版片」（Venus
tablet；約主前1650年），顯示當時的天文研究有很高的技巧和準確程度。雖然占星術在埃及的晚期和美索不達米亞的波斯時代十分流行，這種占卜和觀兆的活動（見：賽四十七13）只是純正科學的延伸而已。文獻記錄包括行星的動向，主要恒星和星座的位置，以及對月相和日蝕月蝕的描述。由於在美索不達米亞和埃及文化中，有關恒星和行星的學識都很普及，聖經的作者和先知遂有必要說明這些天象是耶和華的創造。美索不達米亞的星座包括了獸類如山羊（＝天琴座）、蛇（＝長蛇座），物件如箭（＝天狼星）、車（＝北斗七星），以及人物如亞奴神（＝獵戶座）。星座之中最受歡迎者是昴宿星團，經常出現於印章之中，連巴勒斯坦和敘利亞都可以找到。新亞述文獻保存了一些星座中天體的略圖。主前一七○○年左右，一篇向晚間之神祈禱的禱文，按名列舉各個星座，呼籲它們回答尋求兆頭的占卜者。本節所列的第一個（和合本：「北斗」）未能肯定是何星座，可能性最高的是獅子座和大熊座。──《舊約聖經背景注釋》
【伯九9 南方的密宮】在美索不達米亞文學中，天的南帶稱為伊亞神的軌道。但本節經文所用的字眼是南方的「室」，意思不一定是星座。──《舊約聖經背景注釋》
【伯九10】「他行大事不可測度，行奇事不可勝數。」
【伯九11】「他從我旁邊經過，我卻不看見；他在我面前行走，我倒不知覺。」
也難怪約伯會驚訝了；雖然有這麼豐富的證據證明神是在場的、主動行事的，約伯卻不能知覺祂。——《丁道爾聖經注釋》
【伯九12】「他奪取，誰能阻擋？誰敢問他，你作什麼？」
從出現相同問句的地方看來，問題的癥結不是「你做什麼？」而是「為什麼？」。前面的獨唱使人明白約伯相當清楚神做什麼，第24節將此撮要起來，徹底地斷言神是每一件事唯一的肇因。——《丁道爾聖經注釋》
【伯九13】「“ 神必不收回他的怒氣；扶助拉哈伯的，屈身在他以下。」
【伯九13 扶助拉哈伯的】拉哈伯是被神所殺的海怪之一（伯二十六12；詩八十九11；賽五十一9）。在巴比倫和烏加列的創世神話中，勇士神祇（在巴比倫是瑪爾杜克，在烏加列是巴力）與海怪和牠的扶助者作戰，把牠殺死，其方式與耶和華相似。在其他經文中，拉哈伯是埃及的象徵式稱號（賽三十7；詩八十七4）。但拉哈伯一名尚未在任何經外史料中有出現的例證。──《舊約聖經背景注釋》
【伯九14】「既是這樣，我怎敢回答他，怎敢選擇言語與他辯論呢？」
約伯希望能夠對神說話；但是要做到這一點，他就必須對神的作為之目的有點概念。稍後（十9∼13），他將會堅稱在創造中一定有著某種目的。——《丁道爾聖經注釋》
【伯九15】「我雖有義，也不回答他，只要向那審判我的懇求。」
這節經文出現幾個困難；如果可能，把它們解決是很重要的，因為這似乎是他論證的樞紐。譯本的比較顯露出非常分歧的結果來，因為譯經者必須對約伯此時的立場各自作出相當基本的抉擇。雖然馬所拉經文使用「若」字，把約伯自稱為義變成假設語氣〔「就算我是義的（我不敢以此自居），我仍不能回答（因為就像前面的論據所顯明的一樣，那是白費力氣的），（我所能作的就只有）向那控訴我的懇求」〕；——《丁道爾聖經注釋》
【伯九16】「我若呼籲，他應允我，我仍不信他真聽我的聲音。」
無論如何處理第15節，如果像和合本與修訂標準本的譯文是正確的，那麼把這裏的陳述歸諸於約伯是不可思議的。說就算神的確應允他的呼籲237，他仍不信衪真聽我的聲音，這對約伯而言，是懷疑論，他在其他地方從未有過這樣的表示。相反地，這正是他所要的，並且也是他會堅持到底的：「願全能者回答我！」（卅一35）238。當神親自──絕不是別人──回答約伯，那時──只有在那時──他才被說服相信239他的禱告已蒙垂聽。新英語聖經的譯文（AB也類似）甚至暗示著更深的不信，不只是連神直接的聲音也不信而已，即使神真地作出某種的回應，垂聽了約伯，「我也不信祂會聽我的懇求」。——《丁道爾聖經注釋》
【伯九17】「他用暴風折斷我，無故地加增我的損傷。」
【伯九17 用暴風折斷】部分學者（根據一個古譯本）辯稱希伯來語「暴風」一詞，其實應該是「頭髮」，因為暴風未必能「壓碎」人（和合本：「折斷」）。如此，本節當譯作「神為一根頭髮壓碎我」，即神為極少或不存在的理由壓碎約伯。但這理論的反證卻是這動詞不一定有「壓碎」這麼具體，它可以是指擊以致命的傷害而已（這動詞在創三15連用兩次）。並且暴風與本段宇宙性的背景也比較吻合。──《舊約聖經背景注釋》
【伯九18】「我就是喘一口氣，他都不容，倒使我滿心苦惱。」
【伯九19】「若論力量，他真有能力；若論審判，他說誰能將我傳來呢？」
【伯九20】「我雖有義，自己的口要定我為有罪；我雖完全，我口必顯我為彎曲。」
【伯九21】「我本完全，不顧自己，我厭惡我的性命。」
【伯九22】「善惡無分，都是一樣，所以我說：完全人和惡人他都滅絕。」
約伯是前後一致的。他不是在控告神無法知道好人與壞人的不同，他從一開始所採的態度即是：一個好人將會從神手中接受好事與壞事，卻同樣能夠稱頌神（二10），他相當強調這一點。所以他在此強調這一點的另一面，反駁以利法和比勒達所說之好人與壞人相反的命運：完全人和惡人，衪都滅絕。這一點的另一面可以在耶穌的教訓中看見：神「叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」（太五45）。這一面的不公平與另一面的不公平相配；如果神要被指控有不公平，就必須在這兩方面一起受控。——《丁道爾聖經注釋》
【伯九23】「若忽然遭殺害之禍，他必戲笑無辜的人遇難。」
【伯九24】「世界交在惡人手中，蒙蔽世界審判官的臉，若不是他是誰呢？」
約伯強調他最近剛經歷的這一面。人們受苦的時候，全都太常是犯罪（24a節）與墮落（24b節）了。但是，無論人採取什麼手段，約伯從不懷疑是神──只有神──以這方式治理世界（24c節）。第24c節的希伯來文多少是個難題，並且一直有人試著想要釐清它，包括新英語聖經將它挪到註腳在內；但是，雖然如此，修訂標準本可能已經掌握了它的要點。——《丁道爾聖經注釋》
【伯九25】「“我的日子比跑信的更快，急速過去，不見福樂。」
【伯九25∼31】人類生命的短促與脆弱，在文學作品上啟發了許多可悲的篇章。夢與草的明喻曾出現在詩篇九十5；雅各則是用雲霧（雅四14）。約伯已經將生命的急促比擬成梭（七6），他在這裏又用了另外三個比喻，分別是：賽跑的人、「蘆葦船」241（思高；和合本：快船）、急落抓食的鷹。在華德（Bede 的《教會歷史》（Ecclesiastical History）中有個有名的段落，用了鳥飛的比喻：「彷彿一隻麻雀迅速地飛行，穿過大廳，從一個門進來，又從另一個門出去」。在《所羅門智慧書》二章一節及下也有這樣的反思，以之作為放蕩的託辭，並且將它看作是「不健全的品味」而拒絕了。在這件事上可以明顯地看出約伯存在著正反兩面的想法。注意他的不一致──一下子切慕他的生命能迅速結束，下一分鐘卻又埋怨生命太短，無法獲得撫慰──乃是淺薄的。約伯確信生命的堅實已經被粉碎了；只要他不知道可以在那裏面對神，他便會懼怕，不作任何努力使心中暢快，因為並不保證不會很快出現另一回新的「痛苦」（28節，思高）；只要神對待他就像是對待一個被定為有罪的人，他就會憂愁。這似乎就是第28b與29a節的意義。他想要使心中暢快，神並不認為這是惡事。——《丁道爾聖經注釋》
【伯九26】「我的日子過去如快船，如急落抓食的鷹。」
【伯九26 蒲草船】埃及有些繪畫藝術，描述有些船是用蒲草製造的（和合本：「快船」）。古典作者老蒲林尼在《博物志》（Natural
History）更直接說明了這一點。以賽亞書十八1∼2也提過這被視為輕、快但極之脆弱的蒲草船。──《舊約聖經背景注釋》
【伯九30 雪水、堿】本節所用的字眼是肥皂草（源自學名為
Leontopetalon 的植物；和合本：「雪水」）和𣙙液（一種鹼性的液體）。這是以色列人所知清潔力最強的兩種物質。由於洗淨身體的方法通常是在皮膚上塗油然後擦除，使用這些強力清潔劑可算是極端手段。──《舊約聖經背景注釋》
【伯九31】「你還要扔我在坑裡，我的衣服都憎惡我。」
【伯九31 坑】譯作「坑」的字眼在以色列和古代近東雖然通常是指死人的居所（伯十七14，二十三22、28），在此卻是指化糞池。──《舊約聖經背景注釋》
【伯九32】「他本不像我是人，使我可以回答他，又使我們可以同聽審判。」
【伯九33】「我們中間沒有聽訟的人可以向我們兩造按手。」
【伯九33 古代近東司法系統中的仲裁者】蘇美文獻經常形容一個人所崇拜的神祇在諸神最高議會之前為那人的案件代求。這神祇其實是那人的律師。再者，美索不達米亞的司法系統是很先進的。法官往往在有關動產和不動產的爭執上作出仲裁（如：遺產、土地的位置和大小、財產的價格等）。埃及《阿曼尼摩比的教誨》中有這樣的忠告：「不要說：『為我找一位保護者，因為恨我的人傷害了我。』其實你不知道神明的計畫」（利奇森〔M.
Lichtheim〕英譯）。──《舊約聖經背景注釋》
【伯九34】「願他把杖離開我，不使驚惶威嚇我；」
【伯九35】「我就說話，也不懼怕他，現在我卻不是那樣。”」