約伯記第十六章拾穗與字句查考
【伯十六1】「約伯回答說：」
【伯十六2】「“這樣的話我聽了許多。你們安慰人，反叫人愁煩。」
【伯十六2∼5】約伯假設以利法是代表其他人發言的，輕蔑地說他們全都是「叫人苦惱的安慰者」（呂譯），羅利（Rowley,
p.144）將之解釋為「那以增加愁煩代替提供安慰的安慰者」。在希伯來文片語「愁煩的安慰者」中，約伯選用了在十五35譯作「毒害」的那個字，對以利法回敬一記回馬槍。隨便說說是很容易的，但是，約伯問：如果他們與他易地而處，他們會有什麼感覺呢295？如果在十六4b與5節之間有所對立，約伯是在說：如果他們易地而處，在安慰者的角色上，約伯會作得比他們所作的好太多了。但第5節可能是諷刺的。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十六3】「虛空的言語有窮盡嗎？有什麼話惹動你回答呢？」
【伯十六4】「我也能說你們那樣的話。你們若處在我的境遇，我也會聯絡言語攻擊你們，又能向你們搖頭。」
【伯十六5】「但我必用口堅固你們，用嘴消解你們的憂愁。」
【伯十六6】「“我雖說話，憂愁仍不得消解；我雖停住不說，憂愁就離開我嗎？」
【伯十六7】「但現在 神使我困倦，使親友遠離我，」
【伯十六7∼8】約伯同時受到神與人的攻擊。和合本與修訂標準本將希伯來原文的直接陳述──用的是「𣿫」──變成第三人稱（參呂譯、現中），新英語聖經更為自由；和合本與修訂標準本至少補充了神字，但新英語聖經給人的印象卻是：約伯只是在談論從人而來的逼迫；這大大削弱了原來的印象，那使親友遠離我\cs8的，乃是神；新英語聖經卻將親友這個字改成暗示約伯「朋友」的「同伴們」，整個譯文很少有與希伯來文相近之處。從一個平凡的觀察看來，約伯沒有「親友」，有些人就把這個字改成「災禍」；但這「社浛」可能只是約伯的家人。第8節傳統的譯法（如：和合、AV、RSV），呈現出一幅驚人的圖畫，約伯既衰弱又萎縮；新英語聖經的譯法較為可取，以「說謊者」、而不是約伯的枯瘦為那見證約伯不是的人（參現中）。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十六8】「又抓住我，作見證攻擊我。我身體的枯瘦，也當面見證我的不是。」
「乾癟」（qamat，亦可意「抓住」如中譯，不過「乾癟」與「枯瘦」（kahashi）為相連字），以之「見證」他有罪行而受苦。──馬有藻《揭開痛苦的面紗──約伯記詮釋》
【伯十六9】「主發怒撕裂我，逼迫我，向我切齒；我的敵人怒目看我。」
【伯十六9 冷酷的神明】神明好勇鬥狠在古代近東的宗教背景中不是反常的想法。在多神信仰的系統裡，神明素無友善、坦率、可靠之名。例如美索不達米亞神祇伊亞告訴「最喜愛的」亞達帕，神明將要請他吃的食物是「死亡之餅」，其實這餅能使他長生不死。在《吉加墨斯史詩》中，伊亞提出欺騙百姓說，烏特納皮什廷若不乘船出發，福氣就不會如雨降給他們。但當他們送他離去之後，神明所降的雨卻出人意外地成為洪水，將他們滅絕。
主前一二○○年時呂彼亞人指摘神明在他們對抗埃及時，給予他們初步勝利，但卻存心至終把他們滅絕。埃及的殯葬文獻（金字塔文獻、石棺文獻）所針對的，也是敵對的神明。有很多的例證，描述神祇以及行法術的人將凶眼的咒詛加諸他人身上。──《舊約聖經背景注釋》
【伯十六9∼14】只有直譯法才能公平地表達出約伯描寫神的猛攻之凶殘，祂像隻兇惡的野獸（9∼10節）、像個背棄朋友的人（11節）、像個摔角選手（12a、12b節）、像個射手（12c、13a節）、像個軍人（13b、14節）。第11節直截了當地稱神為攻擊者；但第10節的複數296，暗示出約伯也埋怨那些與神同黨的人（他在第20節以很重的諷刺口吻稱他們為「朋友」）。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十六10】「他們向我開口，打我的臉羞辱我，聚會攻擊我。」
【伯十六11】「 神把我交給不敬虔的人，把我扔到惡人的手中。」
【伯十六12】「我素來安逸，他折斷我，掐住我的頸項把我摔碎，又立我為他的箭靶子。」
【伯十六13】「他的弓箭手四面圍繞我，他破裂我的肺腑，並不留情，把我的膽傾倒在地上，」
【伯十六14】「將我破裂又破裂，如同勇士向我直闖。」
【伯十六15】「“我縫麻布在我皮膚上，把我的角放在塵土中。」
【伯十六15 縫麻布在皮膚上】麻布是為了哀悼災難或親人死亡所穿著的衣物。這是古代近東最常見的志哀方式。衣物本身最有可能是一大片布料，大概是裝穀物之布袋的形狀，又或是較小的圍腰布。本節是聖經之中惟一提到「縫」麻布的地方，但這句話大概是個象喻，約伯將麻布縫定在皮膚上（換言之，他要終生哀悼）。──《舊約聖經背景注釋》
【伯十六15∼17】約伯描寫他從神所接受的待遇之恐怖，並不包括他反擊的任何記號；他並不認為這是他理應得到的刑罰，而勇敢地順服他的苦難；他也沒有試著以標準的方法──獻祭──來撫慰這位忿怒的神。他的立場絕不退讓，堅持他絕無強暴；雖然這個字主要是指身體上的強暴，它也可以延伸涵蓋道德法律上的任何「暴行」。約伯堅稱我的祈禱也是清潔；雖然他已經自稱為「完全」（九20∼21），但只有現在他才用了這個字來反駁比勒達在八6所說的話。他穿著悲傷──不是悔改──的表徵，坐在塵土中，把自己給弄髒了，裏面沒有穿什麼衣服，只是配上寬鬆而粗糙的袋子（「麻布衣服」，現中、VSV）。他悲哀的外表──臉因哭泣發紫，眼睛307呈現「黑眼圈」（NEB）中──肯定會感動神憐憫他。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十六16】「我的臉因哭泣發紫，在我的眼皮上有死蔭。」
【伯十六17】「我的手中卻無強暴，我的祈禱也是清潔。」
【伯十六18】「地啊，不要遮蓋我的血，不要阻擋我的哀求。」
【伯十六18∼22】約伯呼天喚地（參賽一2）──永不打盹地觀看人類行動的、與古代諸約的守護者──來為他被殺害作見證，以支持他的自訴。他使用血字，暗示以為在他的哀求矯正蒙垂聽之前就死去（22節）。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十六19】「現今，在天有我的見證，在上有我的中保。」
約伯確信在天上有一位見證人。許多人曾仔細地探索這位中保的身分。約伯顯然是希望有某個代理人可以幫助他解決他與神的爭論，確保人與神的「權利」（21a節，RSV）。十九25的「維護者」（現中）是明顯的候選人，但這究竟是神、或是另外有某個人，則有待商榷（見十九25的註釋\cf0）。我們在此注意兩個重要的特性：神是傾聽流血之哀求的那一位，神是被說成在上的那一位。而約伯前後一致地向神呼求。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十六19 約伯所說的天上的見證和中保指誰？】
約伯害怕神放棄他，就直接向神（他的見證者和中保）申訴他的無辜。見證人是目睹所發生事情的人；中保則像代表原告說話的律師。約伯藉這些顯示他把所有的希望寄託于在天上向神自辯，因為他恐怕來不及在地上為自己辯護就死去了。從新約中，我們知道耶穌基督作了我們的中保（參來七25；約壹二1）；因此，我們沒甚麼好怕的。──《靈修版聖經注釋》
【伯十六20】「我的朋友譏誚我，我卻向 神眼淚汪汪。」
【伯十六20∼21】乍看之下，第20節忽然闖入第19節與21之間，至少在和合本、欽訂本、與修訂標準本是如此，這節經文本身充滿了這麼多的困難，所以很難追溯其脈絡。一個問題是在於各行的長度不一，使得一些人把向神這片語挪到前半節（參 NEB）。就著現存的形式來說，「我的譏誚者我的朋友」，幾乎每本註釋書都是人言人殊，解釋不一。雖然同一個字在創世記四十二23的意義是「通事」（傳譯者），「我的中保是我的朋友」308這觀念似乎應該排除，因為約伯對他朋友們已經失去了信心；他同時與神、與人爭論，這事實使他的立場更為複雜。這在第21節似乎獲得承認，那裏儘管是平行法，朋友（RSV「鄰舍」，參思高）不可能是神，這個希伯來字就是第20的節朋友，意義可能也是一致的。約伯在他的講論中，交替地與他的朋友和神爭論，他感覺需要有某個人在兩面幫助他。——《丁道爾聖經注釋》
【伯十六21】「願人得與 神辯白，如同人與朋友辯白一樣。」
【伯十六22】「因為再過幾年，我必走那往而不返之路。”」
從約伯切慕迅速死去看來，他在這裏似乎不期望那再過幾年的終點，這頗奇怪。代之以在這片語中尋找完全不同的意義，可能在此找出下面這思想的另一種表達就已足夠了：一個人短暫的壽命沒有足夠的時間可以解決生命的問題。約伯越來越清楚地看見：只有當他死後更直接地與神交涉時，才有可能得到令他滿意的答案。——《丁道爾聖經注釋》