約伯記第二十一章拾穗與字句查考
【伯二十一1】「約伯回答說：」
【伯二十一2】「“你們要細聽我的言語，就算是你們安慰我。」
【伯二十一2∼6】約伯為了朋友們缺乏設身處地為他著想而生氣。更適合這類事情的反應是驚奇（5節）與默不作聲（5b節），像他們最初的時候一樣（二13）。只要細聽（2a節）就是你們安慰我（2b節），也就是：「你們給我的安慰」（思高、NEB）。他們不瞭解他渾身戰兢的真正原因（6節）。雖然第4a節不是完全很清楚326，它似乎是暗示神是人類患難的肇因，而不是人；但朋友們在處置這個問題上一直假定神是約伯患難的肇因，瑣法甚至大膽地說：「神追討你，比你罪孽該得的還少」（十一6）；或許約伯是在說：即使朋友們可以巧妙地表達某種安慰，仍然無法應付他的需要。他請求憐憫（十九21），卻被瑣法當作是個「羞辱」（二十3）。在臨別一擊（廿一34）中，約伯說他們的話既空又假；如果他們喜歡，儘可繼續嗤笑（3b節），因為那就等於是他們的安慰327。——《丁道爾聖經注釋》
【伯二十一3】「請寬容我，我又要說話。說了以後，任憑你們嗤笑吧！」
【伯二十一4】「我豈是向人訴冤，為何不焦急呢？」
【伯二十一5】「你們要看著我而驚奇，用手捂口。」
【伯二十一6】「我每逢思想，心就驚惶，渾身戰兢。」
【伯二十一7】「惡人為何存活，享大壽數，勢力強盛呢？」
瑣法剛剛斷言惡人過早就死了（二十11）；約伯的主張恰恰相反：他們享大壽數，甚至身體健康。譯作勢力的希伯來字，可以同時指身體上的強壯、經營上的效率，與物質的豐盛。在詩歌內向性的結構中，第7與13節相當，那裏的他們度日意味著「度盡他們的壽數」。——《丁道爾聖經注釋》
【伯二十一7∼16】朋友們的論點是：罪產生苦難；他們的推論是：苦難證明罪。約伯同時否認這兩者。他對惡人逍遙自在的生活之勾畫相當有魅力，與以利法稍早對好人的描繪類似（五17∼27）。——《丁道爾聖經注釋》
【伯二十一8】「他們眼見兒孫和他們一同堅立。」
比勒達曾經斷言惡人無子無孫而死，這時的約伯看起來就是如此（十八19）。約伯反駁這一點，惡人兒孫滿堂、家庭幸福，就跟其他任何人一樣。這裏又是內向性的排列。第10節提及家畜，環繞在前後的，是第8∼9節與11∼12節對歡笑嬉戲之孩子（用了四個不同的希伯來字）的描寫。——《丁道爾聖經注釋》
【伯二十一9】「他們的家宅平安無懼， 神的杖也不加在他們身上。」
以利法斷言約伯的「帳棚」一定會平安無事（五24），約伯否認這一點。惡人的家宅（其意義可以是家庭或房產）平安無事；神的杖\cs8──這是約伯正在感受到的（九34）也不落在他們身上。——《丁道爾聖經注釋》
【伯二十一10】「他們的公牛孳生而不斷絕，母牛下犢而不掉胎。」
朋友們似乎並沒有指名說多產的公牛與生殖力強的母牛為神給祂所寵愛之人的恩賜，而將不孕與流產的獸群賜給惡人；但這觀念卻是很平常的（申廿四4、18），以耶和華為神的人，也蒙應許有意想不到多的羊浛、與生產力強的母牛（詩一四四12∼15）；約伯認為處在這種福樂狀態的，乃是惡人，不是義人。這節經文很令人好奇地讀作「他的公牛」與「他的母牛」（參呂譯字旁小點），大部分的譯本，包括昆蘭他爾根在內，都改為複數。董姆（Dhorme,
p.311）正確地解釋說單數代名詞是受單數名詞的影響。這一切都可以撇下不談，只要把它們看作是集合用法就可以了。——《丁道爾聖經注釋》
【伯二十一11】「他們打發小孩子出去，多如羊群，他們的兒女踴躍跳舞。」
【伯二十一12】「他們隨著琴鼓歌唱，又因簫聲歡喜。」
【伯二十一12 琴、鼓、簫】這幾樣都是當時典型的樂器，主前第三千年紀以降，已經在古代近東的文獻、浮雕、繪畫中出現。琴是木制的絃樂器，手提式的。按照古代的浮雕，鼓是圓框蒙皮的手鼓，不如現代的鈴鼓般，會叮噹作響。簫則是青銅或蘆杆製造的雙管樂器。──《舊約聖經背景注釋》
【伯二十一13】「他們度日諸事亨通，轉眼下入陰間。」
【伯二十一14】「他們對 神說：‘離開我們吧！我們不願曉得你的道。」
【伯二十一14∼15】惡人享受這一切，正是在他們作出最放肆之褻瀆行為時。他們不要與神有任何瓜葛；在他們的經歷中，禱告是在浪費時間。——《丁道爾聖經注釋》
【伯二十一15】「全能者是誰，我們何必侍奉他呢？求告他有什麼益處呢？’」
【伯二十一16】「看哪，他們亨通不在乎自己，惡人所謀定的離我好遠。」
這節經文的意義並不清楚，它在這篇講論中的地位也不明確。新英語聖經在這裏開始一個新的段落，但中文譯本與修訂標準本則將第16節依附在前面一段，修訂本註腳加上「你們說」，使它成為一個引句，而約伯將之歸於朋友們。它聽起來有點像是約伯在十二6所說的，給人的印象是：惡人以他們自己的「手」為他們的神。——《丁道爾聖經注釋》
【伯二十一17】「“惡人的燈何嘗熄滅？患難何嘗臨到他們呢？ 神何嘗發怒，向他們分散災禍呢？」
【伯二十一17∼22】當朋友們說惡人不會亨通時，約伯回答說：「他們的確亨通！」朋友們對此的回答是：「但不會太久！」約伯反駁：……何嘗……呢？比勒達曾經宣稱「惡人的燈」必熄滅（十八5），詩人曾經說惡人就像糠秕被風吹散（詩一4）；約伯問：……何嘗……呢？如果刑罰延遲了，朋友們可能會換個說法，說兒女會為他們父親的罪惡受報（五4，二十10）；約伯認為這是畸型的，鼓勵更多的邪惡：「我們可以犯罪，我們的兒女會受報！」約伯憤怒地問：「他們在乎什麼呢？」（RSV）朋友們的這個理論──神為惡人的兒女積蓄罪孽（19a節）──是個露骨的藉口，在彰顯神的公平上毫無用處（22節）329。只有當惡人親身經歷自己敗亡作他們的受報，才能看見施行公平。——《丁道爾聖經注釋》
【伯二十一18】「他們何嘗像風前的碎秸，如暴風刮去的糠秕呢？」
【伯二十一19】「你們說： 神為惡人的兒女積蓄罪孽。我說：不如本人受報，好使他親自知道。」
【伯二十一20】「願他親眼看見自己敗亡，親自飲全能者的忿怒。」
【伯二十一21】「他的歲月既盡，他還顧他本家嗎？」
【伯二十一22】「 神既審判那在高位的，誰能將知識教訓他呢？」
【伯二十一23】「有人至死身體強壯，盡得平靖安逸。」
【伯二十一23∼26】約伯的論點不是好人總是受苦，而惡人總享安逸；事實上，這種通則不比他朋友們的公式（義人總是亨通，而惡人總是失敗）更真實。生命比這複雜多了，並沒有表現出任何模式來，死亡總是最後的判決，而它給每個人的判決都是一樣的。在這個階段，約伯很現實的觀察越來越接近傳道者的了（傳二14等）。羅利（Rowley）總結得好：「在生命中，沒有道德差異可以解釋他們命運的分歧；在死亡時，它們同樣無法解釋他們共同的命運」（p.189）。——《丁道爾聖經注釋》
【伯二十一24】「他的奶桶充滿，他的骨髓滋潤。」
【伯二十一25】「有人至死心中痛苦，終身未嘗福樂的滋味。」
【伯二十一26】「他們一樣躺臥在塵土中，都被蟲子遮蓋。」
【伯二十一27】「“我知道你們的意思，並誣害我的計謀。」
【伯二十一27∼28】約伯發現朋友們的想法是如此不誠實，一定是出於惡意的330；雖然很少在他們的指控中公然表露出來，他們的邏輯卻很明顯：惡人受苦，約伯受苦，所以約伯是惡人。——《丁道爾聖經注釋》
【伯二十一28】「你們說：‘霸者的房屋在哪裡？惡人住過的帳棚在哪裡？’」
【伯二十一29】「你們豈沒有詢問過路的人嗎？不知道他們所引的證據嗎？」
瑣法曾裝模作樣地訴諸於普通的常識（二十4）；約伯反駁說他沒有太多常識，任何一個旅行的人都可以告訴他：事情恰恰與他所說的相反。——《丁道爾聖經注釋》
【伯二十一30】「就是惡人在禍患的日子得存留，在發怒的日子得逃脫。」
【伯二十一30∼33】第31節是困難的，但新英語聖經可能是對的──將質問的誰確認為否定的「沒有人」（舊約聖經中充斥著其他的例子）。惡人沒有曝光（31a節）、沒受報應（31b節）；相反地，他們事實上卻在禍患的日子得以存留與獲救，這似乎是指神所作的。本詩剩餘的部分評論說：眾人都喜歡諂媚富人（32∼33節），遮眼不看他們的罪孽。惡人非但沒有羞愧而死、無人記念（比勒達在第十八章、瑣法在第二十章所主張的），反倒備極哀榮地結束他的一生：奢華的葬禮、浩浩蕩蕩的送殯行列、豪華的墳墓，這一切全都代表著榮譽與尊崇。——《丁道爾聖經注釋》
【伯二十一31】「“他所行的，有誰當面給他說明？他所作的，有誰報應他呢？」
【伯二十一32】「然而他要被抬到塋地，並有人看守墳墓。」
【伯二十一33】「他要以穀中的土塊為甘甜，在他以先去的無數，在他以後去的更多。」
【伯二十一34】「你們對答的話中既都錯謬，怎麼徒然安慰我呢？”」
約伯所得的安慰都是 hebel，傳道者最愛用這個字來指「虛空」（RSV：「空無一物」）或人生每一件事的徒勞無益（徒然）。——《丁道爾聖經注釋》