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約伯記第二十二章拾穗與字句查考

【伯二十二1】「提幔人以利法回答說：」

【伯二十二2】「“人豈能使　神有益呢？智慧人但能有益於己。」

【伯二十二2　人使神有益】按照美索不達米亞人的想法，人是專為服事神明，執行神明所不願做的卑賤工作而被造的。故此，神明必須倚賴人類維修他們的居所（廟宇），供應他們每日的飲食和衣著的需要。神像實際上必須每日更衣，作為食物的祭品亦需每日獻上。──《舊約聖經背景注釋》

【伯二十二3】「你為人公義，豈叫全能者喜悅呢？你行為完全，豈能使他得利呢？」

【伯二十二4】「豈是因你敬畏他，就責備你、審判你嗎？」

【伯二十二5】「你的罪惡豈不是大嗎？你的罪孽也沒有窮盡。」

【伯二十二6】「因你無故強取弟兄的物為當頭，剝去貧寒人的衣服。」

【伯二十二6　當頭】除了債務人職業所需的工具以外，債主可以收取債務人自己選擇的物件作為抵押（見：申二十四4、10～11）。當頭若是外衣，則必須在晚間歸還給欠債者，使他不必捱冷（出二十二26～27；申二十四12～13）。──《舊約聖經背景注釋》

【伯二十二7】「困乏的人，你沒有給他水喝；饑餓的人，你沒有給他食物。」

【伯二十二8】「有能力的人就得地土，尊貴的人也住在其中。」

有些釋經學者把這節經文挪走，因為它打斷了連續性，又是以第三人稱來講述的；但是，就像我們所常看見的一樣，這個比較一般性的陳述包圍在環繞著它的特殊記載中，並且也是特殊記載的撮要。對窮人（6節）、飢餓者（7節）與沒有保護者（9節），一般常犯的錯誤是濫用一個人的權力，奪取、佔據他們家的地土³³³；約伯也從來沒有做過這種事（卅一38～40）。——《丁道爾聖經注釋》

【伯二十二9】「你打發寡婦空手回去，折斷孤兒的膀臂。」

【伯二十二10】「因此，有網羅環繞你，有恐懼忽然使你驚惶，」

【伯二十二10～11】以利法所查出的約伯之罪惡，解釋了比勒達曾經說到的網羅（十八8及下）現在捉住他的原因，經常使用的黑暗與洪水比喻也適用於約伯（11節），因為這些是神審判的最佳證明，雖然它們與第一、二章的事件不符。——《丁道爾聖經注釋》

【伯二十二11】「或有黑暗蒙蔽你，並有洪水淹沒你。」

【伯二十二12】「“　神豈不是在高天嗎？你看星宿何其高呢！」

【伯二十二12～20】每一個人都同意神是偉大的。無論修訂標準本（「高高在天上」），或新英語聖經（「在諸天頂上」），或其他任何我們可以看見的譯法，都沒有掌握要點；「高」是耶和華的一個屬性，而不是天空的特性，祂高過諸天；比較用法的介系詞，在詩歌體中經常都是省略的。這與下面進一步的陳述一致；神周遊在「天的圓頂上」（14節；參見現中註）。這使神遠離世界，以利法所說約伯所持的觀點是：神「不能」（RSV）看透幽暗與密雲，他曲解了約伯的立場；因約伯所埋怨的正是處在神持續不斷的監視底下，而他自己又不能看見神。——《丁道爾聖經注釋》

【伯二十二13】「你說，　神知道什麼？他豈能看透幽暗施行審判呢？」

【伯二十二14】「密雲將他遮蓋，使他不能看見；他周遊穹蒼。」

【伯二十二14　穹蒼】一首對象為巴比倫太陽神沙馬士的讚美詩，把他推崇為在天上圈子之中，督導世人的那位。和合本在本節譯作「穹蒼」的，與以賽亞書四十22譯作「大圈」的，是同一個字眼（參看該節注釋）。在類似及不同場合中使用的亞喀得語對應字眼，則是形容扁平的圓形而非圓球體。間接表示當時人視天為圓拱形的文獻證據雖然存在，要達到這個結論仍需更多的資料。以色列在沒有相反啟示的情況下，也接受了這個古時常見的看法。──《舊約聖經背景注釋》

【伯二十二15】「你要依從上古的道嗎？這道是惡人所行的。」

【伯二十二15～16】對惡人的這種描寫，很適合洪水前的人類，但也可以適用於任何世代。新英語聖經與其他一些譯本（如思高、現中）把這裏提及的江河（洪水故事中沒有用過的字）看作是一個明喻。既然譯作沖去的這個動詞，只有出現在約伯記中，昆蘭第十一洞穴約伯記他爾根簡單地譯作「他們死了」，我們可能會懷疑它是不是帶有亞蘭文的色彩，就像到目前為止所說過的一樣。——《丁道爾聖經注釋》

【伯二十二16】「他們未到死期，忽然除滅，根基毀壞，好像被江河沖去。」

【伯二十二17】「他們向　神說：‘離開我們吧！’又說：‘全能者能把我們怎麼樣呢？’」

【伯二十二18】「哪知　神以美物充滿他們的房屋，但惡人所謀定的離我好遠。」

【伯二十二19】「義人看見他們的結局就歡喜，無辜的人嗤笑他們，」

【伯二十二20】「說：‘那起來攻擊我們的，果然被剪除，其餘的都被火燒滅。’」

雖然提及火，可能會把我們帶回創世記十九章（如此加強了第16節暗示的洪水意味），它也可能只不過是一般性的暗示，指神所使用之傳統的毀滅者之一（伯二十26）。如果第16與20節因著內向性而結合在一起，那麼說這個字──和合本、修訂標準本加上去的，在馬所拉經文裏沒有──可能是不必要的。——《丁道爾聖經注釋》

【伯二十二21】「“你要認識　神，就得平安，福氣也必臨到你。」

【伯二十二21～22】以利法開頭的忠告──「你要與上帝和諧」（呂譯、RSV）──準確的意義不得而知，可以找到許多的提議；但其要旨卻是清楚的：約伯可透過接受從神口中出來的教訓³³⁴得到平安與福氣。釋經學者普遍的看法是：以利法在這裏是自充為神的出口（參他在第一篇講論中訴諸啟示，四12～13）；但比較可能的是「他是在回響著比勒達的願望──約伯要「尋求神」（八5），與瑣法的希望──神要說話（十一5）。令他們如此自滿的，是他們假定這是很容易安排的，他們不客氣地自認為已經知道結局了。神在最後的確說話了，但祂所說的卻令每個人驚奇，包括現代讀者在內。——《丁道爾聖經注釋》

【伯二十二21～28】以利法結束的話表現出他的熱切；他是一個費盡心血、竭盡全力搶救靈魂的人。他論及神的話是正確的，它的溫馨改進了他早期的嚴厲。儘管他剛剛才論及神驚人的審判，與它所帶給義人的滿足，以利法（和瑣法不一樣，瑣法的冷酷從未緩和過）顯然比較喜歡神的憐憫，當任何罪人悔改時，這憐憫會寬宏地接納他。可喜的是，他最後的陳述以這樣親切的福音訴求來鼓勵約伯。——《丁道爾聖經注釋》

【伯二十二22】「你當領受他口中的教訓，將他的言語存在心裡。」

【伯二十二23】「你若歸向全能者，從你帳棚中遠除不義，就必得建立。」

【伯二十二23～25】這些是約伯必須滿足的條件。第23節是以一般的詞語對悔改所作的普通描述。第24與25節充斥著困難，儘管有許多學者勤勉奮力研究，解決的方法似乎還是遙不可及。修訂標準本可能接近實情，以第23節的\cs9若總括這3節經文³³⁵。以利法提及約伯只需要注意「黃金」（思高、現中、RSV；和合本：珍寶），藉以暗示財富乃是他敗落的肇因，為了要與神有對的關係，約伯必須丟棄它，唯獨以神為他的珍寶。有些釋經學者認為這個觀念太屬靈了，無法接受；但箴言第三章中有一處提及智慧的價值勝過財富。俄斐是傳說中最好的黃金產地，它的位置不得而知（參創十29）。第24b節沒有必要加上黃金這兩個字，因為它出現在第24a節，已足以完成整個片語。——《丁道爾聖經注釋》

【伯二十二24】「要將你的珍寶丟在塵土裡，將俄斐的黃金丟在溪河石頭之間，」

【伯二十二24　俄斐的黃金】凱西勒遺址一個主前八世紀碑文也提及過俄斐的金子。俄斐的確實位置不明，但俄斐的金子從以旬迦別進口，顯示它可能位於阿拉伯，但印度和東非洲也一度在考慮之列。──《舊約聖經背景注釋》

【伯二十二25】「全能者就必為你的珍寶，作你的寶銀。」

【伯二十二26】「你就要以全能者為喜樂，向　神仰起臉來。」

【伯二十二27】「你要禱告他，他就聽你；你也要還你的願。」

【伯二十二27～28】以利法這樣預測與神復和後的快樂結果，回響著聖經中許多地方的應許。雖然他曾經在五17～26強調宗教的物質利益，在這裏他指出最重要的就是與神有親密的關係，並且在禱告上有成就；這反映出他有好的靈性。雖然憶及約伯曾經以這些為他至高的價值是滿傷感的，但反諷卻留待最後，那時以利法將會是約伯代禱能力的首要受惠者。——《丁道爾聖經注釋》

【伯二十二28】「你定意要作何事，必然給你成就；亮光也必照耀你的路。」

【伯二十二29】「人使你降卑，你仍可說，必得高升。謙卑的人，　神必然拯救。」

【伯二十二29～30】以利法又以老生常談的智慧教訓來結束他的講論，至少看來好像是如此。希伯來經文艱難叢生；欽訂本為要忠於原文，卻付出極重的代價──非常難以理解。有多少釋經學者，幾乎就有多少種解決方法。修訂標準本說：神「必解救無罪的人」（思高、呂譯同），如果這是正確的，那麼就已經使以利法所發出之悔改的呼召（23節）前功盡棄了，重新落入呆板的律法主義：只有義人才能得救³³⁶。——《丁道爾聖經注釋》

【伯二十二30】「人非無辜，　神且要搭救他，他因你手中清潔，必蒙拯救。”」