約伯記第二十六章拾穗與字句查考
【伯二十六1】「約伯回答說：」
【伯二十六2】「“無能的人，蒙你何等的幫助！膀臂無力的人，蒙你何等的拯救！」
【伯二十六2∼4】這首小詩中的文字設計有非常精緻的講究。代名詞是單數的，約伯是在對一個人說話，大概就是比勒達。約伯對於比勒達以他自己為無能的人、無力的人、無智慧的人這種態度感到憤慨347。因為詩歌體經常省略介系詞，而膀臂（2b節）總是屬拯救者的，這問句就是：「你怎麼以你的膀臂去拯救那些無力的人呢348？」因為以利戶在卅三4說到「全能者的氣」，約伯在廿六4可能是在說：比勒達所發出的言語，沒有神的默示。——《丁道爾聖經注釋》
【伯二十六3】「無智慧的人，蒙你何等的指教！你向他多顯大知識。」
【伯二十六4】「你向誰發出言語來？誰的靈從你而出？」
【伯二十六5】「在大水和水族以下的陰魂戰兢。」
「陰魂」一字（rephaim）有兩用途：a、指住迦南地的巨人（參申二10∼11、20∼21；撒下二十一16∼19；代上二十4、6、8），他們稱利乏音人（參申三11，書十二14，十三12）；b、指死去的人（參賽14：9；詩88：10；箴2：18，9：18，21：16），這是腓尼基及迦南人稱死人的名字。後者意義較配合二十六章五至六節的主旨注5。陰魂住在陰間（sheol），此地在地下深處（11：8），在大水之下（26：5），幽暗異常（17：13），不能再返人世（7：9），因滅亡（abaddon，亞巴頓，參啟9：11）是他們的歸宿。
「水族」（shokenehem，意「居住者」，inhabitants）非指海產，而是指與陰魂在一起的其他陰間亡魂，因rephaim常用來指「死人中的貴族」（elite among the dead）注6；全句可譯作「陰魂和其他居住者均戰兢在大水之下」。──馬有藻《揭開痛苦的面紗──約伯記詮釋》
【伯二十六5∼14】既然比勒達對於神與祂的道路愚昧無知到了極點，約伯應該要指教他乃是恰當的；他們的角色顛倒過來了，受教者知道的比施教者還多！它忽然就過渡到下面這首詩來了，以下界（5∼6節）開始，擴充到探查整個宇宙。
這是整本聖經中最有魅力的宇宙論經文之一。列舉了超過一打的要素：大地、水、雲、天空等，有時候使用它們在古代神話中的名字，如「洋」（大海）、拉哈伯，尤其是快蛇。有些字彙來自創世記，如虛空（7a節）這個字就是在創世記一2譯作「空虛」的；但卻沒有使用創世記中的創造動詞，似乎是有不只一個的古老的創造故事，提供了這不同的圖像。將光與暗分開在創世記中也有記載，但建築學的圖像天的柱子（11a節），以及用宇宙測徑器畫出「一圓圈」（10a節，思高、RSV；呂譯「圓的天涯」）以展開計畫，則不能在創世記找到。第7a節提到「撒彭」（Sapon，北極；參賽十四13），將我們帶回到迦南人（可能與──在其背後的──埃及或蘇美人）的創造故事之太古世界山；「洋」／拉哈伯的征服從迦南人文獻中可以獲知，與巴比倫人創造史詩有較遠的關聯，在這史詩中，瑪杜克（Marduk；譯註：陸神）征服了提亞瑪（Tiamat；譯註：海神），究竟快蛇（13b節）是這個海怪的另一個名字呢？或是有另一個關於飛龍的故事？那可就不得而知了。——《丁道爾聖經注釋》
【伯二十六6】「在 神面前陰間顯露，滅亡也不得遮掩。」
【伯二十六6 亞巴頓】這個和合本譯作「滅亡」的字眼（abaddon），在本節中與「陰間」（Sheol）相對，指出它是地名不是人名。這字所衍自的希伯來語字根亦進一步確定它是一個滅亡之地。二十八章22節把它和死亡（希伯來語作 mot）一同擬人化，後者亦是迦南冥界神祇的名字。啟示錄九11將希伯來語的亞巴頓用作人名，並把它等同於希臘語中的亞玻倫。按照希臘神話，亞波羅是瘟疫和滅亡的神祇。亞喀得文獻將冥界形容為黑暗的居所，但不是滅亡之地。──《舊約聖經背景注釋》
【伯二十六6∼11 宇宙觀】宇宙在此分為三層：天、地，和地底下死人的境界（6節中的陰間和滅亡）。按照現有資料，這種三層式的宇宙觀與美索不達米亞的看法大致相同，亦與烏加列文獻中的相仿。本段的描繪是古代近東普遍的宇宙觀。大地呈圓盤狀，座落在原始海洋的上面，天則是個架在地上的圓圈（或圓拱？見二十二14的注釋）。冥界在原始海洋之下，基本上是地上空間的倒影。如此，整個宇宙是個巨大的圓球體，地在中間把它一分為二。──《舊約聖經背景注釋》
【伯二十六7】「 神將北極鋪在空中，將大地懸在虛空；」
【伯二十六7 北極】希伯來語「撒分」一詞所以解作「北方」，不過是因為它是北方一座山的名字而已（學者一般考證為敘利亞境內，海拔5,807呎的凱西烏斯山〔Mt. Casius〕，阿拉伯語稱阿克拉山〔Jebel
al∼Aqra〕）。它在此的功用不是標明方位，而是解作「聖山」（詩四十八2「錫安山、大君王的城、在撒分居高華美」），諸神集會的高天，以及烏加列文學中巴力的居所。──《舊約聖經背景注釋》
【伯二十六7 懸在虛空】廣袤無際，荒涼不毛的原始大水，在此形容為大地座落的「虛空」。這裡形容北極鋪張之所在的字眼（和合本譯作「空中」），與創世記一2形容大水般的宇宙性混沌的用語相同，也是與此相合的證據。巴比倫文學稱頌沙馬士神為在天上懸掛陸地大圈的那位。本節所反映的是初民對宇宙的認知，不是暗指現代科學的理解。請參看：詩篇二十四2的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【伯二十六8】「將水包在密雲中，雲卻不破裂。」
【伯二十六9】「遮蔽他的寶座，將雲鋪在其上。」
【伯二十六10】「在水面的周圍劃出界限，直到光明、黑暗的交界。」
【伯二十六10 水面的周圍為界限】按照古代近東的世界觀，日、月、星辰、雲彩，都需要經過門戶才能進入天空，地平線（和合本：「水面的周圍」）就是門戶所在的界限。因此日出日落之際，太陽就是穿過這些門戶出入冥界。他們相信太陽在夜間橫越冥界，在天的彼端出來。本節將這界限形容為「光明黑暗的交界」。──《舊約聖經背景注釋》
【伯二十六11】「天的柱子因他的斥責震動驚奇。」
【伯二十六12】「他以能力攪動大海（“攪動”或作“平靜”）；他藉知識打傷拉哈伯。」
【110
神以能力攪動抑平靜大海？何意？伯廿六12】
答：在這一節經文的上半句：「他以能力攪動大海」，下有小字「攪動或作平靜」。何以會有這兩個相對的詞意？按古時解經者的解釋，指此句的背景為以色列人當初出埃及時，神以他的權柄能力攪動了紅海，使海水左右分開，使他的子民能夠步行過去，如行平地一樣。因為在下半句：「他藉知識打傷拉哈伯」，這拉哈伯－－是驕橫輕慢、暴動的意思，在詩歌中是埃及的另一名稱，亦即是埃及的別名（詩八七4）。所以從這節經文全句的意思看來，就是描寫神以他的大能大力，使以色列人出埃及過紅海的事，這攪動與平靜之動詞，在原文字音是Ragal，可解作腳，如人在洗腳時，先攪動了盆水，而後平靜之。在此可讓我們想到耶穌基督曾經「斥責風和海，風和海就大大的平靜了」（太八26）。這樣，讓我們更明白，無論攪動或平靜，豈不都是出於神的大能和神的作為麼．―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【伯二十六12 攪動大海】這裡所描述的是典型的神話場面：宇宙性的海洋攪動，驚醒代表混沌和沒有秩序之勢力的生物（通常是海怪）。天神亞奴在《埃努瑪埃利什》史詩中創造四風，驚醒深水及其女神查馬特。本節又令人聯想到烏加列神話中，巴力擊敗海神雅姆的故事。──《舊約聖經背景注釋》
【伯二十六12 拉哈伯】拉哈伯是被神所殺的海怪之一。勇士神祇（在巴比倫是瑪爾杜克，在烏加列是巴力）在巴比倫和烏加列的創世神話中，與海怪和牠的黨羽作戰，把牠殺死，其方式與耶和華相似。在其他經文中，拉哈伯是埃及的象徵式稱號（詩八十七4；賽三十7）。但拉哈伯一名尚未在任何經外史料中有出現的例證。──《舊約聖經背景注釋》
【伯二十六13】「藉他的靈使天有妝飾；他的手刺殺快蛇。」
【伯二十六13 快蛇】本節最有可能是再一次暗指海怪及其爪牙被擊敗的故事。瑪爾杜克用烈風擊敗查馬特，並用網把她捕捉。以賽亞書二十七1亦有提及這快蛇（見該處經文的注釋）。──《舊約聖經背景注釋》
【伯二十六14】「看哪，這不過是 神工作的些微，我們所聽於他的是何等細微的聲音，他大能的雷聲誰能明透呢？”」
來自神祕古老詩歌的片斷，營造了一個驚異的氣氛；心思迷失在神無限量的世界中，以及其背後更無限量的能力中。但是約伯說，這只不過是稍為一瞥、細微響聲、零碎片斷而已：「這些不過是祂領土之邊際」（參呂譯）349，我們不應該給這陳述灌上太多的隱喻意義；約伯可能是在暗示：雖然它是這麼廣大，可見的宇宙只不過是神「真正的」──超越物質世界而相當隱藏的──領土最外面的界線罷了。——《丁道爾聖經注釋》