約伯記第三十四章拾穗與字句查考
【伯三十四1】「以利戶又說：」
【伯三十四2】「“你們智慧人要聽我的話；有知識的人要留心聽我說。」
【伯三十四2∼9】約伯是不虔誠的；以利戶對有知識的智慧人說話，這些可能是朋友們，而且，因為他期望他們會同意，所以已經站在他們那邊；但也可能是要指一個較大的聽眾。比較不像是在訴諸於讀者們。——《丁道爾聖經注釋》
【伯三十四3】「因為耳朵試驗話語，好像上膛嘗食。」
【伯三十四4】「我們當選擇何為是，彼此知道何為善。」
藉著變作第一人稱，以利戶將（所有的）智慧人與他自己歸在一類，就是能夠判別何為是、何為善的人；朋友們可能被排除在外，因為以利戶向他們「發怒」（卅二3）；所以動詞選擇的意思可能是：決定在辯論中的兩組人（約伯與朋友們）哪一方是對的。——《丁道爾聖經注釋》
【伯三十四5】「約伯曾說：‘我是公義， 神奪去我的理。」
【伯三十四5∼6】以利戶藉著混合可辨認的引句（如：廿七2）與比較難追溯到約伯可考的話，並且可能是曲解他的觀點的摘要，來呈現出約伯的立場。第6節中的困難是歸因於它沒有來源。和合本、RSV 將我……算為說謊言的，當作是約伯將之歸於神的錯誤指控，這種侮辱的震撼力幾乎不比七十士譯本的「祂（神）正在說謊」來得小，許多學者接受後者為原來的經文，被馬所拉經文變柔和了的。——《丁道爾聖經注釋》
【伯三十四6】「我雖有理，還算為說謊言的；我雖無過，受的傷還不能醫治。’」
【伯三十四7】「誰像約伯，喝譏誚如同喝水呢？」
以利戶重複了以利法的侮辱，以「譏誚」取代「罪過」，以完全沒有根據的指控──約伯是作孽的人的同伴（8節）──來擴大它。——《丁道爾聖經注釋》
【伯三十四8】「他與作孽的結伴，和惡人同行。」
【伯三十四9】「他說：‘人以 神為樂，總是無益。’」
既然第10節以對「明理的人」新鮮的發言開始一個新的小段，這句話進一步地歸於約伯，可能是與第6節連在一起，在第7∼8節予以反駁；或更好的是：那裏把約伯歸類為不敬虔的人，以第10∼30節來廣泛地破壞約伯的一般立場。無論兩者之中那個對，第9節所表達的心境，不可能照著這些話在約伯的講論中找到。——《丁道爾聖經注釋》
【伯三十四10】「“所以你們明理的人，要聽我的話。 神斷不至行惡，全能者斷不至作孽。」
【伯三十四10∼15】以利戶重述神不能有錯這個不證自明的真理，他在這前設上附屬了三個思想：第一，他從神是創造者的優越地位推論出祂不必向任何人負責任（13節），這把我們帶到危險峭壁的邊緣，因為，照著定義看來，如果神所做的每一件事都是對的，而且因為，祂是主宰者，神做了發生的每一件事，那麼，每一件所發生的事就都是對的，邪惡的範疇就消失了。第二，第14與15節詳述說：每一個活物的存在都倚賴神，所以祂可能毫無分別地，或普遍地收回這個存在的恩賜，既沒有做錯任何事，這是卓越地承認神是萬有的主，也是對祂的權力卓越的讚詞；但對神的任何舉措都是「好的」，不是「壞的」這種說法，它卻沒有任何根據。「強權就是公理」是以利戶教義的結論，在這個著重點上，他比較接近約伯的主張；但他藉著粗魯的個人主義詞語來陳明「神照著每個人的行為報應各人」這個教義（11節），以此避開困難，但這是非常值得爭議的事，也未針對問題提出答案。——《丁道爾聖經注釋》
【伯三十四11】「他必按人所作的報應人，使各人照所行的得報。」
【伯三十四12】「 神必不作惡，全能者也不偏離公平。」
【伯三十四13】「誰派他治理地、安定全世界呢？」
【伯三十四14】「他若專心為己，將靈和氣收歸自己，」
【伯三十四15】「凡有血氣的就必一同死亡，世人必仍歸塵土。」
【伯三十四16】「“你若明理，就當聽我的話，留心聽我言語的聲音。」
因為動詞都是單數的，下面的問題就都是對約伯發出的，NEB 加上他的名字。——《丁道爾聖經注釋》
【伯三十四17】「難道恨惡公平的，可以掌權嗎？那有公義的，有大能的，豈可定他有罪嗎？」
【伯三十四17∼30】在第29∼30節提及國與作王，似乎完成了一首樂章，這樂章是以第18節的平行字眼君王與貴臣開始的。如果人間君主的治理尚且不能被質問或反對，那麼，宇宙由一位恨惡公平的（17節）來當權治理，乃是不可思議的事情，這只不過是個主張而已。（照我們的標準看來）至大的權能為什麼不能是屬鬼魔的，或者一位「超越善惡」的絕對者呢？這是許多現代心靈難以抗拒的一種思想，也是經常威脅到約伯對神的良善的信心。這能夠永遠只是信心盲目的主張嗎？或者希望能對神的舉動的正當性──這對我們的道德判斷而言，似乎是錯誤的──作出某種解釋也是合理的呢？
以利戶對這問題的答案，完全不清楚；他強調神的知識是完全的、無誤的（21、22、25a、28b節），所以祂的舉動是超越了人類的理解的。我們已經對這類想要禁止人類探究的嘗試太熟悉了，在廿四1，約伯想要知道神為什麼不進行正常而公開的審判庭，以致可以看見公平得以施行。以利戶答覆說：神的審判施行時，是不用警告、不能測試的（20、24〔用難測之法〕、25b），這個答覆是頗令人興奮的，並不是出於對惡人的義憤，而是出於對貧窮人的哀聲（28節）之關懷。而它是公然地（26節）施行在惡名昭彰的惡人身上（27節），全然不徇情面（19節）；但壓迫人的統治者似乎是神要毀滅的特殊目標，他們會忽然破滅、非藉助人手（20節），對以利戶而言，這事實似乎足以證明神在掌權。——《丁道爾聖經注釋》
【伯三十四18】「他對君王說，你是鄙陋的。對貴臣說，你是邪惡的。」
【伯三十四19】「他待王子不徇情面，也不看重富足的過於貧窮的，因為都是他手所造。」
【伯三十四20】「在轉眼之間，半夜之中，他們就死亡。百姓被震動而去世，有權力的被奪去非藉人手。」
【伯三十四21】「“ 神注目觀看人的道路，看明人的腳步。」
【伯三十四22】「沒有黑暗、陰翳能給作孽的藏身。」
【伯三十四23】「 神審判人，不必使人到他面前再三鑒察。」
【伯三十四24】「他用難測之法打破有能力的人，設立別人代替他們。」
【伯三十四25】「他原知道他們的行為，使他們在夜間傾倒滅亡。」
【伯三十四26】「他在眾人眼前擊打他們，如同擊打惡人一樣。」
【伯三十四27】「因為他們偏行不跟從他，也不留心他的道；」
【伯三十四28】「甚至使貧窮人的哀聲達到他那裡，他也聽了困苦人的哀聲。」
【伯三十四29】「“他使人安靜，誰能擾亂（或作“定罪”）呢？他掩面誰能見他呢？無論待一國或一人都是如此。」
【伯三十四29∼30】神不需要向任何人解釋的；無論如何，一個人是無法明白這種解釋，因為他所看見的只不過是部分的事實，而神卻看見全部。但這兩節節無法令人滿意，有人認為其中含有較黑暗與較令人不安的思想；就算神是相當怠惰、不動似的，任憑邪惡不受抑制，誰能定罪呢？（小字）如果祂選擇將祂的臉面隱藏起來，那麼誰能使祂露臉呢？NEB 表明了唯一可能的解釋：「祂使不虔敬的人作王」，為要刑罰「頑梗的國家」。先知們能夠懷抱這種思想──亞述人是神忿怒的杖（如：賽十5），哈巴谷也對巴比倫人有同樣的想法；但他們總是加上去說：這些國家雖然是這樣被神使用，卻必須為他們的惡行負完全的責任，並且一定會在適當的時間為了它們而受到報應。但這涉及了歷史的演變、群體的罪惡，與漫長的時間，這些是約伯記中未曾使用的；這把問題的焦點保持在神對待一個人──約伯──的不公平上。——《丁道爾聖經注釋》
【伯三十四30】「使不虔敬的人不得作王，免得有人牢籠百姓。」
【伯三十四31】「“有誰對 神說‘我受了責罰，不再犯罪。」
【伯三十四31∼37】第37節的指控是相當率直的；早些時候，約伯的不敬畏神是歸因於愚昧而非罪惡，前者可藉智慧的指教而得矯治，後者的矯治卻較為困難，尤其是當它是自願而重複時。就像其他人一樣，以利戶被禁閉在這不可避免的結論上：約伯是該受指責的，他的罪過要從他受苦的程度來衡量。他在他的罪（這可能是次要的過錯、失敗，或錯過了目標）上加上悖逆（公開而刻意地不順服神已知的律法，或叛道），這可由他用許多言語輕慢神的方式得到證明。我們再次看見溝通在它最重要的點上斷落開來了，約伯急切的言語捉住了問題的核心，可以將他們全都導入真理，卻被以利戶拒絕，看作是褻瀆神的，就像其他人所採的態度一樣，結果他就只能作他們所作的，勸約伯悔改。——《丁道爾聖經注釋》
【伯三十四32】「我所看不明的，求你指教我；我若作了孽，必不再作’？」
【伯三十四33】「他施行報應，豈要隨你的心願，叫你推辭不受嗎？選定的是你，不是我。你所知道的只管說吧！」
【伯三十四34】「明理的人和聽我話的智慧人必對我說：」
【伯三十四35】「‘約伯說話沒有知識，言語中毫無智慧。’」
【伯三十四36】「願約伯被試驗到底，因他回答像惡人一樣。」
【伯三十四37】「他在罪上又加悖逆；在我們中間拍手，用許多言語輕慢 神。”」