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約伯記第三十八章拾穗與字句查考

【伯三十八1】「那時，耶和華從旋風中回答約伯說：」

【伯三十八1　神在旋風中說話】神經常在風暴中自我顯現（王下二11；結一4），並在狂風暴雨中審判列國。古代近東的風暴之神（烏加列的是巴力─哈達，美索不達米亞的是阿達德）也是如此自我顯現。耶和華被描繪為暴雨的主宰、風的支配者，能夠帶來生命，也能作出毀壞。這種顯示神威榮的象喻性語言，是古代近東史詩體裁中的普遍特色。例如在烏加列史詩《巴力與亞拿特》（Baal and Anath）中，神祇巴力被形容為「駕雲者」，其「嗓音」是雷電的聲威。同樣，巴比倫的創世故事《埃努瑪埃利什》史詩，亦描寫風暴之神瑪爾杜克藉控制大風和操縱閃電，擊敗原始大水的混沌女神查馬特。另請參看：撒迦利亞書九14的注釋。──《舊約聖經背景注釋》

【伯三十八1～3】約伯首先為了說話無知而受責備（但不是受嘲弄）；使……旨意暗昧不明已經變成了有名的詞句，但是，就像普通所引用的，它暗示使論點變模糊之混亂的談話；這卻不是它在這裏的意思，它並不是輕視地指約伯與其餘的人之間沒有結果的爭論。旨意經常都是指神的「計畫」（思高；NEB「設計」；董姆「護理」），但既然神將會在最後說約伯論及關於祂的真理，那麼如果祂在這裏是指控約伯使神的旨意隱晦不明，那就引起很重要的矛盾了³⁹⁹。但旨意經常指智慧人所施的「忠告」；這樣，它與知識就是很好的平行字眼了，這暗示否定詞無並沒有雙重的責任。失去了它的受詞，動詞（分詞）變成獨立與形容用法（absolute and elative）⁴⁰⁰。約伯完全在黑暗中，因為他缺乏忠告與知識，現在神把這些供應給他。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三十八2】「“誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明？」

【伯三十八3】「你要如勇士束腰，我問你，你可以指示我。」

【伯三十八4】「“我立大地根基的時候，你在哪裡呢？你若有聰明，只管說吧！」

【伯三十八4　神設問回應挑戰】艾拉神（即匿甲神）在《艾拉史詩》中向瑪爾杜克就他失卻神性尊嚴之事提出挑戰。瑪爾杜克的長篇回答為他的處境解釋，接著又向艾拉提出一連串無從回答的「何處」、「何人」問題，來維護自己的君主權柄，和證實自己有智慧和掌管之能。──《舊約聖經背景注釋》

【伯三十八4～6　大地的根基和角石】初民是從廟宇的角度理解宇宙，以之為宇宙的縮影。本段對神設立宇宙的形容，所提及的也是建築廟宇最重要的幾個階段。由於廟宇的大小和方向是由地基所決定，奠定地基必須小心從事。勘測廟址是步驟之一，但更為重要的，是神明的溝通，因為廟宇方位是十分重要的一環。第6節譯作「根基」（與4節的「根基」不同，NIV：「基腳」〔footing〕）的字眼最多是形容插聖幕幕版的卯。角石──較佳的譯法是用作基石的磚──在廟宇的建築和重修過程中十分重要。古代近東文學對興建廟宇最詳細的記載之一，是主前二○○○時古德為女神甯吉爾蘇興建廟宇的故事。安放第一塊磚時的隆重場面，證明了它在建築過程中的中央地位。──《舊約聖經背景注釋》

【伯三十八4～7】世界之起源的知識是人們無法獲得的。最後才出現在舞臺上的人類，從未觀看開始的情形；第4節的 bi^na{h 可能不是聰明，而是以 ba{na{h（「建造」）為基礎的一個名詞。第7節的那時片語與第4節的片語的時候（原文同那時）連在一起，完成了這一樂章。當神開始這個世界的時候，祂不是孤單的，祂的世界已經充滿了許多受造之物。他們一起以歌唱來慶祝，為了神的成就而歡呼。除非平行句的晨星與神的眾子是可替換的名字，否則這些可能是在隨從人員中極特出的，可能與迦南人傳說中之黎明與黃昏雙神，或是古典作品中的金星──路西弗（Lucifer）──與長庚星有關。值得注意的是：昆蘭第十一洞穴約伯記他爾根完成了化除神話的工作，以星辰發光來代替歌唱，稱眾子為「天使」。這時已經有這樣超越、這麼接近神的受造之物狂歡的反應，是個呼召，要約伯與他們一起驚嘆並歡欣。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三十八5】「你若曉得就說，是誰定地的尺度？是誰把準繩拉在其上？」

【伯三十八5　被造世界的準繩】廟宇的地點和方向有極端的重要性（見：出二十六1～36的注釋）。無論是神話還是歷史記載，美索不達米亞有關興建廟宇的文獻都證實了這一點。瑪爾杜克在《埃努瑪埃利什》史詩中預備為興建宇宙廟宇之時，量度了阿普蘇（Apsu；廟宇奠基的範圍）。

　　從蘇美時代起，直至亞述和巴比倫時代，擁有量度器具都是受神明之任命進行重建工程的表示。因為領袖是透過這些器具來領受神明的指示。──《舊約聖經背景注釋》

【伯三十八6】「地的根基安置在何處？地的角石是誰安放的？」

【伯三十八7】「那時，晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。」

【伯三十八7　晨星／天使】安放「第一塊磚」時大肆慶祝是典型的作法。晨星（通常指火星、金星等行星）在古代近東被視作神明而受人崇拜，在以色列則被擬人化為天軍的一部分。按照約伯記三十八章的上文下理，這些「星」則與被造的天使對應。烏加列文獻中有一首詩，描述幾個天象神祇的誕生。──《舊約聖經背景注釋》

【伯三十八8】「“海水沖出，如出胎胞，那時誰將它關閉呢？」

【伯三十八8　海從母腹中出來（如出胎胞）】按照美索不達米亞的想法，地下水在宇宙之中的某個地區冒出來，這個稱為阿普蘇的地區，是在大地和冥界之間。在一個咒詛中，阿普蘇的母親是河之女神。按照巴比倫的創世神話的記載，被瑪爾杜克擊敗的海神查馬特是萬有之母。同樣，巴力在烏加列創世神話中，也是擊敗了海神雅姆。約伯記在此描述海神誕生的主題，是其他文獻沒有提及的。故此，部分學者認為耶和華將海洋約束在母腹之中，表示祂用不著擊敗聲言要背叛作亂的海洋（如瑪爾杜克和巴力的所為），因為海洋素來是受祂操縱的。──《舊約聖經背景注釋》

【伯三十八8～11】使用生動之生孩子的隱喻來描寫海的起源。要以這段敘述來形成符合科學的宇宙論，乃是無益的；因為任何以色列人跟我們一樣，都知道詩歌帶有這樣的想像，並且不希望我們相信神是從傾斜的水袋中倒出水來造雨（卅八37）。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三十八9】「是我用雲彩當海的衣服，用幽暗當包裹它的布，」

【伯三十八10】「為它定界限，又安門和閂，」

【伯三十八10　海的門和閂】瑪爾杜克擊敗查馬特之後創造諸海，並安置衛兵攔阻大水。巴比倫的《阿特拉哈西斯史詩》描述神祇伊亞（＝恩基）擁有海的門閂。其他文獻則提到海的鎖。諸神系統元首的主要責任之一是約束海洋，以求制止混沌，使秩序得勝。──《舊約聖經背景注釋》

【伯三十八11】「說：‘你只可到這裡，不可越過；你狂傲的浪要到此止住。’」

【伯三十八12】「“你自生以來，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位，」

【伯三十八12～15】在談論海洋的時候（8～11節），神從它的誕生移向它現在的光景。現在以高度想像語文描寫的，不是清晨原初的創造，將它看作是像黑夜與白晝一樣截然不同的一個實體，而是它每天都出現的這個神蹟。這又是約伯無法控制的另一件事。第13節的暗示比較難以掌握，譯文的衝突也表露出潛在的困難來；而 NEB 認為這裏是另一個天文學的暗示，是指「天狼星」，而不是惡人，傳統的解釋似乎將日出描寫為將夜晚的黑色袍子從世界上除去，將那憶藏在它遮蓋底下的惡人曝露出來；但最後一句的其是指地，而不是指四極。第14節的圖像是相當困難的，清晨之太陽染色的光線使地面的形狀起伏有如在其上輕輕蓋上印章似的；但第14b節卻失去了這個比喻，除非色彩（參呂譯：「染上色彩像衣服」）是暗示黎明的粉紅色；但提及衣服，而且第15節又再次提到惡人，暗示出我們一再遇見作惡者受日光限制的這個主題⁴⁰³。將高舉起來要施暴的膀臂折斷（15b節），幾乎不容許我們稱太陽為「他們的光」（RSV；參思高）。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三十八13】「叫這光普照地的四極，將惡人從其中驅逐出來嗎？」

【伯三十八14】「因這光地面改變如泥上印印，萬物出現如衣服一樣。」

【伯三十八14　泥上印印】壓印式和圓筒式的印章都是在黏土或石上雕刻製成的（見：耶三十二的附論）。將印章按在濕泥土上，就是將形狀、輪廓、設計、意義，賦予本來沒有明顯或獨特外形的東西。早晨的日光亦同樣能夠清楚顯示印章上面的刻紋。──《舊約聖經背景注釋》

【伯三十八15】「亮光不照惡人，強橫的膀臂也必折斷。」

【伯三十八16】「“你曾進到海源，或在深淵的隱密處行走嗎？」

【伯三十八16～18】人們所不能抵達之外的另一個領域是，地下的區域；這裏提及的有諸水的深淵、古老神話中的「洋」與「提荷姆」，與死人之地⁴⁰⁵。這一些約伯永遠無法探究，但耶和華反而半開玩笑地邀他作一番簡報：你若全知道。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三十八17】「死亡的門曾向你顯露嗎？死蔭的門你曾見過嗎？」

【伯三十八17　死亡的門】在美索不達米亞史詩《伊施他爾下陰間》中，女神伊施他爾需要經過七道城門，才能進到冥界，以及歸回活人之地。以色列人亦相信死亡（陰間）有城門把守。──《舊約聖經背景注釋》

【伯三十八18】「地的廣大你能明透嗎？你若全知道，只管說吧！」

【伯三十八19】「“光明的居所從何而至？黑暗的本位在於何處？」

【伯三十八19　光明的居所】本節所提出的問題最有可能是一方來到時，另一方避到別處。古代近東人相信晚上太陽若非穿越冥界，就是隔離在居室裡面。《吉加墨斯史詩》提到一個稱為黑暗區域的地方。這是所謂太陽軌道之上一個恒久黑暗的地區。──《舊約聖經背景注釋》

【伯三十八19～21】這裏將光明與黑暗都位格化了，並且合在一起作為神祕的存在，其本位⁴⁰⁶是超越人類所能及的範圍之外的；它們需要指引，以幫助他們找到回家的路，神能做到這件事，約伯卻是不能。NEB 在這一點上表達得比 RSV 好。雖然在希伯來文中沒有疑問語助詞，第21節可能仍然是疑問句：「你知道……嗎？」在創世記一章中，神將光與暗分開；也就是說，祂為它們個別指定了不同的領域。如果約伯的年歲夠老，在「那時」（呂譯、思高、RSV）已生在世上，那麼他可能知道這件事是如何作成的。既然約伯從未裝作有這樣的知識，他十分不應該接受許多釋經學者在此所認為的諷刺口吻，以這節經文作為事實的陳述是可笑的；但是，作為其餘幾節一致的問句，這不是一個不友善的邀請，要約伯接受他的有限，讓神是神。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三十八20】「你能帶到本境，能看明其室之路嗎？」

【伯三十八21】「你總知道，因為你早已生在世上，你日子的數目也多。」

【伯三十八22】「“你曾進入雪庫，或見過雹倉嗎？」

【伯三十八22～23】雪與雹的創造在聖經的宇宙論中並未描寫；這裏假設神將它儲存在祂的寶庫中（耶和華對雪的看法跟一個人對黃金的看法是一樣的！）準備在戰爭時使用（參書十11；士五20～21；撒上七10）。約伯從未檢閱過這個軍械庫。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三十八23】「這雪雹乃是我為降災，並打仗和爭戰的日子所預備的。」

【伯三十八24】「光亮從何路分開？東風從何路分散遍地？」

【伯三十八24～27】根據現在的讀法，第24a節幾乎與19a節完全一樣；但這個小段其餘的部分，都是處理暴風雨，所以光亮這個字曾受到懷疑。既然沒有獲得可令人信服的修正結論，我們在廢棄這個字之前，可以回想一下「光」在以利戶的第四篇講論中，曾經用了不只一次來指與雷雨有關的閃電，或許這裏也存有相同的關聯吧！所用的語文是新奇的，而令人驚訝的，是東風所帶來的驟雨。我們對於經常是由這樣一陣風所造成天氣種類的認識，影響了 NEB 在第24a節讀作「熱氣」；若是如此，則第24～25與26～27節是指相當不同的現象。

到目前為止，神已經向約伯指示了宇宙的領域，是他無法到達的；但他對雨十分熟悉，所以這一點十分令人好奇：雨水降在無人居住的荒地。重複使用的無人加強了這一點，神是在談論與人無幹的事情。這裏以奇異的字眼將河流描寫為從水閘流下來的水；結果，神使綠芽長在最無望的地方。祂為什麼要煩惱呢？或許祂喜歡為大地穿上花朵，即使只能存留一些日子。這已夠令人驚訝了，不需要尋找一個道德教訓。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三十八25】「“誰為雨水分道？誰為雷電開路？」

【伯三十八26】「使雨降在無人之地，無人居住的曠野？」

【伯三十八27】「使荒廢淒涼之地得以豐足，青草得以發生？」

【伯三十八28】「雨有父嗎？露水珠是誰生的呢？」

【伯三十八28～29　大自然的誕生】古代近東和希臘都有濃厚的神統系譜（theogony；神祇以宇宙中之自然要素的姿態誕生）傳統。巴比倫創世史詩以水性霧氣（查馬特）產生全體神聖自然要素作為開始。其他的神聖形體則產自這些自然要素。希臘詩人海希奧德（Hesiod）的著作《神譜》（Theogony）亦有類似的形像。究竟本節的意思是否定上述的看法，或表示約伯對其答案一無所知，難以確定。在迦南文學中，霧靄的女兒皮德里亞（Pidrya）和陣雨的女兒塔利亞（Taliya）都有在烏加列的《巴力史詩》中出現。美索不達米亞文學有時將露水描述為來自天星。太陽神沙馬士被視為露水、霧靄、冰雪的賜與者。──《舊約聖經背景注釋》

【伯三十八28～30】雨、露水珠、冰、霜不是有父有母的小神祇，像古老神話所說的那樣。對以色列人來說，這樣幼稚的神話已經長久被遺忘了，不再是需要爭論的事，雖然這些問句可能是它最後的回響；它們的目的不是要使人懷疑這些長久被人放棄了的神祇，而是要以神對所有這類東西極佳的控制而打動約伯。如果誕生的過程描寫了冰的製造（相同的語句也用在第8節），詩歌體裁是很明顯的，所要表明的唯一論點是：耶和華造了這一切；並且也持續地提醒：約伯對這類的事毫無理解，當然不能模倣這些舉動了。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三十八29】「冰出於誰的胎？天上的霜是誰生的呢？」

【伯三十八30】「諸水堅硬（或作“隱藏”）如石頭，深淵之面凝結成冰。」

【伯三十八31】「你能繫住昴星的結嗎？能解開參星的帶嗎？」

【伯三十八31～32　星】本節所提到過的星座，有三個（昴宿星團、獵戶星座、大熊星座）曾在九章9節中提及（見該處經文的注釋）。第四個星座是什麼卻不清楚，但可能是指行星。巴比倫人頗為擅長製作星圖（參：賽四十七13），並且相信天體的運行能夠影響世上發生的事。再者，量度星宿的運行亦能預測天氣。──《舊約聖經背景注釋》

【伯三十八31～33】有點令人驚訝的，是這活動畫景並沒有包括天空（大部分宇宙論中最受看重的項目）與太陽、月亮在內，這些在人類的經歷中如此醒目的、如此容易使人引發敬畏之情的東西，竟然沒有討論⁴⁰⁷。耶和華避開了這些明顯的東西，卻轉向星座，昴星與參星（31節）是很清楚的（參九9），但第32節所提及的星辰就比較難肯定確認了。比較不同的譯本，無論它們是什麼，論點都很清楚：它們全都是受神限制與束縛的，神照祂所喜悅的，領它們繞行天空，這是沒有人可以做到的事。AV 的譯法：「昴星的甘甜影響」具有太多中古時期占星學對譯經者的影響，很可惜，必須放棄不用。在和合本、RSV 的第33節譯文中，仍保留了一些這樣的影響，暗示著星辰對於地上的事件執行某種定律，雖然約伯並不知道這件事是如何運作的。第33節比較不像是持續有關星辰的問句，而是比較一般性的問句，是關於神為天地所設的定例，在希伯來人的用辭中，天地就包含了宇宙，因為他們沒有特別的字眼指宇宙。雖然 NEB 在說到「自然律」時太過將這思想現代化了，卻是一個改進。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三十八32】「你能按時領出十二宮嗎？能引導北斗和隨它的眾星嗎（“星”原文作“子”）？」

【伯卅八 32何謂十二宮？】

答：1 十二宮Twelve Signs乃天文學家所用的名詞，即黃道十二宮。天球上黃道每側八度，共闊十六度之範圍內，名謂黃道帶Zodiac。日月及主要行星之途徑，概在其中（王下廿三5）。古代西洋天文學家分黃道帶為十二宮，每宮長卅度。依次謂白羊、金牛、雙子、巨蟹、獅子、室女、天秤、天蠍、人馬、摩羯、寶瓶、雙魚稱為十二宮。十二宮除天秤，寶瓶外，餘皆以動物命名，故黃道帶又有動物圈之稱。在希臘時代，埃及天文學家托勒密Ptolemy將黃道附近之恒星分為十二星座，稱為黃道十二宿，其名稱與十二宮同。此十二星座亦即中國古時分為廿八宿之名。所謂廿八宿，乃是東方蒼龍七宿一角、亢、氏、房，心，尾，箕。北方玄武七宿一鬥、牛、女、虛、危、室、壁。西方白虎七宿一奎、婁、胃，昂，畢，觜，參。南方朱鳥七宿一井、鬼、柳、星、張、翼、軫等諸名稱也。

2 按十二宮，就是中國古時所分的降婁、大樑、寶沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀、玄枵，取訾等各星次之名。星相家以命宮，財帛，兄弟，田宅，男女，奴僕，妻妾，疾厄、遷移，官祿，福德，相貌為十二宮。星命家以十二辰逆推，如命名在寅，則財帛在醜，兄弟在子，餘類推之，相術家以面上部位分配之。如眉間為命官，鼻端為財帛，兩肩為兄弟，眼角為妻妾之類。術數家以十二辰為十二宮，以胎養，長生，沐浴，冠帶，臨官，帝，旺，衰，病，死，墓，絕，分配十二方位。前七宮為吉，後五宮為凶也。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》

【伯三十八33】「你知道天的定例嗎？能使地歸在天的權下嗎？」

【伯三十八34】「“你能向雲彩揚起聲來，使傾盆的雨遮蓋你嗎？」

【伯三十八34～38】也沒有任何一個人瞭解雲彩的移動，我們再次看見這熟悉的用法：以雷聲暗示神的聲音，這是無人能夠模倣的，向雲彩呼喊，使傾盆的雨遮蓋祂。閃光掠過是神所射出之冒火的火箭彈，這又是人無法倣效的另一個手藝（35節）。在這略帶可笑的筆觸中，作者的想像力發揮得最好，彷彿約伯可以引導閃電以這些話向他報到：我們在這裏。RSV 在第36節失之太過，推定智慧真的被賜給像「雲」、「霧」這類的東西，這將聖經所著重的以神為智慧獨佔之持有者的看法給砍斷了；到目前為止的例外，是祂將智慧與蒙恩的人分享。第36節出現在處理雲和雨的樂章之中間部位，任何人一定會預期它是論及天氣方面的事；但譯作「雲」與「霧」的這兩個字都只有出現在這裏，刺激了學者們將近兩千年的激烈爭論，迄今仍未獲解決。——《丁道爾聖經注釋》

【伯三十八35】「你能發出閃電，叫它行去，使它對你說，‘我們在這裡’？」

【伯三十八36】「誰將智慧放在懷中？誰將聰明賜於心內？」

【伯三十八37、38】「誰能用智慧數算雲彩呢？塵土聚集成團，土塊緊緊結連。那時，誰能傾倒天上的瓶呢？」

【伯三十八39、40】「“母獅子在洞中蹲伏，少壯獅子在隱密處埋伏，你能為它們抓取食物，使它們飽足嗎？」

【伯三十八39～40】所挑選之⁴⁰⁹大自然現象的綜覽結束在卅八38。耶和華第一篇講論剩餘的部分與第二篇的大部分，都是專注在比較接近人類視野的活物，這些特殊的受造之物難以與人有意味深長的關聯，雖然受託管理世界，可沒有人會為一頭母獅子抓取食物！然而神卻將食物供應給這樣的動物。你解釋這一點吧！——《丁道爾聖經注釋》

【伯三十八41】「烏鴉之雛，因無食物飛來飛去，哀告　神；那時，誰為它預備食物呢？”」

這首關於烏鴉的小詩，蒙受懷疑之苦，因為出現在獅子與山羊之間，這樣的論據沒什麼力量。烏鴉之雛被描寫成向神哀求食物，就像飢餓的人在有需要時所作的一樣。把這些無助的鳥類置於捕食性的獅子之後，表達了神對祂所造的一切造物之慈憐。這樣，一個人可以學會置身於這些神的其他兒女之側。——《丁道爾聖經注釋》