約伯記第四十二章拾穗與字句查考
【伯四十二1】「約伯回答耶和華說：」
【伯四十二1∼6約伯】約伯滿意了，他看見神的異象已經擴大，越過了前面所有的限制。對神的世界之範圍與和諧有新的領悟，他只不過是其中的一小部分而已；但這個發現並沒有使他感覺自己是微不足道的。只要看看普通的事物，他就能體會到，他甚至不能想像作為神必須像是什麼一回事，世界是既美麗又可怕的，神遍存於這一切的裏面，顯出祂是有大能且有智慧的，當祂被人認識，而不只是矇矓不明地被人辨識時，祂顯得更為奧祕。耶和華已經對約伯說話了，只有那事實就已是奇妙的，超過所有的驚奇，約伯在智慧上已經有了增長，他同時是喜悅而慚愧的。——《丁道爾聖經注釋》
【伯四十二2】「“我知道你萬事都能作，你的旨意不能攔阻。」
【伯四十二3】「誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？我所說的是我不明白的；這些事太奇妙是我不知道的。」
這節約伯重複了耶和華在卅八2問過他的問題，現在他要回答了，他承認他所說的是出於有限的知識，太有自信地談及那些太奇妙而非他所能明白的事。這是一個得釋放之人的呼喊，而不是一個被打碎、被貶抑之人的。——《丁道爾聖經注釋》
【伯四十二4】「求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。」
這裡約伯引用耶和華已經說了兩次的話（卅八3，四十7），是他自己曾經在第三篇講論末了拒絕回答的。現在他回答了，他的答覆是積極的，有兩方面，就像一個錢幣的兩面一樣的不可分割；——《丁道爾聖經注釋》
【伯四十二6】「因此我厭惡自己（“自己”或作“我的言語”），在塵土和爐灰中懊悔。”」
【伯四十二6約伯何以要厭惡自己的言語？】
答：約伯說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你，因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」（四二5，6）下有小字：「自己或作我的言語」。在原文只有我厭惡的意思。查欽訂本與修訂本的英文聖經，是加上自己，而成為lAbhor Myself，意思就是我厭惡或痛恨自己猶太人的英文本聖經也是一樣。約伯何以要厭惡自己的言語？因為他從前是風聞有神，對於神的認識還不夠深刻，如今是親眼看見神，感到自己的卑微不配，不敢再與神強辯爭論，他只好用手搗口，不再多說話了（四十1－5）。因他所說是出於無知言語（卅八2），說得太多了，為罪自責，向神承認：「誰用無知的言語，使你的旨意隱藏呢？我所說的，是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。」（四二3，這些事：參卅八－四一章）由此可知，約伯所以厭惡自己的說話，乃因他所說的是何等的愚昧，而在塵土和爐灰中，乃是自表謙卑，認罪悔改的表現。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【伯四十二7】「耶和華對約伯說話以後，就對提幔人以利法說：“我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。」
【伯四十二7∼9雅巍的裁決】只有在解決了與約伯的爭論之後，神才轉向朋友們。雖然他們受定罪，神並未按照他們的愚昧來對待他們；祂顯然宣判約伯在辯論中是得勝的（7節），我們的解釋有許多都是根據這個結果。約伯的辯護公開地被宣判為勝過他們。他們的角色逆轉了！在他們講論的過程中，他們甚至沒有一個人暗示是他們──而非約伯──可能是神怒氣（7節）的對象，且需要祂的恩典；現在他們發現（這是一個可愛的諷刺）：除非他們能夠獲得約伯（這個他們曾經看待為需要他們提供屬靈資源的人）的愛顧，他們不可能逃脫神的不悅。義人有功效的禱告使神的怒氣轉離惡人（參創十八），為約伯的苦難添加了沒有人想到的另一個意義。——《丁道爾聖經注釋》
【伯四十二8】「現在你們要取七隻公牛，七隻公羊，到我僕人約伯那裡去，為自己獻上燔祭，我的僕人約伯就為你們祈禱。我因悅納他，就不按你們的愚妄辦你們。你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。”」
【伯四十二9】「於是提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法，照著耶和華所吩咐的去行，耶和華就悅納約伯。」
【伯四十二10】「約伯為他的朋友祈禱，耶和華就使約伯從苦境轉回（“苦境”原文作“擄掠”），並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。」
約伯在塵土爐灰中，厭惡自己，當他不再顧到自己的時候，神反加倍的顧念約伯，這是一個禱告蒙應允的秘訣。我們多少禱告，是以自己為中心。「自我」是靈命的沉痾，是禱告的暗礁。─
桑安柱《這時候》
【伯四十二10∼17約伯的恢復】約伯充分地享受了作為一個完整的人所有的關係，度盡了他的一生。他的恢復不是他在第6節悔改的結果，而是他在第8∼9節代禱的結果。正是在約伯為他朋友們禱告時，耶和華就恢復了他自己的幸福（10節）。他的親戚與所有他認識的人都來安慰他（11節）。值得注意的事實是：甚至在每一件事都恢復正常時，約伯仍然感覺到他所遭受的傷害，需要人的安慰。他們以銀錢和寶石作禮物（11b節），其意義並不清楚；他們比較像是在尊敬一個富有的人，而不是救濟一個貧窮人。耶和華將祂所取走的加倍還給約伯（10b節），就像盜賊被人發現時所作的一樣（出廿二4），這是諷刺的格調。他的牛浛與羊浛等全都比遭災前多了一倍；第13節奇異的數目的意思可能是「七個兒子也加倍」；但女兒的數目則是一樣。從他又活了一百四十年（16節）所暗示的類比可知，約伯在故事開始時是七十歲，但這只是猜想而已。——《丁道爾聖經注釋》
【伯四十二11】「約伯的弟兄姐妹和以先所認識的人都來見他，在他家裡一同吃飯；又論到耶和華所降與他的一切災禍，都為他悲傷安慰他，每人也送他一塊銀子和一個金環。」
【伯四十二11 禮物】本節譯作「一塊銀子」的希伯來語字眼（qesita）是個古代的單位，主要在族長時代使用（創三十三19）。由於一百塊銀子已經可以買到頗大的一片地皮（又見：書二十四32），一塊銀子是相當大的禮物了。金環可能是有錢人所戴的鼻環或耳環。──《舊約聖經背景注釋》
【伯四十二12】「這樣，耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊，六千駱駝，一千對牛，一千母驢。」
【伯四十二14】「他給長女起名叫耶米瑪，次女叫基洗亞，三女叫基連哈樸。」
公佈女兒的名字，這些名字的意義對我們而言似乎是奇怪的，但這些名字並沒有什麼隱藏的象徵，而兒子們仍然是無名的，所以這個公佈可能是刻意要突顯出她們與兄弟分享產業這個事實（15節）。作者對於這樣的安排未作解釋，這樣安排不是律法所要求的，而是根據父親的心意（根據民廿七，只有在沒有男性繼承人時，女兒才能承受產業；這裏並沒有這種需要）。約伯的態度可能是格外表示他為了這個新家庭而有的感謝，或者是進一步地證明他所恢復的財富可充充足足地供應所有人。簡單而增加威嚴的結束（17節）──使我們想起創世記列祖安詳的死──實現了以色列人的理想。——《丁道爾聖經注釋》
【伯四十二15】「在那全地的婦女中，找不著像約伯的女兒那樣美貌。他們的父親使她們在弟兄中得產業。」
【伯四十二15 女兒與兒子同得產業】在古以色列，通常只有死而無子時，女兒才得承受遺產（見：民二十六33）。因此這裡女兒與兒子同分產業，是舊約之中惟一的案例。但主前第一千年紀初期的愛琴海文化，以及烏加列文獻中，也有對應的例證。──《舊約聖經背景注釋》
【伯四十二16】「此後，約伯又活了一百四十年，得見他的兒孫，直到四代。」
【伯四十二17】「這樣，約伯年紀老邁，日子滿足而死。」