詩篇第二篇暫編註解
逐節詳解
【詩二1】「外邦為甚麼爭鬧？萬民為甚麼謀算虛妄的事？」
〔呂振中譯〕「列國為甚麼彼此串通〔或譯：騷動〕？萬族之民為甚麼謀算不能成功的事呢？」
〔暫編註解〕在東方，國君駕崩、新王繼位之際，屬國多乘機獨立。本詩乃供新王登位或慶周年儀式中頌贊之用。此處所講的外邦圖叛自非指某一定的歷史事件，而是泛指以色列國的生存經常受到外邦的威脅。詩人以一句對偶的問話開始，驚奇於這些國家何以竟敢謀算明知不能實現的事。
“什麼爭鬧”。他們怎能這樣說一個修辭問句。“爭鬧”。聯合在一起。“謀算”。設計圖謀。
外邦為什麼？本詩歌一開始就展現了一派混亂的局面。這裡的“外邦”可能指“列國”，就是以色列周圍拜偶像的民族。路德這樣解釋詩人的疑問：“那些與耶和華和基督為敵的人怎麼能成功？”
爭鬧（ragash）。該詞只出現在這裡（但6:6,11,15有其亞蘭語形式），“混亂”的意思。
萬民。按照希伯來語平行的規則，該詞意為“外邦”。
謀算（hagah，見第2節注釋）。這些罪人在策劃無法實現的事。他們反對神政權的企圖註定會失敗。
1-3 敵人圖謀作反：在中東一帶，每當新王登基時，他的附屬藩國會趁機作反和背叛。這三節就是描寫敵人在新王登基時蠢蠢欲動的情形。
像第一篇，沒有題注，作者與寫作時期不詳，因為指出國家和民族也象個人一樣只有兩條路供選擇，所以有人認為本篇與第一篇都屬全本《詩篇》的引言。本篇其實可以納入“君王詩”，為供新王登基或在登基周年慶典中崇拜儀式之用。從寫作形式看，很可能是新王在臣民前的登位宣告，寫於猶太人被擄前。傳統認為乃大衛所作。有些聖經學者認為本篇所描寫的是先知所預言的基督，新約屢次引用本詩在耶穌基督身上，祂是那“受膏者”，是偉大的“大衛的子孫”（參徒四26；十三33；來一5；五5；啟二27；十九16）。祂的權柄及於列國，管理全球（8節），而非以色列一國之君。祂是那超越時空的彌賽亞。本篇與八、十六、二十二、四十五、六十九、七十二、八十九、一一〇及一三二諸篇同為描寫彌賽亞之作，常以詩人（通常為大衛）個人經歷來預表基督在世的遭遇，故又稱之為“彌賽亞詩”。
詩二 在這首王者詩篇（因主題是至高的君王而得這稱謂，也見於：詩一八；二○；二一；四五；七二；八九；一○一；一一○；一三二；一四四）裏，大衛（比較徒四25）揭露世上君王背叛耶和華及受膏君王的決心（1∼3節），透露耶和華要在錫安山設立君王的旨意（4∼6節），告知君王（耶穌基督，7節）要傳達耶和華之聖旨的決心——聖旨在祂得權柄借公義管轄全地的加冕日傳給祂（7∼9節），並且勸勉世上的君王要順服聖子，逃避耶和華的忿怒（10∼12節）。
【詩二2】「世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者，」
〔呂振中譯〕「地上君王列陣站着，眾人君一同陰謀，要敵擋永恆主，敵擋他所膏立的，說：」
〔暫編註解〕“君王”與“臣宰”都指敵擋神的人。“臣宰”亦作“統治者“，與“君王”為同義字。“受膏”乃分別為聖的儀式，諸如祭壇（出二十九36）、約櫃、會幕（出三十26）的奉獻，祭司（民三3）、先知（王上十九16）及君王的受封（撒上十1），都用膏抹。這裡的“受膏者”為神所膏立的大衛的君王，神聖不可侵犯（參撒上二十四6,10）。敵擋受膏者等於背叛那膏立他的耶和華神。
“受膏者”在希伯來文作“彌賽亞”，也就是希臘文的“基督”。詩人的話最後應驗在耶穌基督身上。
“他的受膏者”。大衛王朝的君王，最後和最大的君王是耶穌基督。
「受膏者」：指以色列國王。
世上的君王一齊。這句話歸納了詩2:1。“世上的君王”與詩2:6“我的君”作對。“一齊起來”意味著堅決的反抗。
受膏者（mashiach，“彌賽亞”）。Mashiach 有兩次譯為“彌賽亞”（但9:25,26）。按照古代的習慣，祭司或國王在就職的時候，頭上要澆上油（見出28:41；撒上10:1節）。大衛多次提到掃羅“耶和華的受膏者”（撒上24:6,10；26:9等）。本詩的彌賽亞含義，有徒4:25-27為證。另見太26:63；約1:49；徒13:33；羅1:4；西1:18；來1:2-5。
【詩二3】「說：“我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。”」
〔呂振中譯〕「『我們來掙開他們的捆綁，來脫掉他們的繩索吧。』」
〔暫編註解〕“捆綁”與“繩索”都和驅策牛、馬繫在頸和肩上的軛有關，而“軛”則是臣服的象徵。“他們”指神和祂所膏立的王。
他們悖逆神，居然說要掙脫耶和華權威的約束。詩人沒有描寫他們的行動，只是描述悖逆者公然宣佈自己的意圖。
【詩二4】「那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。」
〔呂振中譯〕「那坐在天上的必冷笑；永恆主必嗤笑他們。」
〔暫編註解〕“那坐在天上的”和“主”都指高天上的神，祂超越地上的諸王。詩人用擬人法描寫神嗤笑這班人。意思是說，他們敵擋的圖謀十分可笑。
“主”。希伯來文是Adonai，意思是至高無上的元首。難怪世人的敵對在他看來是可笑和可憐的。參看創世記十五章2節的腳註。
與各國混亂的場面相對照，耶和華在天上沉著，冷靜而鎮定，嗤笑悖逆者無謂的反抗。至高的天意挫敗人敗壞之心的謀劃，使他們變為愚拙（見撒下15:31）。按照人的想像或描寫，神具有人的特性：祂會“笑”（見詩37:13；59:8等）。《塔木德》說：“律法是用人的言語寫的”。聖經的作者用人的語言來表達神的品性和旨意，使人可以明白。懷愛倫說過，她無法用“迦南的語言”描述天國的榮耀。“笑”的含義在“嗤笑”，“怒”和“烈怒”（詩2:4,5）中得到進一步表達。這些詞都說明神對悖逆的輕蔑。
4-6 耶和華的回應： 因著這些仇敵的愚蠢而發笑，因他們的計謀不會成功。
【詩二5】「那時，他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們，」
〔呂振中譯〕「那時他必氣忿忿責備他們，必發烈怒使他們驚惶；傳諭旨說：」
〔暫編註解〕神要人知道，祂是掌管宇宙的主，祂干預人類歷史的發展。“怒”是神公義的表達（參七11）。
神表面上的漠視並不會持久。“那時”暗示神終將宣佈祂的旨意。
【詩二6】「說：“我已經立我的君在錫安我的聖山上了。”」
〔呂振中譯〕「『我，我已立我的君王於錫安、我的聖山上。」
〔背景註解〕「我已經立我的君在」古時以色列王位認為是神所命定的，故在登基時有受膏禮儀(撒上九16；十一15)。
〔暫編註解〕“錫安”在大衛時代指“大衛城”（撒下五7），後來也指聖殿所在的山（一三二13；彌四2），及整個耶路撒冷（參賽十32；耶三14）。此處指耶路撒冷（參四十八1）。
“聖山”為聖殿所在之山（看代下三十三15）。
“說”是神說的話，帶著權柄，句句都要實現。
“立”。就職作君王。“錫安”。耶路撒冷，彌賽亞在千禧年期間執政作王的地方（賽二3）。
說，我已立我的君。代詞“我”這裡是強調詞，與合謀違抗耶和華的“他們”形成對照（詩2:5）。
錫安我的聖山。見詩48:2。錫安是耶路撒冷城南部的山。這是一個富有詩意的名詞。
【詩二7】「受膏者說：“我要傳聖旨。耶和華曾對我說：‘你是我的兒子，我今日生你。」
〔呂振中譯〕「受膏者說：『我必傳永恆主的諭旨；永恆主曾對我說：“你是我的兒子，我今日生了你。」
〔背景註解〕「你是我的兒子，我今日生你」神視大衛王並他的繼承人乃是祂的兒子，祂和他們乃父子關係(撒下七14；詩八十九26~27)。
〔暫編註解〕這節詩在新約頗多引用，指耶穌基督的復活（徒十三33），超越天使的權柄（來一5∼6），以及大祭司的職位（來五5）等。
“我的兒子”。合法的大衛君王（撒下七14）。“我今日生你”。加冕之日。新約把這句話解釋為基督的復活（徒一三33,34；羅一4；來一5；五5）。
描寫神要作君王的父親。
「今日」：指登基典禮的日子。
「生你」：是象徵式描寫收養的過程。
我要傳聖旨。受膏者耶穌是“道”，是神的代言者。祂接著發言，解釋神所宣佈祂是聖子身份。祂不是篡權者，而是按照聖父的聖旨擔任彌賽亞的。這條聖旨的意義是：一，承認耶穌是神的兒子；二，祂的統治是包括一切的（詩2:8-9；參結21:27）。
我的兒子。見來1:2,5節；參太14:33；16:16；徒8:37；約壹4:15節。
生你。這句話不能理解為普通的生殖關係。“在基督裡有生命。這生命是原有的，不是外來的，也不是生出來的”。聖經本身提供了最好的解釋。聖經的作者一定蒙啟示準確地應用《舊約》的預言。所有其他的解釋都是人的意見，缺乏明確的
“耶和華說”的依據（見申18:15注釋）。使徒在聖靈的感動下把本節解釋為預言耶穌復活（徒13:30-33）。耶穌以特殊的方式從死裡復活，證明祂是神的兒子（羅1:4）。
7至9節是膏立君王的萬王之王耶和華的宣告，是大衛之約的重申。主權國的君主與屬國的王之間的關係，後者除了稱臣稱僕之外，也稱“臣兒”，主權國的君主有若“父王”。神膏立了祂的君，這君王在受封之日便成為祂的子，享有兒子的權責。
7-9 耶和華頒佈的命令： 已將權柄賜給了王，王要粉碎一切仇敵。
【詩二8】「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」
〔呂振中譯〕「你求我，我便將列國賜給你為產業，將地極作為你的田產。」
〔暫編註解〕耶和華神是全地的主，祂的兒子也就得到列國和全地為產業（參創四十八4；申二十16；可十二7），全世界歸在這位君王的統治下。
就耶和華和彌賽亞之間的關係而言，聖子的任何要求都會得到滿足。這裡強調了反叛和推翻受膏者政權的任何企圖都將無法實現。聖子身為後嗣有充分的繼承權。所以祂能使我們與祂同為後嗣，分享這一切（見羅8:17注釋）。
【詩二9】「你必用鐵杖打破他們，你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。’”」
〔呂振中譯〕「你必用鐵杖打破他們；你必摔碎他們、如窯匠的瓦器。”』」
〔背景註解〕「用鐵杖打破…瓦器」鐵象徵力量，鐵杖乃王權的代表。古時君王即位時往往用權杖擊碎瓦器以表示勝過眾仇敵。
〔暫編註解〕“鐵杖”為受膏者權力的象徵。“打破”是說擊敗一切敵人，建立公義的政權（參賽十一4），“摔碎”瓦器輕而易舉，破碎的殘片毫無用處；敵擋神的人的下場也是如此。這事將應驗在基督和祂施行的審判上（啟十二5；十九15）。
彌賽亞再次降臨地上的時候，必“打破”和“摔碎”他們（啟二27；一九15）。
「打破」：希臘文譯本作「牧養」或「轄管」。（參啟2:27; 12:5; 19:15）
本節大概以當時埃及之登基儀式為背景。
新王登基時用杖打碎寫上敵人名字之陶器，表示自己對敵國擁有統治權。
鐵杖。象徵王權。彌賽亞的仇敵將被完全征服。
將他們……摔碎。參啟2:27；12:5；19:15。
【詩二10】「現在，你們君王應當省悟，你們世上的審判官該受管教。」
〔呂振中譯〕「現在呢、君王阿，你們要機警些；地上審判官哪，你們該聽忠告。」
〔暫編註解〕“審判官”指“掌權決策的人”。
應當省悟。在反叛者面前有兩條道路：要麼繼續背叛，自取滅亡，要麼順服神的旨意，獲得永恆的快樂。詩篇以弟兄的身份與同胞爭論，嚴肅地奉勸反叛的領袖們要屈服。悖逆乃是愚蠢的。
該受管教。直譯是“該受勸告，訓誡”。這裡奉勸領袖們要認識到對耶和華和彌賽亞的責任，並以自己的影響力履行這些職責。
10∼12節為神向列國發出的警告，應該投靠耶和華才能免遭滅亡，而敬畏神乃一切智慧的開端。
【詩二11】「當存畏懼侍奉耶和華，又當存戰兢而快樂；」
〔呂振中譯〕「要存畏懼心來事奉永恆主，要戰兢兢快樂，」
〔暫編註解〕“存畏懼”和“存戰兢”指因認識到反叛神旨意的可怕後果而心存謙卑敬畏。“快樂”指敬拜神的喜樂。
【詩二12】「當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的，都是有福的。」
〔呂振中譯〕「要純誠誠嘴親拜服，恐怕他發怒，你們就在路中滅亡；因為他的怒氣很快就要發作。凡避難於他裏面的都有福阿。」
〔暫編註解〕以嘴親腳表示敬意和臣服。（參七十二9；賽四十九23；路七38）。當年中東敘利亞和巴勒斯坦的王攜禮物朝拜亞述王西拿基立（主前705∼681年），吻腳示敬。“子”指“受膏者”。“他”指耶和華。全節說明：敵對的人必須改變所行的道，才能逃避神公義的刑罰，敬畏侍奉神和祂的受膏者，才能脫禍蒙神福佑（參申六15）。
“以嘴親子”是尊敬和順服的表現。
「以嘴親子」：指「以嘴親祢的腳」，乃是臣服的象徵，有如跪拜叩首。
新約曾用本篇詩描寫耶穌基督（徒4:25;
路9:35; 徒13:33; 來1:5）。因為在祂身上，本篇詩句得到最貼切和最全面的應驗。
以嘴親子。就是尊敬耶和華宣佈為自己兒子的彌賽亞。親嘴是東方人尊敬上司的習慣（見撒上10:1）。詩人勸反叛彌賽亞的人要承認祂是君王並順從祂（見約5:23）。
“以嘴親子”系原文的直譯。但古代和現代均有不同的譯法。七十士譯本譯為“堅守訓誡”。拉丁文武加大譯本也是這樣翻譯的。這種譯法似乎依據猶太人“兒子”的定義。這裡所用的不是希伯來語的ben，而是亞蘭語的bar。在猶太人被擄回歸以後，該詞也指《妥拉》的訓言。“親嘴”（nashaq）還有“連接”的意思（見結3:13，nashaq 譯為“相碰”）。這兩種概念的結合導致七十士譯本的譯法。還有幾個譯本不譯為“親嘴”，而譯為“尊崇”（ 美國猶太教出版社莫法德和雷依的譯本）。“尊崇”只是“親嘴”的意譯。
雖然早期教會認為本篇是大衛所作（徒4:25），但批評派的學者通常將它的創作時間定在被擄回歸以後。他們的理由是在本詩中希伯來語的ben和亞蘭語的bar似乎可以交替使用。它們都有“兒子”的意思。這個觀點現在已站不住腳。因為在西元前14世紀的烏加列信函裡，這兩個詞也是交替使用的。這表明無論聖經的哪一卷出現亞蘭語，都不能證明它是以後寫的。
英文RSV版譯為“吻祂的腳”，是基於對原文中某些字母的重新排列。鑒於這裡的原文本來就容易翻譯，與上下文也吻合，RSV版的譯文變動太大，不宜接受。
在道中滅亡。鑒於無限的大愛（約3:16），神的憤怒終將燒毀罪惡，消滅那些拒絕接受彌賽亞的人。但是神的愛心是渴望拯救以色列的（見結18:30,31）。祂不喜歡罪人滅亡（結18:32）。
都是有福的。本詩的結束，是向那些信靠耶和華所立之王的人宣佈福氣。普世人類，不論年齡，住地和國籍，都犯了罪，需要一位元元救主。那些認識到自己的需要，並相信彌賽亞的人是有福的。基督徒負有嚴肅的責任，要勸人們悔改自己的罪，順服神所膏的兒子耶穌的統治。本篇被稱為彌賽亞的佈道詩。
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․