詩篇第八篇暫編註解
逐節詳解
【詩八1】「〔大衛的詩，交與伶長。用迦特樂器。〕耶和華─我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。」
〔呂振中譯〕「〔大衛的詩，屬於指揮集，用迦特人的樂器。〕永恆主我們的主阿，你的名在全地多麼莊嚴哪！你將你的榮美擺設〔同詞：願你擺設〕於天上。」
〔暫編註解〕耶和華（Yahweh）。神的名字。'Elohim（神）和'Adonai（主）是稱號，不是名字。
主（'Adonai）。見本注釋卷一第173頁。兩個名稱結合在一起說明Yahweh是受造之物的合法主宰。
名。見詩7:17注釋。本節前半句在第9節重複，作為本詩的結束。
在全地。詩人對神說話，不是把祂當作一個民族的神，而是當做宇宙的主宰。他以百姓的名義說話，把自己與同胞們聯繫在一起。所以他說“我們的”，而不是“我的”（見太6:9）。當人思考神在宇宙中的威嚴時，就會忘卻自己。
彰顯（tanah）。確切的含義不明。有人認為是指“敘述”。英文RSV版所譯的“吟誦”不符合原文的詞義。七十士譯本譯為“崇揚”。意思似乎是宇宙的天體都頌揚神的榮耀。人類在思考神創作的尊嚴時，為什麼不讚美祂呢？
1-2 引言：詩人情不自禁向神湧出頌贊。
本篇屬讚美之歌，歌頌神創造的偉大奇妙。拿宇宙穹蒼來和人對比，顯出人的渺小。本詩以創造為主題，或為慶祝住棚節所用。詩中提到月亮星宿，可能為詩人在萬里無雲之夜，目睹碧空瑰麗景象，遂抒發為讚美。人雖微小，神卻委以管理全地的責任。人的地位越高，對神越發敬畏，因為榮耀尊貴均神所賜。
傳統認為此詩為大衛所作，題注中“用迦特樂器”，也見於八十一及八十四篇。“迦特”意思不明，可指“小調”或“酒麴”，或一種與非利士人的迦特城有關連的樂器。
詩八 在這首讚美詩裏，大衛對主的威嚴感到驚訝——祂使用弱者（嬰孩，2節）去推翻強者（1,2節）。他默想神把創造交給人類管理的意念（3∼8節），最後以讚美來結束（9節）。“迦特”的意思不能確定，可能指一種迦特的調子或樂器。
【詩八2】「你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。」
〔呂振中譯〕「你因你敵人的緣故、從嬰兒和喫奶者口中建立了能力，使仇敵和報仇者銷聲息跡。」
〔暫編註解〕神的全能彰顯在諸天之上，連兒童都讚美，令仇敵啞口無言。新約記載耶穌基督凱旋進耶路撒冷城以後，有兒童在殿裡向祂呼喊“和散那歸於大衛的子孫”（太二十一15∼16）。祭司長和文士問祂聽見沒有，祂說聽見的，因為這是要應驗《詩篇》中本節所說的話。本篇因耶穌引用也納入“彌賽亞詩篇”中。
「能力」：原文或作「讚美」（參太21:16）。
全節可譯作「你用嬰孩和吃奶的讚美，建立了堡壘作你的居所；你使仇敵和報仇的閉口無言」。
嬰孩（`olel）。指男孩或孩子，或像孩子。
吃奶的口（yoneq）。指吃奶的孩子。
建立了能力。神用那些本來軟弱如嬰孩的人作為祂的工具來彰顯祂的大能，使仇敵閉口無言。
閉口無言（shabath）。“安息”。“安息日”即源於該詞。該詞在這裡的含義是“止息”，“制止”。仇敵的陰謀被制止了。
耶穌曾引用本節（太21:16）在聖殿應付文士和法利賽人，為孩子們歡呼和散那辯護。有的解經者認為本節是全詩的中心句。他們解釋說，渺小的人類只是神所創造的嬰兒。神賜給他力量來統治這世界。他實際上只是其中無足輕重的一部分。神就是這樣賜給他遠遠超出其他受造之物的尊嚴和榮耀。
2~3 神是萬有的主宰，從吃奶的嬰孩到天上的眾星都由祂管轄！
【詩八3】「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，」
〔呂振中譯〕「我觀看你的天，你的指頭所造的，你所陳設的月亮和星辰；」
〔暫編註解〕本詩反映了詩人在夜間凝視天空，思緒萬千。月亮和星光閃耀。但沒有提太陽。在夜間凝視星空，也許會比在燦爛的陽光下更能引發人心中強烈的敬畏和驚奇，因為白天的聲色會使人分心。
3-8 讚美的原因：因神創造了宇宙，且對人類特別關注，賜人有光榮和權能。
【詩八4】「便說，人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」
〔呂振中譯〕「阿，人算甚麼，你竟記掛着他？世人算甚麼，你竟眷顧他？」
〔暫編註解〕將人的渺小和神的威嚴對照，人實在微不足道，甚至還不若其他造物，但神卻叫人出類拔萃，賜他榮耀尊貴。本節所用的兩個“人”字，上節的人在希伯來文為enosh，下半節的“世人”為ben adam（人子之意，與“人”為同義字。Ben指一群中的一分子，無新約中“人子”所含的特別重要意義），都在強調人的脆弱，但神不斷看顧。“人”包括自亞當以來所有的人，但也指耶穌基督；因祂從高天進到人間苦難的極處，又升到高天之上，統馭萬物。《希伯來書》引用本篇4至6節在耶穌身上。祂道成肉身，人的終極目的在祂身上完成。詩人在這裡說的話也為保羅引用，見證主基督（林前十五27）。
雖然與創造的驚人壯舉相比，人是微不足道的，但神卻“眷顧”他。
人算什麼？“人”，源於希伯來詞'enosh，意為“脆弱”。當人在夜間觀察宇宙的廣袤，威嚴和榮耀，思考無垠的太空和無數的天體時，他會感到人類只是滄海一粟。人憑肉眼觀察就有這樣的反應，更何況借助現代望遠鏡觀察天空，並擁有越來越多的現代天文學知識。
世人（ben-'adam）。可能強調人是用泥土所造的（見創1:26；2:7注釋）。
眷顧（paqad）。其內涵包括具體的內容。所以這裡是指神對人類的眷顧和關愛（見創21:1）。無窮的神需要看顧如此龐大的宇宙，為什麼還要“眷顧”人類？為什麼還要使人類管理地球？只有理解按神的形象所創造的人類生命的價值，才能回答這些問題。而要有這樣的理解，就必須先理解救主在十字架上的受死。“人類的價值只有來到髑髏地才能明白。只有在基督十字架的奧秘中，我們才能對人作出評價”。
神在大自然的啟示固然重要，但祂對人生的啟示更加重要。規模和大小不是價值的標準。據說人的肉眼和思維所觀察的天空，要比最大功率的望遠鏡所觀察到的更加奇妙。
【詩八5】「你叫他比天使微小一點，並賜祂榮耀尊貴為冠冕。」
〔呂振中譯〕「你卻使他稍微小於諸天神，又將光榮尊貴做冠冕給他戴上。」
〔暫編註解〕“天使”指環繞神寶座的天上的活物或神的使者。原文elohim亦作“神”。但詩人既強調神的無限偉大和人的微小，若將人與神相比，和前面幾節不相稱。《和合本》譯為“天使”甚為恰當。
“天使”（希伯來文是Elohim）通常譯作“神”。詩人認為人類的創造既然按神的形象，所以只是比神微小一點。希伯來書二章6至8節認為這段經文是指人子耶穌基督。
「天使」：原文作「神」，「和合本」在此乃根據希臘文譯本譯作「天使」。
比天使（me'elohim）。直譯是“比神”。塔古姆譯本，七十士譯本，敘利亞譯本，以及來2:7的引言都是“天使”，而不是“神”。但亞居拉譯本，辛馬庫譯本和狄奧多田譯本等希臘譯本，以及武加大譯本都譯為“神”。據說'Elohim既能指人也能指天使（見出21:6；詩82:1）。格塞紐把這句譯為“你叫他比神缺一點”，即“低一點”（見創1:26）。不論是“比天使”，還是“比神”，人比動物都要高貴得多，因為他是神的兒女。然而有限的人類比無限的神還是要低得多。詳見來2:7注釋。
榮耀尊貴。身為地球的君王和統治者，人類與宇宙大君神的性情有份（見詩29:1；104:1；145:5）。
【詩八6~8】「你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的羊牛、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚，凡經過海道的，都服在他的腳下。」
〔呂振中譯〕「你派他管理你手所造的，使萬物都服於他腳下：使一切的羊和牛，以及田野的獸，空中的鳥和海裏的魚，凡經行海道的，都服於他腳下。」
〔暫編註解〕詩人回應《創世記》一26∼27的話。人被派管理神造的萬物，不只是家畜。也包括野獸、飛禽和一切魚類。人參與神的管理，是神賜的榮耀尊貴，但不是絕對的權利，不可以獨立於神之外。
人類獲賜統管全地的高位，但犯罪後便喪失這個地位。然而，他們將要在基督裏重新擔任全地的統治者；基督再來的時候將要使萬物順服在祂以下。參看希伯來書二章8節的腳註。
見創1:26,28。人類是地上的君王，擁有領土和管理的物件。從被造時起就賦予他的這個主權從來就沒有完全喪失。但是撒但暫時篡奪了這個權利。到了末日他被迫要把這個權利交出來（見啟11:15；參但7:13,14,18,22,27）。
萬物。見下麵的解釋（見創1章）。保羅擴大了“萬物”的概念，指出藉著耶穌基督的勝利，人類將重新獲得所喪失的主權（來2:6-18）。靠著基督，人有能力管理自己，管理低等生物，管理好自己的同胞，並共同受基督的管理。
牛羊。牛羊可用於負重和耕作（創1:26）。
田野的獸。指野生動物。現在的許多家畜原來都是野生的。這些動物被人所馴化，證明神使萬物“服在他的腳下”。
鳥。見創1:26；9:2。
魚。見創1:26；9:2。
經行海道的。海洋學顯示海底的輪廓，說明海洋動物是有穿行通道的。
【詩八9】「耶和華─我們的主啊，你的名在全地何其美！」
〔呂振中譯〕「永恆主我們的主阿，你的名在全地多麼莊嚴哪！」
〔暫編註解〕詩人重複第一節的讚美。
結語：重複引言讚美神。
這是第1節的重複。思考神的威儀和人類作為祂代表的尊嚴，會產生崇敬之情。第1和9節形成詩體的“信封結構”，包裹了其中的思想。2-8節解釋了1,9的情懷。
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․