詩篇第九篇暫編註解
逐節詳解
【詩九1】「我要一心稱謝耶和華；我要傳揚你一切奇妙的作為。」
〔呂振中譯〕「〔大衛的詩，屬於指揮集，調用男高音或假聲。〕我要一心稱謝永恆主；我要敘說你一切奇妙的作為。」
〔暫編註解〕一心。本詩以最深的感激開始。感情是非常專一的。詩人竭盡全力讚美神。所表達的感激是傾情而真誠的，比口頭的表達更加強烈。
你一切奇妙的作為。詩人始終熱情地讚美神的一切福氣，不僅指直接引發讚美的拯救。第3-5節提到了神的特殊幹預。
1-4 引言：詩人立志稱讚耶和華，因他相信神必應允他祈禱。
傳統認為大衛為此詩作者，慶祝戰勝非利士等敵人。但從採用字母詩體看，當屬較後期作品。題注中的“慕拉便”只見此處，有“喪子用”之義，但詩中無此意。很可能只是一個曲調的名稱。
第九篇以稱頌神開始（1∼4節），繼之說明稱頌的根據（5∼6節），確認神是全宇宙的主和受欺壓者的保障（7∼10節）。詩人接上邀請大家一道來讚美（11∼12節），又為困苦人祈禱（13∼14節），講述神拯救的大能（15∼18節）。最後再懇求神的幫助。第十篇先述惡人的得勢和驕傲（1∼11節），接上呼求神紀念受欺壓敵人（12∼15節）。詩人以對神堅固的信心結束全詩（16∼18節）。
詩九 大衛因公義的審判者耶和華毀滅惡人而讚美祂（1∼10節），又勸勉眾民去讚美祂（11,12節），並請求神毀滅惡人，以至義人得到釋放（13∼20節）。本詩篇與第十篇一起，在希伯來文版本裏構成一首字母的離合詩，（幾乎）每隔一節便以接續的希伯來文字母來開始。“慕拉便”的意思是“兒子（或為兒子）之死”，但不能確定所指。
【詩九2】「 我要因你歡喜快樂；至高者啊，我要歌頌你的名！」
〔呂振中譯〕「我要因你而歡喜雀躍；至高者阿，我要唱揚你的名。」
〔暫編註解〕歌頌（zamar）。其詞根是名詞mizmor（“詩歌”）。Zamar意為“歌唱”，或“奏樂”。
至高者（'Elyon）。見詩7:17注釋。神是世界的主宰。
【詩九3】「我的仇敵轉身退去的時候，他們一見你的面就跌倒滅亡。」
〔呂振中譯〕「我的仇敵轉身退後，就從你面前跌倒而滅亡。」
〔暫編註解〕神一出現，仇敵就跌倒。是神大能的顯現帶來勝利。
【詩九4】 「 因你已經為我伸鞽，為我辨屈；你坐在寶座上，按公義審判。」
〔呂振中譯〕「因為你維護我的理直和案件；你坐在寶座上做公義的審判者。」
〔暫編註解〕「你已經為我伸冤」：或作「你必為我伸冤」。
已經為我伸冤，為我辨屈。神保衛了正義的事業。祂是維護者。
坐。描繪審判者坐在王位上（見第7節）審理案情。祂的裁定對詩人有利。
【詩九5】 「 你曾斥責外邦，你曾滅絕惡人；你曾塗抹他們的名，直到永永遠遠。」
〔呂振中譯〕「你叱責了列國，使惡人滅亡；你塗抹了他們的名到永永遠遠。」
〔暫編註解〕“外邦”亦作“列國”，指敵對的國家；6節稱之為“仇敵”。
外邦（goyim）。即“各民族”（見詩2:1注釋）。
塗抹他們名。當一個民族被征服時，它的名字就從地上的國度中消失了。
5~6 這兩節經文教導我們說，惡人要永遠受懲罰。
5-12 祈求的基礎：因著神過去的作為（5-6），和 保護受欺壓者的屬性，詩人可以大膽求神伸手援助。由於他對神的信心，他甚至邀請人同來歌頌神（11-12），好像神已聽了他的祈禱。
【詩九6】 「仇敵到了盡頭；他們被毀壞，直到永遠。你拆毀他們的城邑，連他們的名號都歸於無有。」
〔呂振中譯〕「敵國被滅盡，永遠荒廢；他們的城市你拔毀其根；他們令人懷念的遺蹟也都滅沒。」
〔暫編註解〕本節描繪仇敵的完全毀滅。
【詩九7】 「惟耶和華坐凓為王，直到永遠；他已經為審判設擺他的寶座。」
〔呂振中譯〕「但是永恆主永久坐着為王；他為了審判早已立定寶座；」
〔暫編註解〕惟耶和華。第六節的原文是以hemmah（他們）結束的。該詞大多數版本沒有譯出，因為其含義與上下文不符。據烏加列文獻（見本書第618頁），hemmah還有“看哪”的含義。若是這樣，該詞就屬於第七節。這一節的前半部分就成了：“看哪，神將永遠忍耐”。在詩人的時代沒有標點。如果標點用在hemmah之前，而不是在之後，本詩的離合結構就好多了。這樣的調整會使第7節以字母he開始。而目前的希伯來文本則不是這樣。
坐著為王。與第6節的毀滅形成強烈的對比。神永遠坐在審判的寶座上公正執法。“變化無常，環境何能留住？懇求不變之神，與我同居”。
【詩九8】 「他要按公義審判世界，按正直判斷萬民。」
〔呂振中譯〕「他按公義審判世界，按公正為萬國之民行裁判。」
〔暫編註解〕參啟20:12,13。本詩的背景是，神顯示自己為公義的審判者。祂在最後的審判時也會這樣。第7,8節為第四段，沒有按照離合詩的格式。
【詩九9】 「耶和華又要給受欺壓的人作高臺，在患難的時候作高臺。」
〔呂振中譯〕「永恆主給受欺壓的人做高壘，做患難時候的高壘。」
〔暫編註解〕“高臺”。一個在高處、安全的避難所，“受欺壓的人”可以躲到那裏去。
高臺（misgab）。“平安的高臺”（見詩18:2；46:7；48:3）。
【詩九10】「耶和華啊，認識你名的人要倚靠你，因你沒有離棄尋求你的人。」
〔呂振中譯〕「認識你名的人必倚靠你；因為、永恆主阿、你沒有撇棄尋求你的人。」
〔暫編註解〕認識你名。見詩5:11；7:17注釋。認識神的名，就是熟悉祂的品性。
倚靠。律法是神頒發的。我們可以信任神能秉公行事（見詩62:8；64:10；111:5）。
沒有離棄。人可能離棄神；神卻永不會離棄祂的兒女。
【詩九11】「 應當歌頌居錫安的耶和華，將他所行的傳揚在眾民中。」
〔呂振中譯〕「要唱揚那居於錫安的永恆主，要在萬族民中宣說他的作為。」
〔暫編註解〕歌頌。鑒於神神聖的品性和祂對人類的仁慈，，詩人呼籲別人也讚美神。
錫安。見詩2:6注釋；參詩3:4；5:7。
眾民中。要把神在以色列人中的奇妙作為告訴各國人民，使他們也承認神，得到祂的保護。神不是單憐憫以色列（見詩105:1）。這個觀念貫穿在整部《詩篇》。如果以色列學會了這個教訓，就不會出現法利賽人嚴格排外的做法。
【詩九12】「 因為那追討流人血之罪的─他紀念受屈的人，不忘記困苦人的哀求。」
〔呂振中譯〕「因為那討罰流人血之罪的、他記掛着無辜人；他忘不了困苦人的哀叫。」
〔暫編註解〕“追討流人血之罪”。即為報血仇而要求處死惡人（比較創九5,6）。
追討。參創9:5。這裡描寫神對惡人實施懲罰。在上天看來，謀殺是可憎的罪孽。神追討流人血的罪，絕不會姑息剝奪他人性命的人（見創4:10）。以色列人是祂的兒女。祂發誓要報應流無辜者血的罪（見得2:20注釋）。
困苦人。即“受苦者”。
【詩九13】 耶「和華啊，你是從死門把我提拔起來的；求你憐恤我，看那恨我的人所加給我的苦難，」
〔呂振中譯〕「從死門把我拉起來的永恆主阿，恩待我，看那恨我的人所加給我的苦難；」
〔暫編註解〕“死門”：舊約中，把人患病或遭患難等視作身處陰間或站在死門前（參伯十七16）。“從死門把我提拔”有若中國人說“死裡逃生”。詩人沒有死，但已體驗到死的滋味。
希伯來人把死亡與she'ol聯繫起來。該詞指死者的居所。在詩人的想像中，它是一個有門看守的入口。巴比倫人認為she'ol是一座城市，外面有七道牆。每道牆上都有帶雙道門閂的門，防止死人回到活人之地。詩人覺得自己離死亡的門戶太近了。只有神能救他，所以他在危險中仰望神，求神拯救他。“死門”還出現在詩107:18。本詩只有第13節中斷了勝利的宣告。
13-20 祈求的內容：詩人求神執行審判對付外邦人。
【詩九14】 「好叫我述說你一切的美德；我必在錫安城〔原文是女子〕的門因你的救恩歡樂。」
〔呂振中譯〕「好叫我敘說你一切可頌可讚的事，得以在錫安城〔原文：女子〕的門因你的拯救而快樂。」
〔暫編註解〕“錫安城的門”乃與上節的“死門”相對，因神的慈愛，從死的陰影中進到神的救恩裡。“城”也作“女子”，指耶路撒冷（錫安城）的百姓。城有若百姓之母，城中居民為其兒女（看一四九2；賽三16；耶四31；哀四2；珥二23等）。
述說。由於死人不能讚美神（詩88:10-12；115:17），詩人呼籲神拯救他，使他可以在活人中間讚美祂。
門。與13節的“死門”形成對照。這些門是城市的入口。人們聚集在那裡，交流新聞，就象現在的每日看報。這是一個方便的公共場所，就象希臘人的會所和羅馬人的廣場。
錫安城的門（城原文作女子）。指耶路撒冷的居民。錫安或耶路撒冷被視為母親城。本節和第11節出現“錫安”，暗示創作的年代是在錫安或耶路撒冷成為首都和敬拜的場所以後。
【詩九15】 「外邦人陷在自己所掘的坑中；他們的腳在自己暗設的網羅裡纏住了。」
〔呂振中譯〕「外國人陷於自己所造的坑中；他們的腳在自己埋藏的網裏纏住了。」
〔暫編註解〕外邦人。拜偶像的國家合夥反對詩人（見詩2:1；9:5注釋）。
坑中。本節的“坑中”和“網羅”與詩7:15的說法相同。採用了兩種捕獵方法作為比喻。這種觀念在下麵的第16節裡有重複。他們是罪有應得。
【詩九16】 「耶和華已將自己顯明了，他已施行審判；惡人被自己手所做的纏住了〔或譯：他叫惡人被自己手所做的累住了〕。」
〔呂振中譯〕「永恆主已將自己顯給人認識；他已施行審判；惡人給自己的手所作的羅住了。（音樂響應細拉）」
〔暫編註解〕本節尾“細拉”前，在原文有higgayon字樣，有“默想”的意思，或為音樂符號。
原文在“細拉”之前有“希迦庸”（Higgaion）。這用語可能指“默想”，或指較安靜之樂器的使用。
「耶和華已將自己顯明了， 已施行審判」：或作「耶和華必將自己顯明，必施行審判」。
施行審判。神通過讓各國自食其果而在萬民面前展現了祂拯救的大能。
自己手。參第15節和詩7:15。
Higgaion。該詞沒有譯出。在詩19:14裡譯為“意念”；在詩92:2裡譯為“幽雅的聲音”。該詞含義模糊，很難確定在本詩中的意義。它可能是一種音符，或公共演唱時的插曲。
【詩九17】「惡人，就是忘記 神的外邦人，都必歸到陰間。」
〔呂振中譯〕「惡人都必回歸陰間；一切忘記神的外國人都必返回於冥府。」
〔暫編註解〕必歸到。該動詞在第3節譯為“退去”。
17~18 “惡人……必歸到陰間”。參看創世記三十七章35節的腳註。相反地，神記念“窮乏”的人。
【詩九18】「 窮乏人必不永久被忘；困苦人的指望必不永遠落空。」
〔呂振中譯〕「因為貧窮人必不永久被忘記；困苦人所希望的、必不長遠滅沒。」
〔暫編註解〕窮乏人。該詞和後半句的“困苦人”不但指窮人，而且指受壓迫者（見第12節注釋）。神特別關照窮乏人和困苦人。這是《舊約》的偉大真理之一。
被忘。與第17節“忘記”相呼應。神不會忘記那些需要祂拯救和保護的人。
指望。最誠懇地希望得到拯救。窮乏人和困苦人總不會失望。
【詩九19】「 耶和華啊，求你起來，不容人得勝！願外邦人在你面前受審判！」
〔呂振中譯〕「永恆主阿，求你起來，別讓世人強勝；願外國人在你面前受判罰！」
〔暫編註解〕「不容人得勝」：不要讓人可以自誇。
耶和華啊。詩人莊重地呼籲神就席全地的審判者（見詩3:7注釋）。
人（'enosh）。是軟弱無力的，與大能的審判者神形成強烈的對比（見詩8:4注釋）。
面前（paneh）。直譯是“臉”。烏加列語的pn 意為“臉”，還有“意願”，“目的”的意思，與亞馬拿書信裡的迦南詞panu相義。所以在這裡和其他地方（在詩21:9譯為“震怒”；在詩80:16中譯為“臉”；在詩82:2中譯為“人”）， paneh可譯為“意願”。這樣，整句就成了：“願各國按你的旨意受審判。”
【詩九20】「耶和華啊，求你使外邦人恐懼；願他們知道自己不過是人。」
〔呂振中譯〕「永恆主阿，求你設立“恐怖”以臨他們；願外國人知道自己不過是人。（細拉）」
〔暫編註解〕恐懼（morah）。該詞的輔音意為“教師”。七十士譯本和敘利亞譯本是這樣譯的。其他譯本認為morah是mora（恐懼）的誤拼，還有人認為morah是me'erah（詛咒）誤拼，意為“使他們受到咒詛”。
人（'enosh）。與第19節相同。本詩的最後強調，在全地審判者的眼中，人是軟弱的。
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․