詩篇第十九篇暫編註解
逐節詳解
【詩十九1】「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。」
〔呂振中譯〕「〔大衛的詩，屬於指揮集。〕諸天敘述神的榮耀；穹蒼宣說他手所作的。」
〔暫編註解〕“諸天”指覆蓋大地的藍天，與“穹蒼”同義，天空滿布日、月、星辰，向住在地上的人類傳揚造物主的奇妙。但它們只是造物，人的命運在神手中，不由它們操握。宇宙運行規律嚴明，絲毫不爽，這種自然秩序正是神的道德秩序公正、信實的見證。
諸天。就是我們眼前的宇宙，包括太陽，月亮和星星（見創1:1,8,9,14,16,17,20）。
榮耀。神的榮耀包括智慧，能力，技巧和慈善。用肉眼觀察一下穹蒼，就能體會到神的榮耀。用現代高倍數的望遠鏡觀察宇宙，更能得到何等多的啟示啊！
穹蒼（raqia`）。可能源於古代的觀念，認為諸天是固定的拱形結構。諸天的輝煌和秩序否定了進化的理論。諸天不是偶然產生的，而是神所創造的。諸天的壯麗和佈局證明神的存在。藉著諸天，神甚至讓外邦人認識祂，“叫人無可推諉”（羅1:19,20）神通過所造之物對外邦人的心說話（《歷代願望》第638頁）。2-4節加強了這種觀念。
1~2 這個被創造的宇宙，日日夜夜播放靜寂而有力的交響樂，宣揚創造者的榮耀。參看羅馬書一章20節的腳註。
1-6 讚美神創造了諸天：浩瀚無際的穹蒼無休止地見證神的大能，雖然聽不見它們的聲音，但它們無聲的見證卻是最有能力，達到地球每一角落。
這是一首讚美詩，由兩部分組成：1至6節述說神所造穹蒼的偉大；7至13節講神賜以色列人律法的完美，二者都是神的榮耀。前者為神在自然界的作為，屬“自然啟示”；後者為神默示的語言，屬“超然啟示”。
詩一九 在這首讚美詩裏，大衛思想到神在自然啟示裏的榮耀（1∼6節），也思想到祂在律法之特殊啟示裏的榮耀（7∼9節）；這特殊的啟示足以滿足人類屬靈的需要（10∼14節）。
【詩十九2】「這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。」
〔呂振中譯〕「一日過一日傾吐言語；一夜過一夜陳述知識。」
〔暫編註解〕這日到那日。一天一天在述說神大能的故事。連續不斷的見證一定會使人感動。這奇妙的故事沒有停止和改變。
發出。直譯是“持續地冒出”。
這夜到那夜。本節的後半部分強調無窮盡的概念。關於夜晚的星空，見詩8:3注釋。
2∼4諸天不語，但卻象湧泉一樣不斷說話。人不問說何種語言，看見造物應該可以“聽懂”發出的信息。穹蒼好象一本大書，把認識神的知識晝夜宣揚。“量帶”亦作“聲音”。神的造物中此處特別提到太陽。古代人視太陽為神祇，米所波大米人且把日神當作頒賜法律、主持人間公道的神。4節說太陽其實也是神的造物，人應敬拜的事造物主，而非太陽。太陽休息時住神預備的“帳幕”。白天工作不息，把熱能供給全地。
【詩十九3】「無言無語，也無聲音可聽。」
〔呂振中譯〕「並不是言，也不是語，其聲音也無可聽。」
〔暫編註解〕溝通並非通過言語。
雖然天體有自己的語言（見第1,2節），我們卻聽不見；這聲音不是說給耳朵的，而是說給心靈聽的。艾迪生吟唱道：
“雖然他們謙虛恭敬，
長期靜默來複周行，……
人間凡百有耳能聽，
卻常聽見他們歌聲。” （《讚美詩》505版第58首《創造奇功》）
【詩十九4】「他的量帶通遍天下，他的言語傳到他極。神在其間為太陽安設帳幕。」
〔呂振中譯〕「但其聲音〔傳統：準繩〕發出於全地，其言詞傳到世界的儘邊。其間有帳棚為日頭安設着：」
〔暫編註解〕“他的量”指他的聲音。“在其間”。即在諸天。
「量帶」：古譯本作「聲音」。
量帶（qaw）。用來測量地界。七十士譯本是phthoggos（“聲音”或“言語”），可能是把原文當成qol而不是qaw；故英文RSV版譯為“聲音”。如果按第一個意思來理解，“量帶”只是指世界範圍內神創造的信息。如果按第二個意思來理解，qaw是與本節後半部分的“言語”平行的，所以很可能是強調第3節中莫可言喻但又顯而易懂的聲音。“對於希伯來人來說，這個世界似乎充滿龐大的交響樂隊的樂聲。這是無言的感恩頌，讚美創造主和生命的維持者”（鮑德溫）。保羅引用了本節的部分內容，來說明福音在普世範圍內的傳播（羅10:18）。
到 （be）。據烏加列文獻的用法可譯為“從”。這句就成了“他們的呼叫來自全地；他們的言語來自地極”。
在其間。在諸天。
帳幕（'ohel）。詩人在諸天的奇觀中提到了太陽，不是作為崇拜的對象，而是作為神的創造。他把太陽擬人化了，說他白天住在創造主在天空中所提供的帳篷裡。第四節的最後一句實際上是屬於第五節的。參哈3:11。
4-6特別提到太陽；中東古人常敬拜太陽，但詩人指出太陽不過是受造物，彰顯造物主的權能。
【詩十九5】「太陽如同新郎出洞房，又如勇士歡然奔路。」
〔呂振中譯〕「日頭如新郎出洞房，如勇士高興地跑路。」
〔暫編註解〕“新郎”、“勇士”都是形容太陽為大地工作的樣子。新郎出洞房滿面光彩，勇士奔路迅捷如飛。
新郎。把太陽比做新郎。當新郎從洞房裡出來時，充滿活力，光彩和歡樂（見賽61:10；賽62:5）。同樣，當太陽從過夜的洞房（地平線以下）裡出來時，光芒四射，照亮他輝煌的“帳幕”。
勇士。又把太陽比作勇士。勇士急於要投入比賽。同樣，太陽在黎明起身，要走一天漫長的路程（見林前9:24-27）。
【詩十九6】「它從天這邊出來，繞到天那邊，沒有一物被隱藏不得他的熱氣。」
〔呂振中譯〕「其出發、出於天這邊，其繞行、繞到天那邊：沒有一物能隱藏、而得不到其熱氣的。」
〔暫編註解〕就是瞎子也能感受到太陽的“熱氣”。
出來。大衛用詩歌的言語描寫他眼前太陽的行蹤。他不是在寫科學論文。本節試圖表達太陽從早到晚的全部行程。
沒有一物被隱藏。雖然有許多東西能擋住太陽的光線，但是太陽的熱（地球從中獲得生命的力量）卻能透過一切。
【詩十九7】「耶和華的律法全備，能蘇醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧；」
〔呂振中譯〕「永恆主的律法完全，能使人精神甦醒；永恆主的法度〔同詞：證言〕確定，能使愚直人有智慧。」
〔暫編註解〕“愚人”。可塑性強的人，很容易被引導朝愚昧或智慧的方向走去。
耶和華的律法。現在大衛把他的思想，從大自然所顯示神榮耀的莊嚴，永恆和功效，轉到神在律法中更加清晰的啟示。諸天中神榮耀的展示雖然美妙的；太陽，月亮和星星的光輝雖然是壯麗的；但神的律法所指導的品格卻更加美妙，更加壯麗。“神的榮耀在完美和諧的品格中得到最充分的表達”（切恩）。
這裡採用了希伯來語詩歌格律的一種變體。詩行比第1-6節長，類似於《耶利米哀歌》。每行有兩個部分，前者長，後者短，在一個較長的漸強音之後，是一個更短更快的漸弱音。例如：“耶和華的律法全備”（長），“能蘇醒人心”（短）。“耶和華的法度確定”（長），“能使愚人有智慧”（短）。給人以快得喘不過氣來的印象，後來慢到停了下來。詩歌至此宣佈律法的快樂和甜美，以及順從所帶來的“大賞”（第11節）。
“律法”源於希伯來詞torah，意思是“教訓”，“指導”（見申31:9注釋；又見箴3:1注釋）。就像太陽發光，給物質世界帶來生命，律法也照亮了屬靈世界。又見詩1:2注釋。
“耶和華 ”的原文是Yahweh（見本注釋卷一第171,172頁）。除了在第1節用'El （神”）以外，本詩其他地方都用神的名Yahweh（七次）。
全備。參羅7:12。
蘇醒（shub）。還有“恢復”的意思（在哀1:11,16,19譯為“救”）。律法能使人得到恢復，精力充沛。
法度（`eduth）。常常譯為“法版”（見出25:16,21,22）。`Eduth源於`ud（“見證”）。神的啟示就是神的見證。因為這是祂對自己的品格，本性和命令的確認。
確定（'amen）。“阿門”即源於此。'Amen意為“忠實”，“持久”，“堅立”。
愚人（pethi）。“年幼無知，容易上當”。孩子般的精神是獲得智慧的首要條件（見太11:25）。
在現代猶太教堂的禮拜中，每個安息日早晨讀經者打開《妥拉》時，所宣讀的就是詩19:7,8。
7∼9 描述神的六種特殊啟示。“律法”。即祂所啟示的旨意。“法度”。祂的真理。“訓詞”。即特別的命令。“命令”。有權威的話語。“道理”。原文作畏懼或敬畏，即敬虔地信靠神教導其子民的話語。“典章”。即關乎人類各種處境的決定。
7∼10神頒律法使人明白神的旨意。律法有全備、確定、正直、清潔等特色，每一特色在敬畏神的人身上都有其功效。律法因此比精金更寶貴，比上等蜂蜜更可口。
第7-10節是希伯來平行結構最完美的範例。從語法和邏輯上說，各個對稱的平行句工整嚴謹。英文KJV版的譯文基本上表達了原文結構的美麗和順序。
以下表格概括了7-10節的含義：
|
法律的名稱 |
性質 |
作用 |
|
律法 |
完美 |
使人醒悟 |
|
法度 |
確定 |
使人聰明 |
|
訓詞 |
正直 |
使人快樂 |
|
命令 |
清潔 |
使人眼亮 |
|
道理 |
潔淨 |
存到永遠 |
|
典章 |
真實 |
全然公義 |
上面用不同的語言描寫神啟示的不同方面。參《詩篇》119篇。第7-10節的主題貫穿於詩119篇。
7-14 讚美神所頒賜的律法：對於詩人來說，神的律法和創造同樣是神啟示的工具。詩人用了六個名詞來描寫神的律法，詳列律法的功效。既然神的律法如此有效，詩人就在律法的亮光下求神赦免他的罪惡（11-14）； 雖然他立志遵守律法，但仍會犯錯，故懇求神寬赦
【詩十九8】「耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目；」
〔呂振中譯〕「永恆主的訓令正直，能使人的心歡喜；永恆主的誡命清潔，能使人眼目明亮。」
〔暫編註解〕「清潔」：應作「光亮」（參歌6:10），指神的話指明人所當行的路（參詩119:105; 箴6:23）。
訓詞（piqqudim）。在《舊約》中出現24次，除3次以外，都譯為“訓詞”。
快活。神的命令並不苛刻；問心無愧就會快樂。
命令（miswah）。源於sawah（“命令”，見申6:1；7:11；詩119:6,10,19,21,32,35,47,等）。
清潔。指人心（詩24:4；詩73:1），人（伯11:4），和太陽（歌6:10）。正如太陽照耀世界，神的命令也照亮人追求真理的道路。
【詩十九9】「耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義。」
〔呂振中譯〕「敬畏永恆主的道理是潔淨的，它立定到永遠；永恆主的典章真實，一概公義。」
〔暫編註解〕道理（yir'ah）。意為“懼怕”（見拿1:10），“畏懼”，“敬畏”（見詩2:11；5:7）。yir'ah與“服侍”，“敬拜”基本上是同義詞。人可能會“離棄全能者，不敬畏神”（伯6:14）；應該傳授“敬畏耶和華的道”（詩34:11）。這是“智慧的訓誨”（箴15:33）。敬畏神的人也會尊敬和遵守祂的訓言。
潔淨。神的崇拜不帶有迦南宗教的汙穢儀式。
典章。即公正管理的規則。神認定祂的律法是公正的（見出21:1；詩9:7,16）。
真實。直譯是“事實”。
【詩十九10】「都比金子可羡慕，且比極多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的密甘甜。」
〔呂振中譯〕「比金子可羨慕，比許多鍊淨的金子還可愛；比蜜甘甜，比蜂房滴下的還甜。」
〔暫編註解〕精金（paz）。“純金”。本節的第一個“金子”是強調的。人們十分珍視神，但藉著遵守神的訓言而獲得的屬靈財富，要遠勝過物質上的財富。
蜂房。譯為“蜂蜜”更好。蜂蜜是自然界中最甜蜜可口的物質之一。就希伯來人而言，蜂蜜象徵一切美味佳餚。神的訓詞對於心靈來說，則比蜜更甜。“你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善”（詩34:8）。人也許會厭膩蜂蜜，但決不會厭膩順從神旨意的快樂。對於詩人來說，神的律法不是重擔，也不是苦軛。
【詩十九11】「況且你的僕人因此受警戒，守著這些便有大賞。」
〔呂振中譯〕「並且你僕人還能由於這些而受警戒；守着這些便有大賞報。」
〔暫編註解〕在第11-14節，大衛把本詩前面的真理，運用於自己的品格和行為。
11∼13人性軟弱，容易犯錯，因此祈求神赦免他隱而未現的罪。故意去犯是難赦的大罪，拜偶像便屬此罪。
【詩十九12】「誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯。」
〔呂振中譯〕「自己的錯誤誰能明白呢？求你將我隱而不顯的過錯視為無辜。」
〔暫編註解〕“錯失”和“隱而未現的過錯”指無知的罪。參看利未記四章2節的腳註。
知道。或“辨識”。
錯失（shegi'oth）。該詞只出現在這裡。詞根是shaga'。和shagah一樣，意為“不是明知故犯”。鑒於神命令的廣泛要求，我們可能無意中犯下許多錯誤。這就是本節後半句“隱而未現的過錯（見詩139:23,24）。犯錯的人和外人可能都不知道。詩人祈求擺脫“隱而未現的過錯”（詩19:12），“任意妄為的罪”（第13節），以及口中的言語、心中的意念上的罪（第14節）。當我們看到別人的過錯時，我們往往被自己隱藏的罪所困擾。
【詩十九13】「求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。」
〔呂振中譯〕「求你也攔阻你僕人免致專擅妄為；別讓這些罪轄制了我；那我便完全，免負大過犯的罪辜。」
〔暫編註解〕“任意妄為的罪”是故意犯罪。參看民數記十五章30、31節的腳註。
任意妄為的罪。指明知故犯。與“錯失”，“隱而未現的過錯”不同。
轄制。參詩119:133；約8:32,36；羅6:14；加5:1。
免犯大罪。原文沒有加冠詞。
【詩十九14】「耶和華我的磐石，我的救贖主阿，願我口中的言語，心裡的意念，在你面前蒙悅納。」
〔呂振中譯〕「永恆主、我的磐石、贖回我的主阿，願我口中所說的、心裏所思想的、在你面前蒙悅納。」
〔暫編註解〕詩人向神獻上這首讚美詩當作馨香之祭。“磐石”看十八2；“救贖主”參《約伯記》十九25。按律法人有照顧不幸近親的義務，若為他人所殺，且有報仇的責任。以色列人為神選民，因此神是他們的至近親屬。
「救贖主」：原指至近的親屬，有保護和照顧的義務。由於神揀選了以色列民， 成了詩人的至近親屬。
蒙悅納。在詩歌的結束，詩人求主接納他口中的言語和心中的意念。他所求的就是在日常生活中有清潔的言語和思想。這個祈禱總的來說是普遍性的，為所有的人樹立了榜樣。
磐石。見詩18:1注釋。
救贖主（go'el）。“拯救”（見得2:20注釋）。神是我的救贖主，把從罪的權勢下把我拯救出來（見詩78:35；賽14章；賽41:14；43章等）。
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․