詩篇第二十三篇暫編註解
逐節詳解
【詩廿三1】〔大衛的詩。〕「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」
〔呂振中譯〕「〔大衛的詩。〕永恆主是牧養我的；我沒有缺乏。」
〔暫編註解〕詩人大衛稱神位他的牧者。古代近東多把王稱為牧人，新約中耶穌自比為好牧人（約十11,14）。新約作者稱耶穌為“牧長”（彼前五4）、“群羊的大牧人”（來十三20）。有此善牧，甚麼也不會缺乏。神領以色列人出埃及，在曠野四十年“一無所缺”（申二7），“腳上的鞋也沒有穿壞”（申二十九5）。信靠主的人永無缺乏。
“牧者”的形象顯出耶和華是一位引導者、保護者，而且是時常同在的友伴（比較創四八15；賽四九10；耶三一9,10；結三四；詩八○1；九五7）。有關主耶穌是祂子民的牧者，參看約翰福音十章11、14節、希伯來書十三章20節、彼得前書五章4節和啟示錄七章17節。
我的牧者。聖經常把耶和華比作牧者，把祂的子民比作羊群。最早提到這一點是在創48:15。“一生牧養我直到今日的神”，可直譯為“我的牧者”（見創49:24）。這個說法還出現在《詩篇》（78:52；80:1；119:176），先知書（賽40:11；結34；彌7:14）和《新約》（路15:3-7；約10:1-18；21:15-17；來13:20；彼前2:25；彼前5:4）中。為了理解和欣賞詩歌意景的美妙，就必須瞭解猶太曠野的危險，以及牧人和羊群在長期單獨相處中所建立起來親密無間的關係。
我必不至缺乏。表示絕對信賴神。這句話是本詩的主題。
1-4 神是詩人的牧者：這慈愛的牧人供給詩人一切的需要，也是詩人的嚮導和人生旅途上的保護者。
這是《詩篇》中最為人喜愛的一篇，素有“詩篇中的珍珠”之稱。詩人表達了對神這位大牧人的無限喜悅和信任。從六節“住在耶和華的殿中”和5節的“擺設筵席”看，本詩當為節期中感恩之作。作者可能有過二十二篇前半所描寫的經歷，獲神拯救，從困苦中回轉，欣然讚美那位引導、安慰，並助他取得勝利的天父。
詩人個人的歷練，化為精煉的語言，成為超越種族、國界，所有親嘗過神恩滋味的人的心聲。無論是誰，讀此篇都能得到生命的力量，奔走人生艱苦道途。
詩二三 大衛在這首最美麗的信靠之歌裏形容耶和華是偉大的牧者——照顧和保護祂的羊（1∼4節），並且是一位殷勤的主人——保護和豐富地供應祂的賓客（5,6節）。
本詩可分為三段。前兩段（第1-3節和第4節）描寫主慈愛的引導和保護；第三段（第5,6節）描寫主人的盛情。
【詩廿三2】「祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。」
〔呂振中譯〕「他使我躺臥在青草地上：他領着我到靜水之處，」
〔暫編註解〕牧人在羊群的前頭行，羊只既飽足又安全，可以憩息在風吹草低見牛羊的豐盛草原上，又可在活水長流的溪畔安歇，生活豐美無缺。
滿足地“躺臥”休息。“可安歇的水邊”。河道的進口或池塘，羊群可在那裏歇息喝水，補充體力。
青草地。直譯是“長著新鮮青草的牧場”。
可安歇的水邊。如河邊，溪邊，井邊，湖邊。這是神恩惠多麼美好的畫面啊！好牧人引領祂的羊群到“可安歇的水邊”，使他們準備好迎接旅程的艱辛。神讓人有休息的時間，好使他們應付日常事務中的奮鬥。
【詩廿三3】「他使我的靈魂蘇醒，為自己的名引導我走義路。」
〔呂振中譯〕「他使我的精神甦醒。為了他自己之名的緣故他引導我走對的轍蹟。」
〔暫編註解〕這位大牧人能使你我生機蓬勃。祂是那慈愛偉大的神，在祂只有公義和正直，跟隨祂、聽祂的呼喚，一生可以走在正路上。
“甦醒”。透過食物和水的供應（2節）。神總是引導人走在祂看為義，並且能榮耀祂名（即祂神聖的位格）的“路”上。
「靈魂蘇醒」：描寫詩人恢復活力和生氣。
蘇醒（shub）。見詩19:7注釋。
靈魂（nephesh）。見詩3:2；16:10注釋。
義路。熟悉猶大崎嶇地形的人都知道，在山區行走如果沒有找對路，就很有可能浪費時間，遭遇不測，被深谷阻隔。只要我們願意，神總是會引導我們走正確的道路，雖然這條路在當時看來可能並不好走。
為自己的名。神的引導向人啟示祂的品性（見出33:19；見詩31:3注釋）。
【詩廿三4】「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。」
〔呂振中譯〕「就使我行於漆黑之低谷中，我也不怕遭害；因為是你和我同在；你的棍你的杖、都安慰我。」
〔暫編註解〕“杖”和“竿”都是牧羊用的工具；“杖”亦作“棍”，較短，用來數點、拯救羊群，也是趕走野獸、保護羊只的武器。“竿”為長棍，上有彎柄，可作手杖，引導羊群。在此都是指神的帶領、扶持和保護。“死蔭的幽谷”黑暗一片，不過無論環境如何惡劣，有牧人同在，內心安謐，毫無害怕。
牧人用他的“杖”或木棒（趕走猛獸）來保護羊群，又用他的“竿”或鉤來引導迷途的羊。
「死蔭的幽谷」：指漆黑的深谷，代表非常危險的處境。
「都安慰我」：可作「都保護我」，猶太地的牧人慣用兩根木棍，一長一短，用來引領羊群和自衛，防禦強盜及豺狼的襲擊。
死蔭的幽谷（salmaweth）。從詞源上說，sel是“影子”；maweth，是“死亡”。這兩個詞在《舊約》中經常出現。Sel 用了49次，有45次被譯為“影子”；maweth出現157次，有128次譯為“死亡”。一些現代學者認為salmaweth源於詞根salamu，意思是“變黑”，從而把salmaweth 譯為“黑暗”。傳統的解釋有七十士譯本的支持。烏加列語文獻（見本書第618,619頁）沒有解釋salmaweth 。在烏加列語的大量文獻中，該片語只有一次出現在一個意義含糊的段落裡。班揚在他的寓言巨著《天路歷程》中賦予“死蔭的幽谷”以特別重要的意義。
你與我同在。這就夠了。基督徒只需要體驗神的同在。“只有你，唯有你，除你以外無他人”。
杖（shebet）。是牧人的杖（利27:32）；管教的杖（撒下7:14；箴13:24）；轄制人的圭（創49:10；賽14:5）。有時指武器（撒下23:21）。本節的杖可能用作武器，防備騷擾牧場的野獸。
竿（mish`eneth）。如病人或老人用來支撐身體的（出21:19；亞8:4）。
安慰。“杖”和“竿”是牧人同在的標誌，說明牧人隨時會來救援。
牧人所提供的是歇息，精神爽快，飲食，複元，陪伴，引導，擺脫恐懼，安慰，安全和戰勝敵人。基督徒還能求什麼呢？但詩人繼續強調耶和華恩惠的這些證據，並補充了一個慷慨主人的比喻。
【詩廿三5】「在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」
〔呂振中譯〕「在我敵人面前你為我擺設筵席；你用油滋潤我的頭；我的杯滿溢、直溢出來。」
〔暫編註解〕詩人先用牧人與羊為喻，現在改用大邦的君王與臣邦來說明神和信靠祂的人之間的關係。君王賜宴，共結盟好。神是主人，有神的保障，敵人當前也不用害怕。
“油”象徵歡樂。大君在盛宴中用油膏客人的頭以示喜悅（看撒下十二20；路七46）。主人對客人供應充足，豐富無比。神賜祂子女的福分，也超過人所能容納。
作為一位殷勤的主人，祂供應我們一切所需。“用油膏了我的頭”。在宴會上向賓客表達的一種好意。
「油」：古人喜慶宴樂時以香膏抹頭，因此膏油用來代表歡樂和豐滿。
擺設筵席。大衛現在把自己比作神筵廳裡的客人。耶和華不但是牧人，也是君王，設盛宴招待祂的客人。見王子婚宴的比喻（太22:1-14）。“擺設筵席”，見箴9:2。
我敵人。神是主人，所以仇敵破壞的陰謀一定會失敗。
我的福杯滿溢。參弗3:20。大衛在這裡所想到的，主要是主喜樂的杯。神賜下無限的福惠，綽綽有餘。這個比喻也可以形容物質的豐富。大衛曾享受過這些福氣。他通過艱難的經歷體會到這些福氣對於屬靈的生命是有危險的。“滿到邊緣的杯子是最難端的”。但“滿溢”的杯子更加難端。
5-6 神是詩人的東道：神像一位好客的主人盛情款待詩人，加上仇敵不再追趕他，緊隨著他的乃有恩惠慈愛。故此，詩人立志住在耶和華殿中，永遠與祂相交。
【詩廿三6】「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我，我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」
〔呂振中譯〕「儘我一生的日子必有福祉和堅愛隨着我；我必長久住在永恆主的殿中。」
〔暫編註解〕詩人此時困苦盡去，緊緊隨著他的已非敵人，也非令他痛苦已極的苦難，而是神的恩惠與慈愛。這是他一生的美好前景，住在神裡頭，快樂幸福無窮盡。
大衛不單視自己為一天的賓客，而是神約之“慈愛”（參看何二19的腳註）的領受者，“直到永遠”。“耶和華的殿”是神所在的地方。
慈愛。物質和精神方面的福氣，將終生伴隨者大衛。本節表達了詩人完全信靠神引導他走過變幻莫測的人生，並歡然預見主將來的引導。
耶和華的殿中。詩人肯定將繼續在神的家中做客（見詩15:1；參詩27:4；65:4；84:4）。
永遠。指有生之年。然而相信神的兒女，從今生與神的交往中，展望來生永遠與祂相處。本詩在無窮快樂的氣氛中結束。
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․