詩篇第三十六篇暫編註解
逐節詳解
【詩三十六1】「惡人的罪過在他心裡說：“我眼中不怕神。”」
〔呂振中譯〕「〔永恆主的僕人大衛的詩，屬於指揮集。〕罪過向惡人心中深處發言；在他眼前沒有神可懼怕。」
〔暫編註解〕是“惡人的罪過”，而不是神，在惡人心裏說話；但他卻看為神諭，以至他確信自己不用懼怕神。
或作「有關惡人的罪過，我心裡有這樣的話（或啟示）：他眼中不怕神」；有古卷作「惡人心中滿了詭計，眼中不怕神的刑罰」。
他不怕神刑罰他，因他自己欺騙自己，以為罪惡永不會被揭發（2）。惡人口中的話和心中的思念都是邪惡（3-4）。
說（ne'im）。該詞在聖經裡共用了361次，在其他地方主要指神的話，一般表述為“耶和華說”（創22:16等）。有時也指先知的話（民24:3,15；箴30:1）。本節是一個例外，把罪過擬人化了，好象是在重複神的聖言。罪過與惡人對話，似乎是神的聲音。
他心裡 。英文KJV版為“我心裡”。好幾份希伯來語文本，七十士譯本，亞蘭語譯本都是“他心裡”。與上下文十分吻合。
怕（pachad）。“顫抖”，“恐懼”。該詞並不表示“敬畏神”（見詩19:9注釋）。Pachad沒有“尊敬”，“崇拜”之意，而是表示“懼怕”，如“仇敵的驚恐”（詩64:1），或“怕災禍”（箴1:33）。保羅引用本節的第二句來證明惡人的腐敗（羅3:18）。
1-4 不敬畏神之人的寫照。
1-4節簡要地描述了作惡的人。道德的敗壞經過三個階段：一，昧著良心犯罪；二，犯罪不再受良心譴責；三，由完全敗壞的良心策動犯罪（莫爾頓）。
犯罪的步驟是從心中的罪孽（第1,2節）到舌頭的罪孽（第3節），再到手中的罪孽（第4節）。
36:1-12 這是一篇智慧詩。
這是一篇求信實的神保護的祈禱，述說神的良善和惡人的罪過。若側重詩中講善惡的教訓，不涉及個人的景況，可稱之為智慧詩，近似第一及十四篇。1至4節描寫惡人的生活，5至9節說明神的性情和投靠神的人所得到的福分。10至12節為結束的禱告。
詩三六 在惡人圖謀不軌的背景下（1∼4節），大衛說出讚美的話，述說神在拯救人類之工作中的屬性（5∼9節），並求神繼續賜下愛的保護（10,11節），他有信心地認為惡人已經被打敗（12節）。“耶和華的僕人”（在標題部分）。神賜給大衛作為受膏君王的資格（撒下三18；七5,8）。
【詩三十六2】「他自誇自媚，以為他的罪孽終不顯露，不被恨惡。」
〔呂振中譯〕「因為罪過〔原文：它〕老是諂媚着他，故此在他看來他的罪孽總不能被查出、被恨惡。」
〔暫編註解〕原文含義模糊。詩人的意思可能是自以為罪行不會暴露，受到懲罰。
【詩三十六3】「他口中的言語盡是罪孽詭詐，他與智慧善行已經斷絕。」
〔呂振中譯〕「他口中的話是奸惡和詭詐；他跟明智和善行已經斷絕。」
〔暫編註解〕第3,4節描寫犯罪的進程：放棄行善，思想惡事，決心作惡，昧著良心行惡。
【詩三十六4】「他在床上圖謀罪孽，定意行不善的道，不憎惡惡事。」
〔呂振中譯〕「他在床上圖謀着奸惡，在不善的路上站定了立場，並不是棄絕壞事。」
〔暫編註解〕上了床應該睡覺，惡人仍不止息圖謀作惡。
不敬神的人晚上“在床上”計劃翌日的惡事。敬神的人卻默想神的律法（一2）。
罪孽。或“虛妄”。
不憎惡惡事。對於徹底墮落的罪人來說，罪的可惡本質根本阻止不了他犯罪。他沒有認識到罪惡的敗壞性質。
【詩三十六5】「耶和華啊，你的慈愛上及諸天，你的信實達到穹蒼。」
〔呂振中譯〕「永恆主阿，你的堅愛原於諸天；你的可信可靠達於雲霄。」
〔暫編註解〕“慈愛”（仁慈）。希伯來文是h e s e d。忠實的愛或守約的信實（也見於7,10節）。參看何西阿書二章19節的腳註。
你的慈愛（chesed）。見第7節注釋。本節的內容與第1-4節形成鮮明的對比。詩人轉而頌揚神的慈愛和信實（見詩33:4注釋）。這種突然的轉變是希伯來詩歌的特色。
上及諸天。詩人似乎忽然向上飛翔，超脫人類的墮落，來到無限的太空，那裡洋溢著神的品性。希伯來語介詞be“在……裡”，也可以指“來自”，如烏加列語平行句所顯示的那樣（見詩18:13注釋）。本句可以理解為神的慈愛來自“諸天”。
5-9 敬畏神之人所蒙的福澤：上文描寫不敬畏神之人如何只顧犯罪作惡，這裡卻刻劃出敬畏神之人在神恩慈之下所過快樂和有意義的生活。
【詩三十六6】「你的公義好像高山，你的判斷如同深淵。耶和華啊，人民、牲畜，你都救護。」
〔呂振中譯〕「你的義氣好像高山；你的公道如同大深淵；永恆主阿，人和牲口你都救護。」
〔暫編註解〕高山。直譯為“神的高山”。
深淵（tehom）。指明遠古的海洋（見創1:2注釋）。詩人描寫神的公義無窮無盡、無法測度。
人民牲畜。從神創造的傑作人類到野獸，神眷顧祂所造的一切（見詩145:9）。注意詩104篇描寫神關照不會說話的動物，（另見拿4:11）。基督徒應該仁慈地對待不會說話的動物。
【詩三十六7】「神啊，你的慈愛何其寶貴！世人投靠在你的翅膀的蔭下。」
〔呂振中譯〕「神阿，你的堅愛多麼寶貴阿！世人避難於你翅膀之蔭下。」
〔暫編註解〕“在你翅膀的蔭下”。參看路得記二章12節的腳註。
「翅膀的蔭下」：強調神的保護。
寶貴。希伯來語是yaqar。
慈愛。希伯來語是chesed。
在你翅膀的蔭下。見詩17:8注釋，參申32:11,12。
【詩三十六8】「他們必因你殿裡的肥甘得以飽足，你也必叫他們喝你樂河的水。」
〔呂振中譯〕「他們必因你殿裏的肥甘而得飽飫；你必使他們喝你快樂河的水。」
〔暫編註解〕“肥甘”指神聖所中所吃的豐富，有實質與屬靈的雙重意義。“樂河”或指“使神的城歡喜”的河（四十六4）。二者都描寫神賜恩典豐富無比。
「肥甘」：原指在聖殿所吃的祭肉餐，但在此處與下文的「樂河」，都比喻神賜給人的屬靈福澤。
他們必……得以飽足（rawah）。直譯是“喝夠”。神的供應是為了使人滿足。人在神那裡得到了自己所需要的，而且是充分的滿足（見弗3:20；參路6:38）。神是慷慨的主人（見詩23:5注釋）。
河。這個比喻對巴勒斯坦的居民特別合適，因為那裡經常缺水。
你樂。指神的快樂，而不是人誤以為的快樂。巴尼斯從本節中體會到以下的教訓：一，神是快樂的；二，宗教使人快樂；三，這種快樂符合神的本性；四，這種快樂能滿足心靈的需要；五，它會滿足心靈的一切需要；六，這種快樂與聖殿的崇拜有特殊的關係。
【詩三十六9】「因為在你那裡有生命的源頭，在你的光中，我們必得見光。」
〔呂振中譯〕「因為生命之源頭是在於你；在你光中我們纔得以見光。」
〔暫編註解〕“在你的光中”指在神的愛和恩典中。“必得見光”指得享完全滿足的生活（永生）。
「在你的光中，我們必得見光」詩人在神的指引下，可活得更豐滿和有價值；
「見光」在舊約多指「生活」或「生命」。
生命的源頭。指肉身和屬靈的生命；今生和來生。神不但是生命的源頭，也賦予生命一切的意義（見詩34:12；約1:4；4:10；5:26；見箴9:11注釋）。
在你的光中。神是光的源頭，我們只有在祂裡面才能看見光。離開了神，我們的悟性就處在黑暗之中。我們應當祈禱說：“在我裡面一片黑暗，求你照亮”（彌爾頓）。見約3:19,20；約壹1:5-7；彼前2:9。
【詩三十六10】「願你常施慈愛給認識你的人，常以公義待心裡正直的人。」
〔呂振中譯〕「願你延長你的堅愛給認識你的人，延長你的義氣給心裏正直的人。」
〔暫編註解〕常。詩人求神常施慈愛。
慈愛（chesed）。在本詩中是第三次出現（參第5節）。
認識你。神希望認識祂的知識會引導人得救（見約17:3；見箴1:2注釋）。
10-12 求神恩待敬畏祂之人，又懲罰那些犯罪作惡不敬畏神的人。
【詩三十六11】「不容驕傲人的腳踐踏我，不容兇惡人的手趕逐我。」
〔呂振中譯〕「別讓驕傲的腳踐踏我〔傳統：臨到我〕，別讓凶惡的手使我流離飄蕩。」
〔暫編註解〕“趕逐”可指逐出聖所或趕出家門，流浪在外（參伯十五23）。
「趕逐我」：可能指敵人把詩人趕離家門，變成無家可歸的流浪者。
詩人祈求不要被驕傲的罪人踐踏，也不要從神安置他的地方被趕走。
【詩三十六12】「在那裡，作孽的人已經僕倒。他們被推倒，不能再起來。」
〔呂振中譯〕「願作孽的人驚駭〔傳統：在那裏〕而仆倒；願他們被推倒，不能起來。」
〔暫編註解〕詩人看到自己的禱告得到了應允，就把我們的注意力引向推翻惡人時神公義的顯示。本詩以沮喪開始，以勝利結束。
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․