詩篇第六十九篇暫編註解
逐節詳解
【詩六十九1】「神啊，求你救我，因為眾水要淹沒我。」
〔呂振中譯〕「〔大衛的詩，屬於指揮集，調用「百合花」。〕神阿，拯救我；因為大水漲到我脖子上了。」
〔暫編註解〕「眾水要淹沒我」：可作「水已漲到我的頸脖」。
求你救我。第1節奏出本詩的主調。
深水。比喻非常沮喪（見詩32:6；42:7注釋）。
我。見詩16:10注釋。
1∼2詩人接連用“眾水”、“淤泥”、“深水”和“大水”比喻他遇到的痛苦景況，十分危急，幾乎致死。
1-4 詩人的苦況：他患了病，像被洪水淹沒，性命危在旦夕；與此同時，他又遭受敵人的迫害。
69:1-36 這是一篇祈禱詩。
這是一篇義人因受苦而獻上的求告詩，屢為新約作者引用（約十五25；羅十一9∼10及十五3；林後六2等。另一首為二十二篇），預示耶穌基督的受難。詩人為一位敬畏神的王，因犯罪為神“擊傷”（26節），患上重病；此時仇敵又陰謀害他。他哀求神的憐憫，拯救他脫離仇敵之手。詩人在詩的後半（30∼36節），已能化悲傷為讚美，應是他堅信禱告必蒙垂聽的結果。
詩歌寫作背景不詳。題注說此詩為大衛所作，從內容（35節）看，作者若非大衛，也是南國猶大的一位王，很可能是善王希西家（看王下十八至二十章）。耶路撒冷為亞述王大軍來攻，併發狂言詆毀耶和華，神聽了希西家的禱告打敗敵人，救了此城。他又患重病，因祈禱得加增15年壽命。
詩六九 本哀歌的大綱如下：大衛在逼迫中的絕望（1∼12節），他寄望（仇敵的）懲罰（13∼28節），以及讚美神的宣告（29∼36節）。本詩篇是新約裏最多引述的詩篇之一。“調用百合花”。參看詩篇第四十五篇的腳註。
【詩六十九2】「我陷在深淤泥中，沒有立腳之地；我到了深水中，大水漫過我身。」
〔呂振中譯〕「我沉陷在深淤泥中，沒有立腳之地。我到了深水中；流水漫過我身。」
〔暫編註解〕深淤泥。見詩40:2注釋。
沒有立腳之地。英文KJV版為“無法站立”。
大水（shibboleth）。“流水”。在賽27:12中譯為“大河”。Shibboleth是以法蓮人受到耶弗他的質問時，無法說出的話（見士12:6注釋）。
【詩六十九3】「我因呼求困乏，喉嚨發乾；我因等候神，眼睛失明。」
〔呂振中譯〕「我因呼求而困乏，喉嚨發乾；我因等候神而眼睛失明。」
〔暫編註解〕他呼求，聲嘶力竭（“喉嚨發乾”、“眼睛失明”），但沒有因此停止，仍等候神的垂聽。
「眼睛失明」：詩人十分疲乏，眼睛昏花。看不見東西。
呼求（qara'）。不是哭泣，而是向神求助。
發乾。因為說得太多了（見詩22:15注釋）。
【詩六十九4】「無故恨我的，比我頭髮還多；無理與我為仇、要把我剪除的，甚為強盛。我沒有搶奪的，要叫我償還。」
〔呂振中譯〕「無緣無故恨我的、比我的頭髮還多；施欺詐與我為仇的、比我的骨頭〔傳統：要把我剪除的〕強盛；我沒有搶奪的、難道我必須償還麼？」
〔暫編註解〕頭髮多到難數（比“頭髮還多”），比喻恨他的人很多。他沒有對誰不起，這些人偏偏要置他於死地。“沒有搶奪的，要叫我償還”是說捏詞誣陷。
雖然大衛遭遇不公義的逼迫，但無罪的主耶穌所經受的比他更甚（約一五25）。關於其它有關彌賽亞的暗示，比較第8節與約翰福音七章3至5節，第9節與約翰福音二章17節和羅馬書十五章3節，第21節與馬太福音二十七章34節，第25節與馬太福音二十三章38節。
「要把我剪除的甚為強盛」：有古譯本作「比我的骨頭還繁多」。
「我沒有搶奪的，要叫我償還」：指出敵人的強蠻霸道。
無故恨我。耶穌把這句話用在自己身上（見約15:25）。
【詩六十九5】「神啊，我的愚昧，你原知道，我的罪愆不能隱瞞。」
〔呂振中譯〕「神阿，我的愚妄惟獨你知道；我的罪過不能向你隱瞞。」
〔暫編註解〕我的罪愆。就仇敵的指控而言，詩人認為自己“無故”受苦的（第4節）。但他仍承認自己是個罪人。
不能隱瞞。參詩139:1-4。
5-6 祈求的基礎：詩人向神認罪（5），也指出神若不聽他的禱告，別人可能因此失去信心。
5∼12詩人承認曾犯罪（5節），以致神“擊打”他（26節），而他的敵人百般的辱駡他（7∼12節）。他是敬畏神又信靠神的人，求神叫他不因所受的責罰而為人羞辱，說信靠神有何用處，還不是一樣受苦（6節）。他求神為他伸冤。
【詩六十九6】「萬軍的主耶和華啊，求你叫那等候你的，不要因我蒙羞；以色列的神啊，求你叫那尋求你的，不要因我受辱。」
〔呂振中譯〕「萬軍之主永恆主阿，不要使那等候你的因我而失望；以色列之神阿，不要使那尋求你的因我而狼狽周章。」
〔暫編註解〕詩人保證不做任何使神忠心的兒女蒙羞的事。這裡所提到的原則是基督徒行為的準則。我們不要做什麼事羞辱神的事業。
本節是同義平行句的範例。兩個部分基本上意思相同。
【詩六十九7】「因我為你的緣故受了辱駡，滿面羞愧。」
〔呂振中譯〕「因為是為了你的緣故我纔擔受辱罵，而滿面蒙着羞辱的。」
〔暫編註解〕「為你的緣故」說明詩人受迫害，乃因為他重視神的榮耀，甚至要極力改革聖殿內一些陋習（9）。
為你的緣故。敵意的真正緣故是詩人獻身於神。罪人藐視事奉神的人。神兒女的言行使罪人蒙羞。
羞愧。指堆在詩人身上的誹謗（見詩44:15,16）。
7-12 詩人的苦況：親友視他為陌路人，不理睬他；敵人則辱駡他，公開批判他。他受苦乃因為他對神的熱心引起了別人的仇視。
【詩六十九8】「我的弟兄看我為外路人，我的同胞看我為外邦人。」
〔呂振中譯〕「我的族弟兄跟我生疏；我的同母弟兄拿我當外人。」
〔暫編註解〕為了忠於所信的神，他最親近的人都不和他往來，被視為“外路人”（參伯十九13∼15）。
「外邦人」：指「陌生人」。
「同胞」：原作「同母的兄弟」。
我的同胞。英文KJV版為“我母親的孩子們”。在希伯來社會中，兄弟們往往是同父異母的（見詩50:20）。
本節和第9,20節通過大衛，預言了基督來到人間的待遇。
【詩六十九9】「因我為你的殿心裡焦急，如同火燒，並且辱駡你人的辱駡都落在我身上。」
〔呂振中譯〕「因為這為你的殿之熱心把我燒得急死了；而辱罵你的辱罵都落到我身上來了。」
〔暫編註解〕詩人為神的殿心如火燒，但未具體說明何事。《約翰福音》二17說，門徒看見耶穌潔淨聖殿，想起本節的話。有的解經家因此認為此處所言或與革新聖殿有關。
我為你的殿心裡焦急。詩人為聖所大發熱心。大衛熱忱地把約櫃運到錫安山（見撒下6:12-19），希望在耶路撒冷為神建立永久的居所（見撒下7:2），為他所無法建造的聖殿收集材料（見代上28:14-18；29:2-5），就建殿的事指教所羅門（見代上28:9-13）。當耶穌從聖殿中趕走兌換金錢的人和討價還價的商人時，門徒想起了聖經中論到祂的話：“我為你的殿，心裡焦急，如同火燒”（見約2:17）。服侍神，不需要懶惰的僕人。
辱駡。保羅把這句話用在基督身上。祂“不求自己的喜悅”（見羅15:3；參詩89:50,51；耶20:8）。
【詩六十九10】「我哭泣，以禁食刻苦我心，這倒算為我的羞辱。」
〔呂振中譯〕「我以禁食壓制〔傳統：哭泣〕我心，這倒成了我的羞辱。」
〔暫編註解〕「哭泣」、「禁食」：詩人為神殿內不妥的事感到難過。
以禁食。詩人努力刻苦己心。
算為我的羞辱。仇敵嘲笑詩人，因為他一直努力真心跟隨神（見第7-9節）。
10∼11詩人悔罪求神憐憫，因而哭泣、禁食，並披上麻布，謙卑己身（看創三十七34；撒下十二16∼17；拿三5）。
【詩六十九11】「我拿麻布當衣裳，就成了他們的笑談。」
〔呂振中譯〕「我拿麻布當服裝，就成了他們的笑談。」
〔暫編註解〕「拿麻布當衣裳」：他披上麻衣，表明他為神的殿悲傷，但敵人卻以為他犯了罪，假意要悔改。
麻布。表示懺悔和謙卑（見詩30:11注釋）。
笑談（mashal）。或“諺語”。參詩44:14。
【詩六十九12】「坐在城門口的談論我，酒徒也以我為歌曲。」
〔呂振中譯〕「坐城門口的談論我；醉酒之徒以我為歌曲。」
〔暫編註解〕“坐在城門口的”是領袖人物。“酒徒”是為人看不起的人；等於說人人都看不起他，引為笑談。
所有人，從（“坐在城門口的”）法官（參看伯二8；二九7）至“酒徒”，都嘲笑他。
「以我為歌曲」：即把詩人當作戲弄和取笑的話題。
坐在城門口的。要麼是指長官（見得4:1注釋），他們和市井小民一起嘲笑詩人；要麼指在城門口遊蕩的懶漢（見詩9:14注釋）。
談論我。詩人成為閒談的話題。
酒徒。直譯是“喝烈酒的人”。詩人成了酒徒們下流歌曲的題材（見詩35:15,16注釋），和庸俗笑話的對象（見伯30:9）。
【詩六十九13】「但我在悅納的時候，向你耶和華祈禱。神啊，求你按你豐盛的慈愛，憑你拯救的誠實應允我。」
〔呂振中譯〕「但我呢、永恆主阿，我的祈禱是向你發的；神阿，在悅納的時候、求你憑你堅愛之豐盛來應我；憑你拯救之可靠」
〔暫編註解〕“悅納的時候”是神施行拯救的時刻（看三十二6；林後六2）。
在悅納的時候。見賽49:8。詩人顯然覺得沒有什麼時候比現在更適合蒙悅鈉，因為他受到不公正的辱駡。
13-18 祈求的內容和基礎：由於詩人是神的僕人，而神又是慈愛和誠實的，故他求神快快救他脫離險境。
13∼19儘管為人取笑、羞辱，詩人繼續禱告。
【詩六十九14】「求你搭救我出離淤泥，不叫我陷在其中；求你使我脫離那些恨我的人，使我出離深水。」
〔呂振中譯〕「援救我出離淤泥，別叫我沉陷下去；求你援救我脫離恨我的人和深水。」
〔暫編註解〕「淤泥」：比喻陰間和死亡。
參第2節。
14~15 大衛面對死亡，像一個快將被淹沒的人一樣。
14∼15“淤泥”、“深水”、“大水”、“深淵”、“坑坎”（深坑），都是指極度危險的境地，看1節注。詩人把“深淵”和“坑坎”擬人化，有若巨怪，能吞吃人。
【詩六十九15】「求你不容大水漫過我，不容深淵吞滅我，不容坑坎在我以上合口。」
〔呂振中譯〕「別讓流水漫過我；別讓深水吞滅我；別讓陰坑在我以上而合口。」
〔暫編註解〕見詩28:1注釋。
【詩六十九16】「耶和華啊，求你應允我，因為你的慈愛本為美好；求你按你豐盛的慈悲，回轉眷顧我。」
〔呂振中譯〕「永恆主阿，求你照〔傳統：因為〕你堅愛之美好來應我；求你按你豐盛的慈悲回轉眷顧我！」
〔暫編註解〕見詩51:1注釋。
【詩六十九17】「不要掩面不顧你的僕人，我是在急難之中，求你速速地應允我。」
〔呂振中譯〕「不要掩面不顧你僕人哦；因為我在急難之中，求你趕快應我。」
〔暫編註解〕不要掩面。見詩4:6注釋；參詩13:1；詩30:7。
速速的應允我。詩人無疑覺得如果不趕快得救，就會喪命。
【詩六十九18】「求你親近我，救贖我，求你因我的仇敵把我贖回。」
〔呂振中譯〕「求你走近我來，將我贖回；因我仇敵之緣故贖救我。」
〔暫編註解〕向神忠心的人若落在仇敵手中，敵人會更得意忘形，神的名也受到牽連。他求神拯救。
「因我的仇敵」：指出神若不答應詩人的祈求，敵人就會大言不慚，叫神的名受損。
親近。詩人受不了長期與神相隔。
我。見詩16:10注釋。
【詩六十九19】「你知道我受的辱駡、欺淩、羞辱，我的敵人都在你面前。」
〔呂振中譯〕「惟獨你知道我受的辱罵、慚愧和侮辱；我的敵人都在你面前。」
〔暫編註解〕詩人在神知道他的保證中得到安慰（見伯23:10）。
19-21 詩人的苦況：他再一次描寫敵人如何苦待他，表示在他最需要人慰藉和同情之際，竟找不到一個願意安慰他的人。
【詩六十九20】「辱駡傷破了我的心，我又滿了憂愁。我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻找不著一個。」
〔呂振中譯〕「辱罵使我的心破碎：我簡直糟透了；我希望有人一同悲傷，卻沒有一個；希望有人來安慰，卻找不着。」
〔暫編註解〕辱駡。第20,21節可用於彌賽亞身上（見太27:34,48）。
體恤。參賽63:5。基督在客西馬尼園的痛苦中渴望得到同情。後來祂又被所有的門徒所拋棄（見太26:56；可14:50）。本節表達了極度的孤單。
本節的後兩句構成完整的同義平行句，交叉排列：
“我指望有人體恤，
卻沒有一個；
我指望有人安慰，
卻找不著一個”。
本節哀婉的詞句在亨德爾的《彌賽亞》中被編成了男高音宣敘調《辱駡傷破了祂的心》。
【詩六十九21】「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」
〔呂振中譯〕「他們拿毒草給我做食品；我渴了，他們給我醋喝。」
〔暫編註解〕苦的膽和酸的醋形容敵人的辱駡和嘲笑，他需要體恤和安慰（20節），就象人需要有營養的食物和飲料；敵人給的都是苦和酸。新約作者記述耶穌在十字架上受難時，想起這裡所說的話，應驗在祂身上（看太二十七34,48；可十五23,36；路二十三36；約十九28∼29）。
「醋」：原文指一種酸質的酒。
苦膽（zro'sh）。“毒草”。在申32:33中譯為“惡毒”；在伯20:16中譯為“毒氣”；在何10:4中譯為“苦菜”。據可15:23，獻給耶穌的“苦膽”是沒藥。
當食物（baruth）。“安慰的食物”。指同情者給悲傷者的食物。強調他們的虛偽。
醋。關於這段預言應驗在彌賽亞身上，見太27:34,48；可15:23；約19:29,30。
【詩六十九22】「願他們的筵席在他們面前變為網羅，在他們平安的時候變為機檻。」
〔呂振中譯〕「願他們的筵席在他們面前變為機檻；願他們的平安祭筵變為誘餌。」
〔暫編註解〕「在他們平安的時候」：古譯本作「變為報應」或「願他們的平安祭筵席」。
22節開始一系列性的咒詛，直至28節。保羅引用22,23節描寫他那個年代頑固不化的罪人（見羅11:8-10）。
22∼23保羅曾引用這裡的話，描寫拒絕接受基督的猶太人（羅十一9∼10）。詩人求神嚴厲對付他的仇敵，以伸張正義；使歡樂的筵席和平安變為敵人的陷阱。他們訕笑過詩人受到的創傷（3,26節），現在也讓他們失明，直不起腰，力量消失。
22-28 祈求的內容：詩人似乎忍無可忍，求神把最嚴厲的災難加在敵人身上。
【詩六十九23】「願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願你使他們的腰常常戰抖。」
〔呂振中譯〕「願他們的眼睛昏矇、不能看見；願他們的腰不斷地戰抖搖晃。」
〔暫編註解〕昏蒙。比喻困惑（見林後3:14）。
【詩六十九24】「求你將你的惱恨倒在他們身上；叫你的烈怒追上他們。」
〔呂振中譯〕「求你將你的盛怒倒在他們身上，叫你的猛烈怒氣趕上他們。」
〔暫編註解〕見詩79:6；耶10:25。
【詩六十九25】「願他們的住處變為荒場；願他們的帳棚無人居住。」
〔呂振中譯〕「願他們的營房變為荒涼；願他們的帳棚無人居住。」
〔暫編註解〕彼得引用此處的話描寫賣主猶大的結局（徒一20）。
彼得把這節應用在猶大身上（徒一20）。
住處（tirah）。“宿營”或“圍牆”。指遊牧民族的帳篷，及任何住所，營房，堡壘或王宮。詩篇作者祈求使他仇敵的住處空無一人，讓他們都滅亡。本節後來指猶大的那塊地（見徒1:20）。
【詩六十九26】「因為你所擊打的，他們就逼迫；你所擊傷的，他們戲說他的愁苦。」
〔呂振中譯〕「因為你所擊打的、他們就逼迫；你所擊傷的、他們就加上〔傳統：敘說〕痛苦。」
〔暫編註解〕這是敵人惡毒對待他的總描寫。“戲說他的愁苦”是詩人受到的痛苦成為敵人的笑談。
「戲說」：古譯作「加增」。
他們對受苦的人落井下石，誹謗他的品行，歪曲他在痛苦時所說不耐煩的話（見詩41:5-8注釋）。本節補充說明詩人祈求咒詛的理由。
【詩六十九27】「願你在他們的罪上加罪，不容他們在你面前稱義。」
〔呂振中譯〕「願你在他們的罪罰上加上罪罰；別讓他們不被定罪。」
〔暫編註解〕「罪上加罪」：本指刑罰，詩人求神重重地懲罰他們。
詩人祈求讓罪人得到應得的報應，不要把他們當作義人。
【詩六十九28】「願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中。」
〔呂振中譯〕「願他們從生命冊上被塗抹，不得和義人一同被記錄。」
〔暫編註解〕仇敵陰謀害死他，現在死亡成為他們的歸宿。“生命冊”是神登錄義人名字的地方，記在上面的人有永遠生命（腓四3；啟三5；二十一27）。
“生命冊”。從公民登記借用過來的比喻。大衛祈求神使他的敵人在“義人”的登記冊上沒有位置（啟二○15）。
「生命冊」：在神面前彷佛有一本記下所有義人名字的冊子；一個人的名字若不在這本冊子出現，就必滅亡。
見詩32:32注釋；參詩56:8；但12:1；腓4:3；啟3:5；13:8。
【詩六十九29】「但我是困苦憂傷的，神啊，願你的救恩將我安置在高處。」
〔呂振中譯〕「但我呢、我是困苦傷痛的；神阿，願你的拯救保護我於高處。」
〔暫編註解〕祈求的內容：詩人求神把他安置在高處，保護他。
但我。詩人用“我”來引出他自己和上述仇敵之間的鮮明對比。
困苦。即“痛苦”或“不幸”。正如詩人曾祈求驕傲的敵人被降卑，現在他祈求讓身處痛苦深淵中的自己能“安置在高處”。和詩22篇（見第22-31節）一樣，本詩以感恩的誓言和充滿希望的讚美結束。
【詩六十九30】「我要以詩歌讚美神的名，以感謝稱他為大。」
〔呂振中譯〕「我要以詩歌頌讚神的名，以稱謝尊他為大。」
〔暫編註解〕名。見詩5:11；7:17注釋。
以詩歌。本詩履行了詩人讚美的承諾。
30-36 結語：詩人深信他的禱告必蒙垂聽，故立志讚美神，且鼓勵人一同讚美這位憐愛窮乏人、又拯救選民的神。
30∼36詩人相信神必聽他的禱告，許願讚美神，因為神必拯救猶大，保守祂的選民安住在迦南應許地上，而且一切愛祂的人世世代代都居住其上。
【詩六十九31】「這便叫耶和華喜悅，勝似獻牛，或是獻有角有蹄的公牛。」
〔呂振中譯〕「這便使永恆主喜悅，勝於獻牛、或獻有角有蹄的公牛。」
〔暫編註解〕「有角有蹄的公牛」：即已成長的公牛，這是一種昂貴的祭牲。
但我。見詩40:6-8；51:16,17；撒上15:22注釋。
公牛。最完美的祭物也比不上以感恩的心為祭。
【詩六十九32】「謙卑的人看見了就喜樂。尋求神的人，願你們的心甦醒。」
〔呂振中譯〕「困苦人看見就喜樂；尋求神的人哪，願你們的心甦醒。」
〔暫編註解〕謙卑。或“溫柔”，“窮困”。神的子民看見詩人的得救，就和他一起感恩。
蘇醒。就是受到激勵而振奮（見詩22:26）。
【詩六十九33】「因為耶和華聽了窮乏人，不藐視被囚的人。」
〔呂振中譯〕「因為永恆主聽了貧窮人；他自己的人被擄的、他也不藐視。」
〔暫編註解〕耶和華聽了。詩人得救的保證是依據本節所闡述的原則。神看顧受苦的人（見第29節注釋），和“虛心的人”（見太5:3）。
被囚的人。受苦的人是因祂的緣故而被囚。
【詩六十九34】「願天和地、洋海和其中一切的動物都讚美他。」
〔呂振中譯〕「願天、地、海和其中的一切動物、都頌讚他。」
〔暫編註解〕讚美的呼籲包括一切受造之物（見詩96:11；148）。
34~35 這兩節展望千禧年時已經重建和重新有人居住的猶大的境界，到時全地都要讚美神。
【詩六十九35】「因為神要拯救錫安，建造猶大的城邑。他的民要在那裡居住，得以為業。」
〔呂振中譯〕「因為神必拯救錫安，必重建猶大的城；他的子民〔原文：他們〕必在那裏居住，擁為己業。」
〔暫編註解〕錫安。見詩2:6；9:14；68:16注釋。
猶大的城邑。見詩51:18注釋。
【詩六十九36】「他僕人的後裔要承受為業。愛他名的人也要住在其中。」
〔呂振中譯〕「他僕人的後裔必承受為業；愛他名的人必居於其中。」
〔暫編註解〕後裔。見賽65:9。
名。見詩5:11；7:17注釋。承諾賜給亞伯拉罕後裔的福氣，將應驗在亞伯拉罕屬靈的後裔身上（見撒下7:13注釋）。
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․