詩篇第八十八篇暫編註解
逐節詳解
【詩八十八1】「耶和華拯救我的神啊，我晝夜在你面前呼籲。」
〔呂振中譯〕「〔一首歌；可拉子孫的詩；屬於指揮集；調用麻哈拉，彼此唱和。〕永恆主我的神阿，我日間呼救，夜間在你面前哀呼〔傳統：拯救我的神阿，我晝夜在你面前哀叫〕。」
〔暫編註解〕這似乎是全詩中的一線希望。儘管烏雲密佈，大衛仍信靠神為他的救主。神的兒女絕不可灰心絕望。
1-9 詩人的苦況：他患了重病（可能是麻瘋或癩病），故被隔離，為親友憎惡。
88:1-18 這是一篇祈禱詩。
這是一首個人求告詩，作者染有重病，一生與世隔絕（15節），生活在死亡邊緣（3節）。神的忿怒常在他身上（7節），最親近的人遠離他，就像他患有皮膚傳染病一樣（8節）。他最親密的朋友只剩下陰間的黑暗。這是《詩篇》中最悲愁、孤單的一首詩，可說一點希望、一線光都見不到。但作者在苦痛的深處仍能仰首向神求助（9節），因為神是慈愛的拯救者（1節）。
此詩有兩個題注，既是可拉後裔的詩歌，又是希幔的訓誨詩；也許代表不同的傳統。
詩八八 這是詩歌集裏最悲傷的詩篇，作者形容他所面對的災難（1∼9節），威脅他生命的危機（10∼13節），並說出因所發生之事而引起的驚惶（14∼18節）。“麻哈拉”。參看詩篇第五十三篇的腳註。“利暗俄”的意思是“貶抑或折磨”。“訓誨詩”。參看詩篇第三十二篇的腳註。“以斯拉人希幔”。哥轄詩班的領袖（代上六33）。
【詩八十八2】「願我的禱告達到你面前，求你側耳聽我的呼求。」
〔呂振中譯〕「願我的禱告達到你面前；求你側耳聽我的喊求。」
【詩八十八3】「因為我心裡滿了患難，我的性命臨近陰間。」
〔呂振中譯〕「因為我心裏滿了憂患；我的性命臨近了陰間。」
〔暫編註解〕“陰間”（希伯來文是S h e o l）。我們從有關陰間的字眼或觀念多次在詩中出現：“坑”（4,6節），“死人”（5,10節），“墳墓”（不是S h e o l；5節），“黑暗”（6節），“
深處” （ 6 節） ， “ 滅亡” （ 希伯來文是Abaddon，11節），“幽暗”（12節）和“忘記之地”（12節），可見詩人的生命即將因死亡而結束。
患難。見伯10:15；詩123:4。本詩的語氣與《約伯記》頭幾章裡約伯的傾訴相似。
陰間（she'ol）。見箴15:11注釋。詩人以最危急的狀況作為理由，祈求神傾聽。希西家病入膏肓時也曾像大衛那樣祈求。
3∼9詩人痛苦的最深切描繪。死亡將他與神隔絕，神不紀念他，也不拯救他。
【詩八十八4】「我算和下坑的人同列，如同無力的人一樣。」
〔呂振中譯〕「我算跟下陰坑的人同列，就如毫無助力的人一般：」
〔暫編註解〕「無力的人」：即死人。
見詩28:1注釋。
【詩八十八5】「我被丟在死人中，好像被殺的人躺在墳墓裡。他們是你不再紀念的，與你隔絕了。」
〔呂振中譯〕「我這一條命〔傳統：毫無拘束〕如在死人之中，正像被刺的人、留着〔傳統：躺臥〕入墓一樣；就是你不再記得的，跟你的手隔絕的。」
〔暫編註解〕死人中。即詩人幾乎被當作死人。
你不再紀念。詩人在憂鬱之中覺得神忘記了已經進入死亡之睡眠的人。
與你。英文KJV版為“與你的手”。 或“與你的大能”。“手”象徵“大能”。
【詩八十八6】「你把我放在極深的坑裡，在黑暗地方，在深處。」
〔呂振中譯〕「你把我放在陰坑之最低層，在黑暗地方、極深之處。」
〔暫編註解〕「極深的坑裡」：指陰間。
【詩八十八7】「你的忿怒重壓我身，你用一切的波浪困住我。細拉」
〔呂振中譯〕「你的烈怒重壓我身；你使你的激浪都淹沒了我〔傳統：使受苦〕。（細拉）」
〔暫編註解〕你的忿怒。大衛認為自己經受苦難是由於神的憤怒（見詩38:3注釋）。
你用一切的波浪。見詩42:7注釋。
【詩八十八8】「你把我所認識的隔在遠處，使我為他們所憎惡。我被拘困，不得出來。」
〔呂振中譯〕「你使我的知己跟我遠離，使我成為他們所厭惡的；我受關閉，不得出去。」
〔暫編註解〕「所認識的」：指好友或親屬。
隔在遠處。見第18節；參詩31:11；38:11；69:8；伯19:13-17。
憎惡。即厭惡，從而躲避，視為不潔。
被拘困。即不潔，或不潔的嫌疑（見利13）。
【詩八十八9】「我的眼睛因困苦而乾癟。耶和華啊，我天天求告你，向你舉手。」
〔呂振中譯〕「我的眼力因困苦而衰弱。永恆主阿，我天天呼求你，向你張開着手而禱告。」
〔暫編註解〕「眼睛因困苦而乾癟」：整個人虛弱，沒有半點精力。
【詩八十八10】「你豈要行奇事給死人看嗎？難道陰魂還能起來稱讚你嗎？細拉」
〔呂振中譯〕「你哪能行奇事給死人看呢？難道陰魂還能起來稱讚你麼？（細拉）」
〔暫編註解〕「陰魂」：指已死去的人。
死人（repha'im）。見伯26:5注釋。在烏加列文獻中，rphwm 的含義也是“死亡”。詩人似乎在與神爭辯：為什麼判我死亡？你的大能和良善無法在墳墓裡顯現（見伯10:21,22）？
10∼11詩人說他若死了便不能再讚美神，宣揚祂的慈愛，因此求神醫治。
10∼12 死人不能讚美神。第六篇4、5節也說出相同的論點。參看那裏的腳註。
10-12 祈求的基礎：詩人求神醫治他，因他若逝世進入陰間，就不能再次稱謝神和宣揚神的慈愛。
【詩八十八11】「豈能在墳墓裡述說你的慈愛嗎？豈能在滅亡中述說你的信實嗎？」
〔呂振中譯〕「你的堅愛是宣揚於墳墓裏麼？你的可信可靠能被敘說於滅亡處〔原文：亞巴頓〕麼？」
〔暫編註解〕慈愛。死人無法欣賞神的品性。只有活人才能讚美神的愛（見詩89:1）。
滅亡（'abaddon）。見伯26:6注釋。
【詩八十八12】「你的奇事豈能在幽暗裡被知道嗎？你的公義豈能在忘記之地被知道嗎？」
〔呂振中譯〕「你的奇妙哪能被知道於黑暗裏，你的義氣哪能被記念於萬事消忘之地呢？」
〔暫編註解〕“幽暗”指陰間。“忘記之地”指到了神已不紀念他的那種地步，有若陰間。
「幽暗」和「忘記之地」：皆指陰間。
忘記之地。死人既沒有記憶，也不會被紀念。
【詩八十八13】「耶和華啊，我呼求你，我早晨的禱告要達到你的面前。」
〔呂振中譯〕「但我呢、永恆主阿，我是向你呼救的；我的禱告早晨就達到你面前。」
〔暫編註解〕我呼求。詩人回到他並沒有死亡，依然活著的現實之中。他雖然在墳墓的邊緣，仍繼續祈求神拯救他。
早晨。見詩5:3注釋。
13-18 詩人的苦況：他再次說出自己的痛苦；事實上，他自幼年開始即受折磨和驚恐，難怪他覺得神拋棄了他，不愛顧他。
【詩八十八14】「耶和華啊，你為何丟棄我？為何掩面不顧我？」
〔呂振中譯〕「永恆主阿，你為甚麼屏棄了我？為甚麼掩面不顧我？」
〔暫編註解〕我的靈魂 。英文KJV版為“我的靈魂”。見詩16:10注釋。他沒有認識到自己罪孽的深重，所以不明白為什麼受這麼深重的苦難。
為何掩面不顧我？見詩13:1注釋。大衛覺得神故意掩面不顧他的苦難。
【詩八十八15】「我自幼受苦，幾乎死亡，我受你的驚恐，甚至慌張。」
〔呂振中譯〕「我，我自幼困苦，幾乎氣絕；我受你引的恐怖、都麻木昏迷了。」
〔暫編註解〕「甚至慌張」：萬分懼怕，手足無措。
自幼受苦。可能暗示詩人在早年遭受過重大的打擊，受過多年的苦難，或者是一種表達深情的誇張手法：他的苦難十分深重，使他回憶起自己的幼年。
【詩八十八16】「你的烈怒漫過我身，你的驚嚇把我剪除。」
〔呂振中譯〕「你的烈怒漫過我身；你可怖的打把我掃滅了。」
【詩八十八17】「這些終日如水環繞我，一齊都來圍困我。」
〔呂振中譯〕「這些苦難終日如水環繞着我；它們一齊圍困着我。」
〔暫編註解〕“水”亦作“大水”，形容不幸與苦痛之大，好像大水將他淹沒。
他所受的痛苦，有如洪水從四方八面湧來。
詩人就像一個快要淹死的人（見詩42:7）。
【詩八十八18】「你把我的良朋密友隔在遠處，使我所認識的人進入黑暗裡。」
〔呂振中譯〕「你使我的愛友良朋都跟我遠離，我的知己都在黑暗地方。」
〔暫編註解〕“使我所認識的人，進入黑暗裡”：有的譯文作“黑暗成了我最親密的友朋”，意思是說黑暗已把他和親朋密友隔開，他孤單一人，煢獨無靠。
或作「你使我的親友離棄我，叫我所認識的人都離開我」；詩人感覺非常孤獨，孑然一身。
良朋密友。參第8節。詩人重複他的抱怨，作為本詩最後一句傷心的話。甚至那些他本來指望在苦難中會幫助和同情他的人，也拋棄了他（見伯19:13-21）。
值得注意的是，儘管本詩的語氣是失望的，大衛仍承認神是他的救主（第1節），承認祂的慈愛，信實，能力和公義（第10-12節）。他繼續祈禱（第13節）。我們可以確信，雖然本詩以黑暗結束，真光終必照耀，一切將恢復美滿（見伯5:18；13:15）。本詩是完全信靠的典範。大衛雖然看不到安慰，仍堅持相信神。
我所認識的人。按照本節的平行結構，這句話與“良朋密友”相對應。“所認識的人”可能沒有“良朋密友”親密，但大衛仍因失去一般熟人的友誼而傷心。
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․