詩篇第一百三十九篇暫編註解
逐節詳解
【詩一百卅九1】「耶和華啊，你已經鑒察我，認識我。」
〔呂振中譯〕「〔大衛的詩，屬於指揮集。〕永恆主阿，你察透了我，你認識我。」
〔暫編註解〕“鑑察”（也見於23節）。這字詞用於採礦時仔細的勘察（比較伯二八3，“查究”）和對一個國家進行窺探（比較士一八2；“窺探”）。
「你已經鑒察我，認識我」：或作「你鑒察我，認識我」。
監察我: 與23節的“監察”相同,相當於在採礦時的精密檢查(伯28:3)。神已細細查究了我一切心思意念(17:3)。
神監察每一個人的心（耶17:10）。只有祂知道裡面藏著什麼。人往往不知道自己的真實狀況。
1-18 祈求的基礎：詩人被陷害誣告，向神求救；他祈禱的基礎有三：１ 神知道詩人本是無辜：因祂無所不知（1-6）２ 神知道詩人是無辜的，因 無所不在（7-12）３ 神知道詩人的一切（包括他的無辜）：因他是神所創造，是神在他母腹把他湊合起來的（13-18）。
139:1-24 這是一篇個人的祈禱詩。
1~24全知全能之神: 這首大衛所作的個人性讚美詩尤為突出了對神的全知與無限大能的稱頌。神“認識我”,是大衛通過經歷神而得到的極其寶貴的經驗。詩人在這樣的事實面前再一次驚喜而稱謝,並基於此番領悟,對無視神之全知全能的惡人表示強烈的憎惡。認識大衛的神亦認識我們。對神的引領與臨在的領悟,必為我們的生命旅程加添大力量。本詩由:①認識我的神(1-6節);②無所不在的神(7-12節);③造我的神(13-18節);④詩人恨惡惡人而看顧自己(19-24節)等詩段組成。
這是一首求告詩，求神鑒察詩人對神的矢志不二。神知道人心，人的一言一行都在神的鑒察中，無一事神不知。詩人被人誣陷，神一定知道他無辜，因此向神求救。全詩分四大段，每段六節，主題逐段展開，而以“引導我走永生的道路”作結。
詩一三九 這首詩篇主要提到神的四個偉大的屬性：祂認識一切的事（1∼6節），祂存在於各處（7∼12節），祂創造人類的能力（13∼18節），以及祂的聖潔——因祂的聖潔而毀滅惡人和鑑察信徒的心（19∼24節）。
【詩一百卅九2】「我坐下，我起來，你都曉得，你從遠處知道我的意念；」
〔呂振中譯〕「我坐下、我起來、只有你纔曉得；我的意念你從遠處就明白。」
〔暫編註解〕“曉得”。這裏可能指人不能逃避神的全知，或指神總是知道我們的處境，並且能保護我們。
「坐下」、「起來」：一切行動。
我坐下,我起來,你都曉得: 意指神注視著我的每一舉手投足,你從遠處知道我的意念: 神超越時空地恒久監察看顧我們。
2∼3“坐下”、“起來”、“行路”、“躺臥”：一舉一動神都觀察到。
【詩一百卅九3】「我行路，我躺臥，你都細察，你也深知我一切所行的。」
〔呂振中譯〕「我行路、我伸懶腰、你都篩下來細察；我一切所行的、你都熟悉。」
〔暫編註解〕「行路」、「躺臥」：一切作息，兩節都用兩個互相對立的事物來表示整體和全部。
【詩一百卅九4】「耶和華啊，我舌頭上的話，你沒有一句不知道的。」
〔呂振中譯〕「永恆主阿，我舌頭上發出的話沒有一句你不知道。」
〔暫編註解〕可意譯作「耶和華啊，我還沒有開口，你已知道我要說甚麽」。
我們的嘴唇與舌頭所發的話語轉瞬即逝,然而神不僅一一紀念並且監察我們內心的動機。
本節暗示還沒有說出來的話，神就已經知道了。在神面前，一切都是敞開透明的。
【詩一百卅九5】「你在我前後環繞我，按手在我身上。」
〔呂振中譯〕「你在我前後圍繞着我，你按手在我身上。」
〔暫編註解〕「環繞」：指維護。
「按手在我身上」：指「用手將我庇護」。
神從四面圍繞著我們。我們躲不開祂的同在。
【詩一百卅九6】「這樣的知識奇妙，是我不能測的；至高，是我不能及的。」
〔呂振中譯〕「這樣的知識太奇妙，我不能測；太高，我不能及。」
〔暫編註解〕“奇妙”。神的全知並不是人所能理解的。
這樣的知識奇妙,是我不能測的: 屬神的智慧和知識是那麼奇妙而驚人,靠著人的思維是決不能領會和把握。我們只有藉著啟示才能窺探那精深的奧秘(弗3:31)。
神的知識是我們所測不透的。
【詩一百卅九7】「我往哪裡去，躲避你的靈？我往哪裡逃，躲避你的面？」
〔呂振中譯〕「我往哪裏去躲避你的靈？我逃往哪裏去躲避你的面呢？」
〔暫編註解〕詩人不是暗示要躲避神的靈，而是說在廣袤的宇宙中聖靈無處不在。
7~12無所不在的神: 詩人在這裡論及了無論是隱藏在靈界與宇宙的哪個角落都無法逃避神的視線。大衛在此處並非要故意避開神,而只是力圖表現神的全知與無所不在。我們由此可知,即使是我們因得罪神而欲躲避他,也必不能辦到(拿1:3-17)。
【詩一百卅九8】「我若升到天上，你在那裡；我若在陰間下榻，你也在那裡。」
〔呂振中譯〕「我若升到天上，你在那裏；我若拿陰間當床鋪，看哪，你也在那裏！」
〔暫編註解〕“陰間”（希伯來文是Sheol）。即使死人居住的地方，也不在神的全知以外（比較啟一四10）。有關陰間的含義，參看創世記三十七章35節的腳註。
「陰間」：最低之處，與高天相對。
天上。參摩9:2。
陰間（she'ol）。見箴15:11注釋。
8∼9“天上”、“陰間”、“清晨”（日出之處）、“海極”（夕陽西沉的地方）：神無所不在。
【詩一百卅九9】「我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，」
〔呂振中譯〕「我若鼓起黎明的翅膀，飛到海極去住，」
〔暫編註解〕即使人能從東（“清晨”）飛到西（地中海最遠之處），也不能逃避神的存在。
詩人就是飛往日出的東方，或住在極西的海洋，仍逃不出神的手掌；即使黑暗把詩人遮蔽，他仍不能擺脫神的掌握，因黑暗和光亮對神毫無區別（11-12）。
清晨的翅膀: 指黎明時分的朝霞,意指即使快如光速地逃到海角也不能走出神的視野。
參詩18:10；瑪4:2。黎明之光就像長了翅膀，迅速佈滿天空。
【詩一百卅九10】「就是在那裡，你的手必引導我，你的右手也必扶持我。」
〔呂振中譯〕「就是在那裏、你也使手按住我；你的右手也把我抓緊。」
〔暫編註解〕神大能的“右手”一路上扶助祂的兒女。在遙遠孤獨的崗位上工作的傳道人，可以從這個應許中得到安慰。
【詩一百卅九11】「我若說：“黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜”,」
〔呂振中譯〕「我若說：『願黑暗遮蔽着我，願我周圍的光成為黑夜』，」
〔暫編註解〕人無法在黑暗中躲避神。那些想在夜間作惡，躲開神洞察一切之慧眼的人是想錯了。黑夜可以躲避人，但不能躲避神。
【詩一百卅九12】「黑暗也不能遮蔽我使你不見，黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明，在你看都是一樣。」
〔呂振中譯〕「就是黑暗、也非常黑暗、而使你不見我呀；黑夜卻如白晝發亮：黑暗怎樣，亮光也怎樣。」
〔暫編註解〕“不能遮蔽我使你不見”。神全能的眼睛能在黑暗中透視物件。
【詩一百卅九13】「我的肺腑是你所造的。我在母腹中，你已覆庇我。」
〔呂振中譯〕「我的肺腑腎腸是你製作的；我在母腹中是你織造了〔或譯：覆庇着〕我。」
〔暫編註解〕“肺腑”指人最裡頭的部分。“覆庇”亦作“揉合”，人在母腹中神將他揉合成形。
“你所造的”。即在創造時造成的（創一四19；申三二6）。“肺腑”指內臟。“覆庇”。設計好、編造。
「覆庇」：應作「織縫」，詩人還在娘胎中，神已把他織縫起來使他成形。
是你所造的（qanah）。與創14:19,22；出15:16；申32:6可能相似。
肺腑。直譯是“腎”，泛指內臟。
已覆庇（sakak）。有些權威人士認為是指“結合”，“編織”，還有人認為是指“隱藏”。
13~16神的奇妙大能: 詩人記述了創造自己的神之奇妙大能。這一部分與前面所論及的神的全知相結合。神之所以熟知詩人的一切,是因為他親手造了詩人。因為詩人是自己的作品,故神能認識詩人的一切並懷有深切的情感與關懷。
【詩一百卅九14】「我要稱謝你，因我受造奇妙可畏。你的作為奇妙，這是我心深知道的。」
〔呂振中譯〕「我稱謝你，因為你可畏懼而奇妙〔傳統：因為可畏的事我奇妙〕；你所作的很奇妙。你深深認識我〔傳統：我的心深深知道〕。」
〔暫編註解〕「因我受造奇妙可畏」：古譯本作「因你奇妙可畏」。
本節的準確翻譯較難確定。七十士譯本為“我要稱謝你，因你奇妙可畏”。其他古本也與這種譯法吻合。希伯來文本和英文KJV版的意思是詩人頌揚人體的奇妙。後來醫學的巨大進步顯示了過去不為人知的人體奇跡。
【詩一百卅九15】「我在暗中受造，在地的深處被聯絡，那時，我的形體並不向你隱藏。」
〔呂振中譯〕「我在祕密之處被造，像在地府之極深處受編織，那時我的形骸並不向你隱藏。」
〔暫編註解〕“形體”。即我的骨頭或骨骼。“在暗中”指有技巧地。“在地的深處”。暗指母腹，那兒象地下世界一樣神祕。
在暗中。就像大畫家在作品完成後才展示他的畫面一樣，神也是在新的生命達到勻稱完美的形象時才把它揭開。
聯絡。直譯是“編織”。
在地的深處。比喻子宮。
【詩一百卅九16】「我未成形的體質，你的眼早已看見了。你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。」
〔呂振中譯〕「我未成形之質、你的眼早已看見；所定的日子未度其一日，都寫在你冊子上。」
〔暫編註解〕“未成形的體質”指胚胎。本節下半的意思是大衛一生的年日都已寫在神的冊上，認定神已經預先知道和安排大衛一生中每一件的事。
我未成形的體質: 我們的出生並非順著己意,也並不是偶然的產物,乃是由神的意念而來。不僅如此,聖徒的救贖也出現在神永恆的護理之中(羅8:29,30)。
正如建築師要為建新房而製圖並擬定細節，神也為每個人的未來進行規劃，甚至在這個生命還沒有來到這個世界之前。但願不願意遵從神所設計的藍圖，則在於個人的選擇。
【詩一百卅九17】「神啊，你的意念向我何等寶貴，其數何等眾多！」
〔呂振中譯〕「所以對我、神阿，你的意念、何等寶貴！其總數、何等眾多！」
〔暫編註解〕「寶貴」：有學者解作「深奧」。
17~18作為結論,詩人思想到神的所有能力與智慧,不得不驚歎不已,神的智慧廣大無邊而深邃奧妙,數也數不盡。
【詩一百卅九18】「我若數點，比海沙更多。我睡醒的時候，仍和你同在。」
〔呂振中譯〕「我若數它，比海沙更多；到頭來〔有古卷：我醒來時〕，我仍和你同在。」
〔暫編註解〕詩人數點神在他身上的奇妙作為，多如海沙難數，疲極入睡，醒來仍為神的思念所覆蓋。
「我睡醒的時候」：意思不詳，可能指詩人無論睡覺或清醒時，神總是與他同在。另一解釋是：當詩人從死裡復活時，他仍與神同在。
【詩一百卅九19】「神啊，你必要殺戮惡人，所以你們好流人血的，離開我去吧！」
〔呂振中譯〕「神阿，巴不得你擊殺惡人哦，叫好流人血的離開我而去；」
〔暫編註解〕詩人知道惡人的時日不會太多，雖然已難忍耐，仍將懲罰的事交給神。本節可譯為：“神啊，你若能殺戮惡人該多好，好叫這些流人血的人遠離我。”
你們好流人血的: 指惡徒殘忍的性情。他們不僅不厭惡罪惡,反而喜悅它(箴1:10-19)。
話題突然轉變了。詩人的注意力轉到了世界的罪惡。他認為罪惡緊緊地纏著罪人，所以他祈求結束罪惡的禱告，用的是斥責惡人的話。
19~20 “好流人血的”。即暴力的、兇狠的人。他們也妄稱耶和華的名。
19-22 祈求內容：詩人求神懲罰誣捏逼迫他的仇敵。這些仇人是他所痛恨的，因他們憎惡和背叛神。
19~22對可憎惡人的極度恨惡: 詩人根據神的公義屬性而表現了對惡人之可憎行為的極度厭惡。這種憎恨並非來自個人恩怨,乃是對整個悖逆神之邪惡勢力的義憤,這是甘願居住在光裡的人當必備的心態。
【詩一百卅九20】「因為他們說惡言頂撞你，你的仇敵也妄稱你的名。」
〔呂振中譯〕「因為他們狠惡地違背〔傳統：說話頂撞〕你，妄稱你名地褻瀆〔傳統：你的城或你的敵人〕你。」
〔暫編註解〕你的仇敵也妄稱你的名: 指惡人妄稱神的名字。這些人不相信具有人格的神是永活作工的神,即使妄稱神的名字也毫無懼意。
【詩一百卅九21】「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？攻擊你的，我豈不憎嫌他們嗎？」
〔呂振中譯〕「永恆主阿，恨惡你的、我哪不恨惡他們呢？討厭你的、我哪不討厭他們呢？」
〔暫編註解〕英文KJV版為“難道我不傷心嗎？”見詩119:158注釋。
【詩一百卅九22】「我切切地恨惡他們，以他們為仇敵。」
〔呂振中譯〕「我恨惡他們、恨惡極了；我看他們就是仇敵。」
〔暫編註解〕反映義人對罪惡深惡痛絕。愛神的人應該全心全意地憎恨罪惡，正如他們愛公義和真理那樣。
【詩一百卅九23】「神啊，求你鑒察我，知道我的心思；試煉我，知道我的意念，」
〔呂振中譯〕「神阿，察透我，知道我的心！試驗我，知道我的意念！」
〔暫編註解〕“意念”。掛慮或焦慮不安的思想。
再次向慈愛的神敞開心扉（見第1節）。
23~24詩人默想到神的全知與恨惡罪的屬性,不禁感到對神的敬畏。因此,他懇求神務要鑒察自己的意念與生活,引領他不得罪神而行走在正道上。我們的靈魂惟有藉著與神真實的相遇及由此而來的人格上的順服才能成長和成熟。
23-24 結語：詩人再次求神察驗他，引導他走永生的道路。
【詩一百卅九24】「看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」
〔呂振中譯〕「看在我裏面有甚麼損害的行徑沒有；引導我走永恆之道路哦！」
〔暫編註解〕“永生的道路”：指正路，為敬畏神的人生活所迴圈。
“永生的道路”。與惡人滅亡的道路相對照。
「惡行」：「惡」原文可作「偶像」或「痛苦」，這裡可能指拜偶像的行為或叫詩人憂傷的事。
「永生的道路」：或作「古道」（參耶6:16），指神為詩人所揀選的正路，也就是敬畏神的列祖所追隨之道路。
只有神瞭解我們的心靈深處，能安全地引導我們。我們都需要一位元永不犯錯的嚮導。
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․《聖經精讀本──詩篇註解》․