詩篇第十六篇拾穗與字句查考
【詩十六1】「神阿，求你保佑我，因為我投靠你。」
詩人呼求神、投靠神，因為他知道只有從神那裡才能找到生命中一切的好處，就是指引、安全、豐足、敬拜、弟兄姊妹相交等永遠福氣。──《新舊約輔讀》
【詩十六3】「論在世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的。」
這一節的希伯來文也很難懂；RV與 RSV的譯法，是根據某些抄本，將在他們和聖民當中，一個難處理的「和」字省略（是一希伯來字母），使全句意思明朗。其他的解決辦法需作更大的改變，大部分將聖者與（或）貴人視為異教神明；在異教詩歌中，這種用法當然可能，但從這篇的上下文來說，就要大費周章來解釋。NEB提供一句說明，可是卻牽涉到對另外幾個原文的推測。如果硬說，這幾個字有異教的弦音，最可能的因素是，其言下之意，要將此處所稱許的與那些神明作一對比；亦即，大衛深深被聖潔、高貴的人吸引，這些人絕非徒具虛名（像其他神祇），而是實至名歸；參以賽亞書三十二5、8節。聖民直譯為「聖者」，新約亦是如此。這個字在舊約中較常指天上的生靈，而非地上的世人；因此這裏用一句澄清的詞彙在地上，或「世上」。詩篇中通常譯為「聖徒」的字是h]@si^d[i^m，意為忠誠或敬虔之士，如第10節。──《丁道爾聖經註釋》
【詩十六5】「耶和華是我的產業，是我杯中的份；我所得的，你為我持守。」
神自己是大衛的產業，是這裏強調再三的思想；這觀念緊跟著他拒絕別神（4節）而來，且與他在撒母耳記上二十六19節責備掃羅的話彼此應和：「他現今趕逐我，不容我在耶和華的產業上有分，說：『你去事奉別神吧！』」（柏容指出這一點）。在此，他的思想乃由深深信靠的心萌生而出，超越了他仇敵的說詞和自己的懷疑。他記起，沒有產業反倒可以成為一份榮譽，指出惟一真實的安全之處究竟何在，因此，神便不將任何地段劃分給祂的祭司，只應許說：「我就是你的分，是你的產業」（民十八20）。於是大衛，以及所有吟詠此篇的人，都清楚明白，這不是祭司的專利，而是一個指標，將屬神的以色列，那「祭司的國度」（參，出十九6）之中每一位子民的真正財富，標示出來。何況，我的產業應當譯為「我分配到的部分」，如 NEB的譯法；如此以神為中心的態度，不是誇張的敬虔，而是單純的順服。──《丁道爾聖經註釋》
【詩十六6】「用繩量給我的地界，坐落在佳美之處；我的產業實在美好。」
這份財富雖然眼不能見，但卻無安全之虞（5b節），亦不因它不具體便不真實（6節）；在分配地界之時（繩，6節；參，書十九51），連最受寵的支派所得的產業，也沒有這麼美好。這種價值觀，我們在腓立比書一21，三8等處亦可看見。──《丁道爾聖經註釋》
【詩十六6 地界】地界由神所定的象喻，亦可見于申命記三十二8神為列邦立定疆界的經文。美索不達米亞出售土地的契約通常清楚標明地界。此外，晚銅器時代位於巴比倫的加瑟人，更使用「庫杜魯」界石作為地業分界的標誌。石上所刻的文字包括針對侵犯疆界者的詳細咒詛。地業若是遺產的一部分，繼承人可以瓜分，各人分得的產業當然有好有壞，有肥有瘠。──《舊約聖經背景注釋》
【詩十六7】「我心稱頌那指教我的耶和華，我的心腸在夜間也警戒我。」
這裏所描述神的引導，不是輕率隨便就可獲得的：在神一邊，祂是指教而非勉強；在人一邊，內心將深自省察，甚至到令人失眠的地步。詩一二七2指出，若不能安眠是單單因憂慮而來，就一無可取，但這裏用警戒一字，含有堅持鞭策之意（參六1「懲罰」，九十四12「管教」等），就像教訓一個學生面對難以接受的事實。──《丁道爾聖經註釋》
【詩十六8】「我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不至搖動。」
我便不至動搖，是一句大膽的話，或許可視為自恃空誇之言（參三十6），但因這一節非常嚴肅而實際，所以這句話便成了吟詠的高潮。亦見十五5c的註釋。在我右邊似乎意指一個站在身旁的人；在法庭上或戰場上特別可能需要這種幫手（參一○九31，一一○5）。右手的其他含義，見第11節與一一○1。五旬節時，彼得引用七十士譯本對本節這裏末句的譯文，指稱它是對彌賽亞的預言，因為這些話惟獨在祂身上才逐字、完全地應驗（參，如：本節的「總是」將耶和華擺在我面前，和合本未譯「總是」。──《丁道爾聖經註釋》
【詩十六8 他在我右邊】全副武裝的戰士用右手拿兵器，左手持盾。站在王右邊的，是享有特權護衛他的人。王將這人安置于此是信任的表示，因此亦代表尊榮。反之，耶和華若站於某人的右邊，就是向他提供盾牌的保護（見：詩一○九31）。這個象喻不難從戰場轉移到法庭。亞喀得文獻通常在平行線上左右並列，但在某些情況下，亦有描寫神明走在打仗之人的右邊。──《舊約聖經背景注釋》
【詩十六9】「因此，我的心歡喜，我的靈快樂，我的肉身也要安然居住。」
因為我的主使我安然在祂的旁邊，所以有滿足、歡樂和絕對安全感。──《新舊約輔讀》
【詩十六10】「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」
神必不會棄我於不顧，或任由我的生命敗壞，因為我是屬祂的啊！祂將會使我從死裡復活（參看徒二27，31）。──《新舊約輔讀》
【詩十六10 不將我的靈魂撇在陰間】這句話在本段之中，是指不容某人死在惡毒的敵人手下。詩人不葬在陰間，不會腐壞的原因，是他性命得以保全（見：詩三十2∼3）。一個初期的蘇美文獻描述某人被控以死罪，但卻脫離虎口。因而為自己得著拯救，讚美女神農加珥（Nungal）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩十六11】「你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂。」
以極其簡潔的文字，揭露出一幅無比美妙的畫面，實無其他經文能出其右。生命的道路一詞，不僅因其終點的緣故，也是因為走在其上就已經有生命──就「生命」一詞的真義而言（參二十五10；箴四18）。這條路毫無攔阻，直通到神面前，也直達永恆（永遠）。喜樂（原文為複數）和福樂足以令人全然滿意（這是滿足的含義，其字根與十七15的「心滿意足」相同），而兩者又截然不同，一個是由於神本身而來，另一個則由祂的賞賜而來──即：祂的面容（即面前之意）和祂的右手都帶來喜樂。──《丁道爾聖經註釋》