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詩篇第十九篇拾穗與字句查考

【詩十九1】「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。」

神所造的宇宙，如一部展開的書，是世界人人都能讀的。從這書中可以明明知道神是創造者，所以有人說天文家沒有無神主義的，就是有，他們的數目必不多，因為天文家察看“諸天”和神所造的“穹蒼”，就不能不承認有一位創造者。── 包忠傑《詩篇註解》

【詩十九1～4　大自然啟示神】埃及的《因辛埃蒲草紙》（Papyrus Insinger；這是一篇兩約之間時代的著作）評述說，一位神祇每日都令世人得悉他隱藏的工作。在接下來的二十行中，作者多方形容自然界的運作，是由這神祇創造，並且亦與這啟示有關。列舉的創造工作包括了光明和黑暗，年、月、日，夏季和冬天，星座，生育過程，睡眠，以及世代的接續。──《舊約聖經背景注釋》

【詩十九2】「這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。」

發出一詞，是指泉水不可抑制的湧出，因此也許意指每一日都反映出創造主心思無邊的變化。約伯記將這個主題予以擴大，尤其是第三十七與三十八章描述天空景象的篇章。「知識」與「夜」十分相配，因為若非藉著夜晚的星空，人恐怕惟有到現代，才會發現宇宙並非一片空白。──《丁道爾聖經註釋》

【詩十九3】「無言無語，也無聲音可聽。」

近代譯本翻譯出了原文「無言之語」的矛盾表達，與 AV的譯法不同，這是正確的。──《丁道爾聖經註釋》

【詩十九4】「他的量帶通遍天下，他的言語傳到他極。神在其間為太陽安設帳幕。」

RSV所重複譯的（聲音voice，和合：量帶）是一種猜測，不僅顯得累贅，而且七十士譯本（為羅十18所引用）也不支持此譯法，它在第4節是用一個「聲音」的同義詞（「呼喊、聲響」）。因此可以譯為：「他們的喊聲傳出去……」。這種同義詞來翻譯此處的希伯來文，是可以說得通的，原來這字常見的意思為「線」（AV、RV、RSV小字）。第4節中段平行的名詞，言語，支持「呼喊、聲響」的譯法，而不支持「線」的譯法；雖然後者是指這些見證不受任何界限所限制，則也頗有道理（參林後十13）。韋瑟建議：這字是指「他們的錘線」，也就是意味「他們的律法」，但這種解釋未免將這些自然現象賦與太特殊的角色以突顯、強調的筆法，介紹「太陽」，成為這一幕的主角；它歡騰而莊嚴，卻又是順服的。神已經定規它安居的所在（4c節），以及它奔馳的「路」；整個天空不過是它的「帳幕」和軌道。──《丁道爾聖經註釋》

【詩十九5】「太陽如同新郎出洞房，又如勇士歡然奔路。」

神在宇宙之間為太陽安設帳幕，照樣神在天上為他的兒子耶穌基督預備了寶座。復活之後就升上去坐在其上，在那裡等他的仇敵作他的腳凳。主耶穌從那裡回來接他的新婦，就必“如同新郎出洞房”一樣。他來的時候，必如“勇士歡然奔路。”── 包忠傑《詩篇註解》

【詩十九5　新郎的洞房】新郎的洞房是一個特別佈置的房室，供初次同房完婚之用。這字在約珥書二16的平行句，也證實了這個理解。初期的拉比猶太教亦如此詮釋這字眼。然而主後七十年聖殿被毀之後，此用語又有了另一個解釋，指舉行正式結婚典禮的帳篷。──《舊約聖經背景注釋》

【詩十九6】「它從天這邊出來，繞到天那邊，沒有一物被隱藏不得他的熱氣。」

主耶穌的恩惠是普遍的。許多人雖沒有領受他的救恩，還是享受他物質和平常的恩典。世人不馬上消滅，乃是出於主的慈愛。不但人類如此，就是物質與畜生也是如此，他們都享受主耶穌恩惠的熱氣。萬物既靠他存在，照樣都必向他負責。沒有一人能隱藏自己，不取神的恩惠。他的生命氣息，都是從神來的，所以不得不向他報恩。── 包忠傑《詩篇註解》

【詩十九6　初民對太陽運行的看法】很多古代近東文化都假定太陽每日都循軌道在天際行走。美索不達米亞文獻提到太陽進出天空的門戶。按照這些文獻，所有天體都各自沿著路徑或軌道運行，以橫越天際的帶為代表。埃及材料的文獻和圖像，亦反映了相同的概念。太陽神被描繪為在地平線兩端的進口和出口之間，駕著輕舟橫越天空。──《舊約聖經背景注釋》

【詩十九7】「耶和華的律法全備，能蘇醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧；」

律法（to^ra^）是神所啟示旨意的總稱。全備，亦參羅馬書十二2對神旨意的描述。確定是被動式，由此觀之，其含義不僅指本身堅定，也是指它被肯定；參創世記四十二20，「有證據」。法度（`e{d[u^t[）是指其為真理，是神所證實的（參，約壹五9）；這名詞也指祂約的宣告（參，出二十五16，及如：申九9）。──《丁道爾聖經註釋》

【詩十九7　律法和太陽】初民通常視太陽神為正義的神。因此詩人可以很自然地，從耶和華和太陽的關係，轉而談到耶和華藉律法賜與正義。本段形容律法的象喻，很多都與古代形容太陽神的象喻相同。──《舊約聖經背景注釋》

【詩十九8】「耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目；」

訓詞和命令指出神教訓我們時的準確與權柄，正直是指道德上的正確，或誠實。至於清潔與潔淨，大衛自己的解釋從十二6可見一斑，這與十二1～4正成對比。──《丁道爾聖經註釋》

【詩十九8　明亮人的眼目】眼目蒙光照是指生命，因此在某一方面來說，這是人人共用的賜與（箴二十九13）。但律法卻能延伸遵守其命令之人的生命。眼中失去光亮，就是死期將至的意思（詩十三3，三十八10）。──《舊約聖經背景注釋》

【詩十九9】「耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義。」

敬畏（和合：「道理」）則強調人對祂的話語當有的反應。典章，或判斷（mis%pa{t]i^m），是祂所記錄有關人對各樣狀況下的法律裁決（參十八22的註釋）。真實原文為「真理」，意指可靠。全然公義一詞，其副詞的意思是指「所有的」，即，全都一樣：參 NEB、JB所譯「每一則都公義」。亨利馬太（Matthew Henry）註道：「它們皆同出一處」。──《丁道爾聖經註釋》

【詩十九10】「都比金子可羡慕，且比極多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的密甘甜。」

詩人一步一步的感覺，神的話更寶貴。先是比金子更好，又進一步就是說“極多”的金子。末了，他又進一步，就是比“精金”更可愛的。金子乃是極其寶貴的意思。但是神的道在聖徒的內心中，非常甘甜，所以只好用蜜來比較。── 包忠傑《詩篇註解》

【詩十九10　精金】「精金」的象喻古代近東其他文化也有使用。例如在托勒密王朝（Ptolemaic Dynasty）時代，埃及埃德富的廟宇就有好幾個門戶刻了如下的字樣：「無論誰進這門，都要謹慎不帶著不潔進入，因為神喜愛潔淨，勝於數以百萬的財產，或數以十萬計的精金。」譯作「精金」的字眼意義頗為隱晦（這是一個字，不是一個形容詞加一個名詞）。它可能是指一個等級或一個種類的金子，如：紅金（red gold）或白金（white gold）等合金。──《舊約聖經背景注釋》

【詩十九10　比蜜甘甜】蜜是自然的出產。大部分經文中的「蜜」都是指棗椰樹果子的甜汁，不是蜂蜜。由於當時沒有食糖，蜜就成為了最常用的甜味劑。赫人雖然成功地馴養蜜蜂，並且在獻祭中使用蜂蜜（迦南人亦然），在以色列卻沒有類似的證據。在聖經之中，蜜與其他農產同列（見：代下三十一5）。本節第三句話（「比蜜甘甜」）有可能是指棗蜜，但最後一句卻肯定是指蜂蜜，因為同時提到這蜜是蜂房下滴的。──《舊約聖經背景注釋》

【詩十九11】「況且你的僕人因此受警戒，守著這些便有大賞。」

第6c節提到「沒有一物被隱藏」，本段是從靈性方面的呼應。這個事實不僅藉宣告陳明，更以大衛因著聖經的祝福（10、11b節）和警告（11a節）而興起的覺醒，作為鮮活的例子。──《丁道爾聖經註釋》

【詩十九12】「誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯。」

認出有過錯會隱藏，不是因為太小而看不見，乃是因為它太特殊，無法登錄。──《丁道爾聖經註釋》

【詩十九12　隱而未現的過錯】初民相信神明與人所知的相比，有更多的規條、要求、限制。在某個「對每位神的祈禱」（Prayer to Every God）中，來自亞述的崇拜者列出了一連串可能犯上的罪行（吃了被禁之物，我不知道；踏入了禁地，我不知道），祈求饒恕隱而未現者，因為是無知而犯的。此外，美索不達米亞稱為「希古」（shigu）的懺悔禱文亦多次提到犯者不知的罪，並祈求赦免。埃及人也很關注這一點，通俗文字時代（Demotic）的智慧文學作品（《因辛埃蒲草紙》），也記載了作者懇求赦免無知而犯的罪。──《舊約聖經背景注釋》

【詩十九13】「求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。」

第12、13節參照民數記十五27～36，那裏表面上是一件小事，由此更可強調出神鑑察人動機的嚴重性。猶太人有一警語，提出一針見血的忠告：「不要說：『我犯了罪，又遭到了什麼呢？』……不要對贖罪過分有信心，以致你罪上加罪」（傳道經五4、5）。──《丁道爾聖經註釋》

【詩十九14】「耶和華我的磐石，我的救贖主阿，願我口中的言語，心裡的意念，在你面前蒙悅納。」

本篇詩的結尾不是停在避免犯罪，而是向神獻上心靈的祭，這是人心對神自己的話最恰當的回應（參何十四2）。蒙悅納這個詞常出現在獻祭的情況中，所以很可能是這裏的意思。而此處對神的稱呼，不是罪人的控訴者，或審判者，而是他的避難所（我的磐石）和鬥士（我的救贖主，如：利二十五25；伯十九25）。這位罪人可以自稱為「的僕人」（11、13節）：因為憑著聖約，他是屬於神的，而律法先肯定聖約的存在。──《丁道爾聖經註釋》