詩篇第二十二篇拾穗與字句查考
【詩二十二1】「我的神，我的神！為什麼離棄我？為什麼遠離不救我，不聽我唉哼的言語？」
為什麼……？我們的主在十架上呼喊神為何離棄祂（是用祂的母語亞蘭文說出這一節經文），意思似乎是指當時此事為一客觀事實，即祂替我們承受了與神隔離的懲罰，「為我們成了咒詛」（加三13）。不過，對大衛而言，這句話的意思可能與第二行的含義相近：為什麼遠離不救我？……因為詩篇用這類詞彙都是指實際的事，而非理論：參，「記念」、「垂聽」、「醒來」。這並不表示缺乏信心，亦非關係破裂，而是當神平日所彰顯的保護與同在隱蔽不明，仇敵卻逼近身旁時，所發出的困惑呼喊（就像那完全正直的約伯，受苦時的呼聲）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩二十二2】「我的神啊，我白日呼求，你不應允；夜間呼求，並不住聲。」
“並不住聲”照原文的意思就是：“在我裡面沒有停止的可能。”── 包忠傑《詩篇註解》
【詩二十二3】「但你是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座的。」
【詩二十二3∼5】但……。大衛不再沈溺在自己的憂愁中，這樣只會使他愈陷愈深；他向「那比我更高的磐石」伸出手來（𣿫是強調語，4、5節的「倚靠𣿫……哀求𣿫……倚靠𣿫」，從其位置看來，也都是強調語，如 RSV、NEB的譯法）。更重要的是，他走向那最堅固的根基：提到神是聖的，並且會眾正在讚美祂……這裏主要不是讚美神的憐憫或垂聽懇求，雖然這類讚美自會隨之而來。他也定意去回想從前（4、5節）其他人得到過的幫助。──《丁道爾聖經註釋》
【詩二十二4】「我們的祖宗依靠你。他們依靠你，你便解救他們。」
【詩二十二5】「他們哀求你，便蒙解救；他們倚靠你，就不羞愧。」
【詩二十二6】「但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。」
【詩廿二 6我是蟲不是人有何表意？】
答：這是詩人大衛在遭到苦難之時，于祈禱中向神所發出的呼聲：「但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視」。這裡所題到的蟲Vorm在原文中，乃是指為一種蠕行之紅色小動物。（參賽四一 14）。無骨，有多數活動環節，以成其體幹，而無肢體。人將其殺死，擠出液，可以作成紅色的染料。大衛在被眾人羞辱、藐視、嗤笑。急難臨近，以致精力枯乾，極為孤單困苦的景況之下，（詩廿三1；6；7；11；15），來以蟲喻己身。表示渺小軟弱，毫無能力，極其卑微，為人所賤視和鄙棄，（詩廿三13—18）。因此亦可為預言基督耶穌，祂以降卑軟弱的身體，命定被殺流血，為人塗抹罪汙，代替人的過犯。多受苦難，被人譏笑淩辱，欺壓抵擋，以至於死。且死在十字架上，極其憂傷痛苦。（伯廿五6；詩廿二1；16；18，太廿七46；路廿三33—36，腓二8）。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》
【詩二十二6∼8】但我……。人的譏諷傷他至深，因為他的心屬於他們，關懷他們。大衛和他那更偉大的後裔，都具同樣的特色，就是不會氣派十足地冰冷待人，而有一顆溫暖、易動感情的心；不過耶穌不是可憐自己，乃是轉而憐恤他人。「當為（你們）自己和自己的兒女哭」。請注意第8節，這是不信者典型的辯論：如果神存在，祂存在的目的乃是為滿足我們的需要（參，「吩咐這塊石頭」，「從這裏跳下去」，「從十字架上下來」）」。第7、8節的姿勢與話語，在加略山上再度一模一樣地出現（太二十七39、43）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩二十二7】「凡看見我的都嗤笑我，他們撇嘴搖頭，說：」
【詩二十二8】「“他把自己交托耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！”」
【詩二十二9】「但你是叫我出母腹的，我在母懷裡，你就使我有倚靠的心；」
【詩二十二9∼11】但……。在第3∼5節，大衛曾專注於神的榮耀與名聲，現在他則反覆思想神對自己這一生中的眷顧。神不是他偶然間認識的，只會對他敷衍了事。參一三九13∼16；約伯記十8∼12。就保守我平安（RSV）與「就使我有倚靠的心」（RV、和合），這兩種譯文關係其實很密切，因為有根有基的信靠和平安是同時並存的。此外，從耶利米書十二5下（「跌倒」，與和合本所譯「安穩」不同）看來，這個希伯來動詞的基本意義或許是傾斜躺下（參，本詩第10節「我被拋在手裏」，和合本作「被交在手裏」）；因此 NEB譯為「將我放置於」。或許最好的譯法是 JB：「將我交託給我母親的胸懷」。──《丁道爾聖經註釋》
【詩二十二10】「我自出母胎就被交在你手裡，從我母親生我，你就是我的神。」
【詩二十二11】「求你不要遠離我，因為急難臨近了，沒有人幫助我。」
【詩二十二12】「有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我；」
【詩二十二12 巴珊的公牛】巴珊是約但河東極肥沃的地區，以出產羊和肥牛著稱。這個畜牧業的重鎮不但有嬌養供售賣的牛只，更有一種兇猛未經馴養的流浪野牛。法律文獻反映當時人有被牛角抵觸的危險，並且牛只亦不時會走到街上。──《舊約聖經背景注釋》
【詩二十二12∼18】窮凶惡極的咆哮圍攻。這是經常發生的景象：強壯的逼迫軟弱的；多數人脅迫一個人。此處以獸類描寫群眾（公牛、獅子、犬類、野牛），但人的情形豈不正是如此，只是有時稍微巧飾，有時則公然殘暴，像加略山一樣。從上下文看來，人會這樣互相對待，有一些原因：對那些作出嚴重聲明的人感到氣忿（8節）；盲目的群眾心理（12、16a節；參，出二十三2）；貪婪，甚至只為佔小便宜（18節）；扭曲的喜好……專愛看殘忍的情景（17節），只因為罪就會殺人，而罪人心裏存著恨（參約八44）。
雖然若將第14、15節單獨來看，可能僅是一次重病的描述，然而上下文講到一群人的敵視，所敘述的各點，可能意指基督的受鞭打與釘十字架；事實上，第16∼18節的含義，則必須等到這件事發生，才令人恍然大悟。──《丁道爾聖經註釋》
【詩二十二13】「它們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。」
【詩二十二13 獅子】歷史記載獅子有被人養於籠中，放出來供狩獵之用。亞述文獻記載違背誓言的人被困入安置在市中心廣場的猛獸籠中，被吞噬示眾。主前七世紀的另一個亞述文學，有一段落與本段的關係較為密切。該段落以獅子坑形容國王身邊與作者對立的兇惡大臣。有一個巴比倫智慧文學中，瑪爾杜克神象喻性地封閉（給牠上口套）獅子（欺壓者）的口，以制止牠的吞吃策略。──《舊約聖經背景注釋》
【詩二十二14】「我如水被倒出來，我的骨頭都脫了節，我心在我裡面如蠟熔化。」
【詩二十二14 骨頭脫節】「脫節」是稍加詮釋的翻譯，希伯來原文直譯是「離散」（相似的動詞形式只在三處經文中出現：伯四11，四十一17；詩九十二9），即成群的猛獸吞吃獵物，每只各自分得一塊的樣子。古代近東有些文化有二階段安葬的習俗。遺體首先（在墓穴等地）攤開安放，直至化為白骨為止；這時再將遺骨埋葬在最後安息之處。即使身體被野獸所食，骨頭若能收集，這人仍可得到正當的葬禮。如此，亞述巴尼帕說他懲罰敵人的方法，是將他們的骨頭拿出巴比倫，四散於城外。他又誇口說要掘開敵國先王的陵墓，丟散其遺骨，「使他們的鬼魂受害不得安息」。進一步資料可參看：詩篇五十三5的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【詩二十二15】「我的精力枯乾，如同瓦片；我的舌頭貼在我牙床上。你將我安置在死地的塵土中。」
【詩二十二16】「犬類圍著我，惡黨環繞我；他們紮了我的手、我的腳。」
他們紮了或只譯為「紮」，這個希伯來字很難解，但這是最可能正確的譯法。支持此譯法的一個有力論證，便是七十士譯本也認為是如此，而這個譯本完成於主釘十架之前兩世紀，因此是沒有偏袒的見證。所有主要的譯本都不同意馬所拉經文所加的母音，（這是在基督教時期才加在經文上的），因為在此不甚符合文意（見 RV、RSV、NEB的小字），而大多數譯本都與七十士譯本一致。「紮了」之譯法所未能解決的語文困難，其他方式所作的更改（如：「捆了」或「亂砍」）也無法解決，只是將一個普通的希伯來動詞（挖、鑽、紮），換成假設的動詞，以避免對十字架的明文預言，而這些假設的動詞只見於亞喀得文、敘利亞文，和亞拉伯文，並不見於聖經的希伯來文。──《丁道爾聖經註釋》
【詩二十二16 犬類】本段將狗等同于惡人。雖然在極早期的新石器時代，近東已將狗只馴養，狗依然是經常在城鄉郊外（詩五十九6、14）或城內街道（王上十四11）垃圾堆中覓食的食腐動物。因此，「狗」字在聖經之中往往有嘲笑輕蔑的意思。然而古代近東各處地方可能未必如此。亞實基倫發現了一個波斯時代的大型狗墳場（顯然與祭儀無關），有七百多個墓穴。信奉祆教的波斯尊崇狗類，但不把牠們葬於墳場。狗（特別是小狗）是安那托利亞和美索不達米亞避邪和淨化禮儀的要角。屬安那托利亞的赫人以及腓尼基很多祭儀人員（他們在以色列遭受嚴譴）都被稱為「狗」。最後，美索不達米亞人認為犬類是有醫療用處的。事實上，美索不達米亞的醫治女神甯卡拉克經常是以狗像作為代表。又請參看：列王紀上二十一19。──《舊約聖經背景注釋》
【詩二十二16 對手腳的描述】解釋本節對手腳的描述十分困難。傳統譯作「紮」的希伯來語動詞全本聖經只是在此出現，並且若不修訂原文（將
k'ry 改為 k'rw），也不能如此翻譯。按照現有的寫法（k'ry），本節表示詩人的手腳「好像獅子」。部分解經家因此認為這句話的意思，是詩人的手腳好像被擒的獅子一般，被綁在擔挑之上。可惜現存所有獵獅場面的繪畫和描述，都沒有顯示是如此搬運獅子的。若是一定要將這字（k'ry）視作動詞，合宜的物件必須從與希伯來語有關的閃族語言中挑選。可能性最高的一個類似亞喀得語和古敘利亞語的同源字，其意思是「收縮」或「枯萎」。亞喀得的醫藥文獻描述的病症之中，有一樣是手腳皺縮的。馬太福音二十七章對這字的詮釋沒有幫助，因為它沒有提到本句。──《舊約聖經背景注釋》
【詩二十二17】「我的骨頭，我都能數過，他們瞪著眼看我。」
【詩二十二18】「他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」
【詩二十二18 為衣服拈鬮】羅馬士兵雖然有權奪取罪名成立之犯人的衣服（士兵為耶穌的裡衣拈鬮賭博），卻沒有證據證明舊約時代在處決中監刑的士兵有這種權利。但無論如何，現有資料證實這時代的戰利品有時是拈鬮分配的，因此，人死時衣裳會如此被分，也不是難以明白的事。應當指明的一點是，本節沒有說拈鬮分衣的是行刑的人。處理遺產的程式亦經常使用拈鬮的方法，將產業分配給繼承人。美索不達米亞一首哀悼詩歌就表達了這一點。躺在床上彌留的人哀歎人還未死，財物已經被人分配。──《舊約聖經背景注釋》
【詩二十二19】「耶和華阿，求你不要還離我；我的救主阿，求你快來幫助我！」
我的幫助（19節，和合：來幫助我）是一個很少見的字。──《丁道爾聖經註釋》
【詩二十二19∼21】但……。這是幾個「你」段落的最高潮，也是全詩的轉捩點。第一次的「但你」刻意以客觀的筆法來寫（3∼5節）；第二次這種成分就比較少（9∼11節）；第三次則是一連串緊急呼籲，因為敵人似乎要撲過來了，他們一副兇狠、汙穢、貪婪、來勢洶洶的模樣。──《丁道爾聖經註釋》
【詩二十二20】「求你救我的靈魂脫離刀劍，救我的生命脫離犬類，」
我的生命直譯為「我惟一的一件」……我所剩惟一之物，我最親密的財產；參 NEB，「我可貴的性命」。由此看來，犬類之力是何其有力的猙獰對比。──《丁道爾聖經註釋》
【詩二十二21】「救我脫離獅子的口；你已經應允我，使我脫離野牛的角。」
惟獨RV的譯文表達出那突然間戲劇化的轉變，希伯來文是由最後一個字呈現出來。我受苦的靈魂（和合本未如此譯）是一修改的譯法，希伯來經文只有一個完成式的動詞。若這個經文正確，則此一單字是一聲呼喊，迎向那最後一分鐘才出現的拯救。「……脫離野牛的角。──已經──應允──我！」──《丁道爾聖經註釋》
【詩二十二22】「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。」
【詩二十二22∼26】第25節描述了這些經文的背景，因為律法鼓勵許願的人，若他們的禱告得到應允，便要向神有所表示，以獻祭來還願，事後並舉行慶賀宴會（26節），可能延續兩天之久（利七16）。他們的快樂不應該只由自己或家人享受，更應該邀請他們的僕人，和其他有需要的人（參26節），尤其要請利未人，來與他們一起在耶和華面前同吃同喝（申十二17∼19）。他們也必須告訴會眾，神為他們做了什麼事（22節；參四十9、10，一一六14），並請會眾同來吟唱類似這裏的詩篇（參三十四3及隨後的見證）。
但是希伯來書二11、12指認第22節為彌賽亞的話，說祂「稱他們為弟兄，也不以為恥」；因此祂不僅高高在天，且站立在「會中」（22節），而在祂的感恩宴會上，謙卑人也受邀來吃得飽足（26節），並且永遠活著（26節，這不只是一種口頭說法，而是實際狀況）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩二十二27∼31】現在，大衛的言詞溢出了一般感恩之語的疆界，而論到一位王（祂的命運會影響許多人）。祂得拯救之後的成果超越非凡，從前面為祂賓客的祝福──「永遠活著」（26節）──已可見一斑。如今，這成果更在時間與空間中散播，直到耶和華得到萬邦的朝拜（27、28節），並令驕傲者臣服（29節）。第29節，若按希伯來經文的意思，如
RV所譯：「所有地上的肥胖人都將吃而敬拜」，則與第26節形成極有意義的參照；意即，這些現世自滿自足的人，原來沒有資格獲得永生（26c、29c節），若他們想要得著，就必須放下他們的高傲，與謙卑人同到宴會中（參26節）。
最後，異象延展至尚未出生的後代（30、31節），這些話預見了十架福音的宣揚，就是重述神的作為如何彰顯出祂的公義（或譯拯救，這是本字的次要含義）。本篇詩以被棄絕的呼喊為開頭，而以衪已經作成了（和合本作衪所行的）一字為結束，這個宣告十分接近我們主的偉大呼喊：「成了!」──《丁道爾聖經註釋》
【詩二十二28】「因為國權是耶和華的，他是管理萬國的。」
【詩二十二29】「地上一切豐肥的人必吃喝而敬拜；凡下到塵土中不能存活自己性命的人，都要在他面前下拜。」
【詩二十二30】「他必有後裔事奉他，主所行的事必傳與後代；」
【詩二十二31】「他們必來把他的公義傳給將要生的民，言明這事是他所行的。」