詩篇第二十三篇拾穗與字句查考
【詩廿三1】〔大衛的詩。〕「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」
就像許多詩篇一樣，耶和華在這裏為頭一個字，佔了強調的位置，而我的表達出一種誓約關係，因此作者膽敢將耶和華（是）……與那不相稱的我必……連在一起。本詩以下的每一件事，都發源於此。大衛用牧者一字，是截至目前為止，詩篇中所出現含義最豐富、關係最親密的一個比喻，相較之下，「王」或「拯救者」就嫌疏遠，「磐石」、「盾牌」就嫌不夠親切；牧者經常與羊群生活在一起，也是羊的一切：為它們的引導者、醫生和保護人。──《丁道爾聖經註釋》
【詩廿三2】「祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。」
首先提及的是青草地與「可安歇的水邊」（參，民十33所提，約櫃為以色列人尋找「安歇的地方」），因為由此可以看出，牧者與雇工人不同，他會替群羊考慮、觀察。如果他不這麼做，就不稱職，好像為人父親的，若不學習從一家之主的角度來思想、感覺，就配不上這個角色。倘若神不是有意要與祂的子民親密相連，祂就不會照顧這群羊，或這個家了。──《丁道爾聖經註釋》
【詩二十三2 羊的需要】黎凡特地區的綿羊放牧在雨水滋潤的草地上。夏秋兩季所吃的則是雜草和田中收割剩下的殘茬。綿羊和駱駝一樣，可以長期不喝水，但一喝就可以喝九公升。山羊頗能獨立，綿羊卻不是如此，必須倚靠牧人尋覓水草。牧人又為牠們提供住處、醫療，和為母羊助產。總而言之，綿羊沒有了牧人便完全無助。在一個舊巴比倫文獻中，阿米迪塔納（Ammiditana）王宣稱神祇伊亞賜他智慧，使他能夠牧養百姓。他更延伸象喻，說自己向他們提供上等的草場和水源，使他們能夠在安全的草場躺臥。──《舊約聖經背景注釋》
【詩廿三3】「他使我的靈魂蘇醒，為自己的名引導我走義路。」
衪使我的靈魂甦醒，這句話的解釋不止一種。它可以指迷路的羊被領回，如以賽亞書四十九5，或詩篇六十1，那裏用的動詞相同，為不及物動詞，其意思常是指「悔改」或「被改變」（如：何十四1、2；珥二12）從詩篇十九7所談到的主題（律法）與平行的動詞（使……有智慧）看來，此處是指這類靈性的更新，而不僅是令人感到清新。另一方面，我的靈魂通常是指「我的生命」或「我自己」；而「甦醒」常指身體或心理方面，如：以賽亞書五十八12；這動詞的另一部分用在箴言二十五13，耶利米哀歌一11、16、19等處，也有此意。在本詩的情境中，這兩方面顯然互相影響，羊被找回或得復甦的圖畫，表達出一個屬神的人，在靈裏倔強或苦惱之時，得著了深刻的更新。
義路也有同樣的意思；對羊而言，這只不過是指「正確的路」，但對人所形成的羊，卻有進一步道德方面的含義（參，箴十一5），他們的道路或會帶來羞恥，或可榮耀牧者的美名。以西結書三十六22∼32將為（衪）自己的名這一片語的意義，作了更深的發揮，但又加上一項結論，為了高舉神自己的名，祂會使我們成為新人，以致我們的道路便是祂的道路。──《丁道爾聖經註釋》
【詩廿三4】「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。」
死蔭的幽谷，或山澗，也像青草地一樣，屬於神的「義路」……這個事實令處於艱難考驗中的人，不致灰心喪志。祂的同在更克服了這光景中最壞的狀況，就是「懼怕」。希伯來文s]alma{wet[一字，直接的翻譯為死的蔭影，在舊約中共出現將近二十次，RSV保持此譯法是正確的。這個字的用法中，「死」可以視為一種最高的強調語法，如 NEB對本節的翻譯──「如死般的幽暗」，RSV在其他地方也將此字譯為「深沉的黑暗」。若將此處如此翻譯（參
RSV的註腳，「最黝暗的山谷」），則本節所指的範圍就比較廣，不僅是指人生的大限而言。但是，雖然此字在舊約大部分的出處，都指幽暗的情況，仍有幾處主要是指死亡，本節（按我的看法）就是其中之一。約伯記三十八17，s]alma{wet[的門，在同一節中可看出，是與「死亡的門」同義；耶利米書二6用這個字形容沙漠的危險，那地乃是死亡之地，而不是特別黑暗之地；此外，七十士譯本在其他幾處也常用「死蔭」來翻譯這字。馬太福音四16，在「地」與「死蔭」之間加插「與」字（「地與死蔭」，和合本作「死蔭之地」），使「死」不僅為「蔭影」的強調語而已；在撒迦利亞的禱告詞中，它則在「黑暗」之後，又刻劃出另一高潮（路一79）。
在這危機關頭，就取代了較遙遠的「祂」，是面對面的稱呼；因為這時牧者不再走在前面引路，而是在身旁護衛。在需要的時候，最美的事莫過於有人相陪伴；何況祂是有備而來。杖（帶在腰間的短棒）和竿（幫助走路用的，也可趕羊）是牧者的武器與裝備：前者為了防禦（參撒上十七35），後者為了控制……因為管束就是安全。暫且不談這個比喻，從實際而言，惟有主能帶人經過死亡，其他的領路人都會轉身放棄，旅客只得孤身獨行。──《丁道爾聖經註釋》
【詩二十三4 杖和竿的使用】杖是掛在腰間的棍子。竿是走路用的杖，有需要時可以用作武器（撒上十七35），並且用來引領控制羊群。這是牧人傳統的工具，主前第三千年紀的圓筒印章刻紋上已經可以看到。──《舊約聖經背景注釋》
【詩廿三5】「在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」
牧者的比喻已經功成身退，取而代之的是一更親密的比喻（有些人想要維持第一個比喻，這樣一來就繞了一個大圈，先將人描繪成羊，再將這些羊描繪成人──因有筵席、杯、殿；但下此種工夫，並無益處）。
像第4節的勉強渡過危機，是一回事；但在危機中得勝，則又是另一回事。這裏的每一項細節，都在彈奏得勝之歌，從擺設豐富的筵席（預備，和合：擺設），到節慶用的油（參一○四15；路七46）和滿溢的杯，無一不然。這幅圖畫描述出面對壓力時冷靜的把握，為舊約中可與羅馬書八31∼39，或哥林多後書十二9、10相提並論的經文；在各種患難中，這些經文都會帶給我們極大的慰藉。不過，既然聖經中除了那位便哈達和伯沙撒王之外，並沒有任何輕敵的記載，這裏更可能是在預期一場慶功宴，敵人將成為俘虜；或是指聯盟之筵，被擊敗的敵人不得已而成座上賓。──《丁道爾聖經註釋》
【詩二十三5 油膏】古代出席宴會的人經常得到的盛情款待，包括主人用上等的油抹他們的前額。這些油不但令他們滿臉油光，更為他們本人和會場增添芳香。例如以撒哈頓年間的一個亞述文獻，就描述他如何在一個王室宴會中，用「最精選的油濕透」賓客的「額頭」。在炎熱的近東氣候中，油有保持皮膚潤滑的作用。埃及的《琴者之歌》和美索不達米亞的《吉加墨斯史詩》，都形容身穿上等細麻衣服，頭上膏以沒藥的人。──《舊約聖經背景注釋》
【詩廿三6】「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我，我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」
但是前景不只是一場盛宴而已。在舊約世界中，在某人的席上吃喝，就意味彼此互效忠誠，甚至可能是立約的最後象徵。出埃及記二十四8∼12便是如此，以色列的長者「觀看神，……又吃又喝」；主最後的晚餐亦然，因耶穌宣佈：「這杯是用我的血所立的新約」（林前十一25）。
因此，成為神的上賓，不只是普通相識的人，當天請來作客，而是受邀來與祂同住。這裏所描繪的進展，似乎意味著朝聖之旅，終點站為耶和華的殿；但這也是回家的旅途，因為不僅利未人會以耶和華的殿為他們真正的家（如：詩四十二、八十四篇），大衛，這位情感豐富的人，在內心與思想中，更是視殿如家：參二十七4，六十五4。
慈愛是立約的用詞（參，十七7的註釋）。與恩惠聯用，這字意味一個人從家人或好友身上可以得到的穩固情誼與支持。在神身上，這些特性不僅堅實可靠，而且旺盛有力，因為隨著在這裏的意思，不是跟在後面而已，乃是追趕，好像神的審判追趕惡人一樣（八十三15）。
永遠（在本節中）的直譯是「如日之長」，這字本身並不形容永恆。但是既然神因著約，對人的承諾便無止息之日，我們的主也曾如此指出（太二十二32），基督徒對這裏用詞的瞭解，並不違背其義。「無論是死，是生……都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」──《丁道爾聖經註釋》
【詩二十三6 住在耶和華的殿中】耶和華的殿是指聖殿，從來不是指神在天上的居所（在二十七4十分明顯）。「永遠」一詞構成混淆，但希伯來原文不過是說「長久的日子」，即長時間（哀五20）。「住在」的翻譯（來自七十士譯本）若是正確，則詩人是一位祭司，因為只有祭司才能住在聖殿範圍之內。然而，若是按照希伯來經文將這話譯成「我要回到耶和華的殿中」，所表達的就是期待將來能夠享有再回到殿中敬拜的機會。巴比倫王尼裡格利薩向神祇表示他寧願永遠在當地。另一個文獻又說：「我願永遠站在你面前崇拜修行。」一首讚美瑪爾杜克的詩歌中的祈求，是崇拜者能夠永遠站在神祇面前禱告、代求、懇請。主前第三千年紀的蘇美崇拜者為求達到這個目的，將顯示自己祈禱模樣的小像放置在廟宇中。這樣一來，在廟宇之中就不斷有代表他們的事物了。──《舊約聖經背景注釋》