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詩篇第二十九篇拾穗與字句查考

【詩二十九1】「神的眾子啊，你們要將榮耀能力歸給耶和華，歸給耶和華。」

神的眾子是「~e{li^m的眾子」。這大概不是像九十七7對假神的挑戰，而是（根據八十九5～7判斷，那裏再度出現這用語）對天使的呼召。九十六7以下引用了這兩節，可是在那兒是泛稱人類。真崇拜的兩項主要因素，都出現在這呼聲中，即歸給（或「給」）和敬拜（或「屈身」），因為前者徵召心思──包括「心與手與聲」──來宣揚神的偉大，後者徵召意志來採用僕人般的謙卑態度。──《丁道爾聖經註釋》

【詩二十九1　與烏加列讚美詩的比較】這篇詩與烏加列文學關係密切，超過任何詩篇。一位經常被引證的學者，甚至認為這詩原本是一首腓尼基／迦南人的讚美詩，修訂改編後成為希伯來宗教集成的一部分。詩中提到的三處地方，據稱都是位於敘利亞（6～8節）。並且據說這詩的用語、概念，甚至文法結構，都是像烏加列文獻過於像舊約。本詩雖然有足夠的對應和類似之處，可以辨識到類似迦南文學的成分，迦南原著則至今未能證實其存在。再者，所有被鑒定為源自迦南的成分，在其他明顯屬以色列的文字中也有出現；因此，這些成分只能證明以色列和迦南在語言文化上，大體上有共通之處。詩人可能是將一些巴力的職能加諸耶和華。其用意主要是高舉耶和華，傳揚祂的榮耀，不是駁斥巴力。另一方面，詩人如果不過是選擇模仿迦南原著寫作，將讚美的物件由巴力改為耶和華，這一點就不會構成問題。──《舊約聖經背景注釋》

【詩二十九1　神的眾子】在迦南神話中，「眾大能者」（和合本：「神的眾子」，原文直譯「伊羅興〔elohim〕的眾子」，NIV：「大能者的眾子」）是諸神之王伊勒屬下的次等神祇。在舊約之中，他們是在耶和華天庭聚會的天使（見：詩八十九7，一○三20，一四七1；王上二十二19；賽六2；伯一6，二1）。──《舊約聖經背景注釋》

【詩二十九2】「要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他，以聖潔的妝飾敬拜耶和華。」

請注意在天使的敬拜中榮耀與聖潔二詞，這正是以賽亞書六3撒拉弗讚美的主題，「聖哉」是論神的本質，「榮耀」則指一切從祂發出的。祂身為造物主，榮耀遍滿全地，正如撒拉弗所唱，但耶和華的名所當得的榮耀，則是有關祂是怎樣一位的啟示，藉祂的話語和所成就的事，告訴祂的眾僕人。真敬拜就是以愛和讚嘆，將這一切向祂回應。聖潔的妝飾之翻譯完全有可能，不過這詞的直譯應為「聖潔的光輝」（NEB；參 AV、RV）。此詞也出現於九十六9，一一○3；歷代志上十六29；歷代志下二十21；雖然所有出處都可以採用這兩種譯法，但最後一處較適用「直譯」，那裏顯然是論神的聖潔，而不是指人。因此，這裏或許應當將此句解為「為（祂）聖潔的光輝敬拜耶和華」。──《丁道爾聖經註釋》

【詩二十九3】「耶和華的聲音發在水上，榮耀的神打雷，耶和華打雷在大水之上。」

耶和華的聲音立刻經解釋為雷聲；但這裏強調是祂的聲音，宣揚祂創造的能力，而不僅是大自然的聲音。轟轟的雷聲響自海際，超越波濤的怒吼，歡慶耶和華是全權的主，是審判者。──《丁道爾聖經註釋》

【詩二十九3　聲音如雷】古代近東文學形容風暴之神的聲音，打雷時可以聽見的段落，俯拾即是。烏加列和亞馬拿文獻中的巴力，以及亞述文獻中的阿達德都是例子。這話亦經常用作耶和華的描述（見七13的注釋）。──《舊約聖經背景注釋》

【詩二十九4】「耶和華的聲音大有能力，耶和華的聲音滿有威嚴。」

【詩二十九5】「耶和華的聲音震破香柏樹，耶和華震碎黎巴嫩的香柏樹。」

【詩二十九5～6】可與以賽亞書二12以下相較，那裏預言，在耶和華的日子，香柏樹和一切高山峻嶺，就是人看為了不起的，到最後都要被折服。每一次神能力的彰顯，都令人想起最後的審判，不過在本篇中，最重要的心情是興奮雀躍，可以從9c節的歡呼聲中看出。──《丁道爾聖經註釋》

【詩二十九5～6　樹震破，山跳躍】在描述巴力建築宮殿的烏加列神話中，巴力在登基之前發聲如雷，地的高處因而跳躍或震動。幾句話之後，他又被形容為右手拿著香柏樹作為武器。同樣，一首讚美瑪爾杜克的詩歌也說他聲音如雷，使地震動。他的話語是沖去落拓棗樹（lotus tree）的洪水。譯作「跳躍」的希伯來語動詞不時有人以為是嬉戲、跳躍一類的動作，但較有可能是指整群羊走路時上下波動的情景（見：撒下六14～21的注釋）。用這字來描述地震時地面的起伏最是合適。──《舊約聖經背景注釋》

【詩二十九6】「他也使之跳躍如牛犢，使黎巴嫩和西連跳躍如野牛犢。」

【詩二十九6　西連】西連即是黑門山（見：申三9的注釋），在詩歌中與利巴嫩交替使用。西連和利巴嫩可能在烏加列文獻對句中用作對偶，但未能確定。這兩個地方在《吉加墨斯史詩》中明顯用作對偶，因為它們在吉加墨斯和恩基杜向胡瓦瓦所發動的戰事中被打散。二者在亞喀得文獻中亦有提及，證明不是迦南文學獨有的字眼，而是出現於古代近東各處的文獻之中。──《舊約聖經背景注釋》

【詩二十九7】「耶和華的聲音使火焰分岔。」

分岔直譯為「劈砍出」，七十士譯本此處為「分裂」（參，AV、RV）（或是它採用了類似的動詞）。這裏是描述閃電，也許是藉劈砍時會生的火花為喻，好像用打火石一般；也可能是描繪閃電像叉子般分岔（「分裂」）。──《丁道爾聖經註釋》

【詩二十九8】「耶和華的聲音震動曠野，耶和華震動加低斯的曠野。」

【詩二十九8　加低斯的曠野】烏加列文獻中也有論及加低斯的曠野或大草原，據信是在黎巴嫩境內，奧朗底河附近之加低斯市的一帶。它有又可能是指南方的加低斯巴尼亞。以色列人在曠野四十年時，有很多時間是在此度過。──《舊約聖經背景注釋》

【詩二十九8～9】震動……震動……驚動等字是互相關聯的，是一個動詞的一部分，這動詞基本上是描述扭動或迴旋，或是生產時陣痛的模樣，或是舞姿：它生動地描寫出曠野沙暴與森林動盪的光景。──《丁道爾聖經註釋》

【詩二十九9】「耶和華的聲音驚動母鹿落胎，樹木也脫落淨光；凡在他殿中的，都稱說他的榮耀。」

第9a節，RSV（參 JB、葛利紐）將傳統的母音修改（原文沒有母音），讀成橡樹，而非「紅母鹿」。這種譯法避免了從極其壯觀的場面突然轉到較隱晦、又不具代表性的情景，而若對這篇詩熟悉的人，或將它神祕化的人，讀到這句，難免會感到很困惑。此外，（NEB）對第9節第二部分的譯法，「使孩子早產」，或許可以講得通，不過聽來頗痛苦¹⁹³，而這似乎不應當是如此大規模風暴的最高成就。最簡明的譯法，樹木也脫落淨光，頗能將高潮持續推進，不至於有突然跌落低潮的現象。

　　至終的高峰是那回應的呼喊「榮耀！」這是出於謙卑、喜樂和瞭解的心。由此可見，對有些人而言，風暴不是無意義的突發事件，也不是敵對的力量，而是耶和華的聲音，從祂這番作為中我們可以聽到。希伯來文（若經文正確的話）還更進一步，不只是凡（all），直譯是「凡所有的」（all of it），就是包括聖殿中的一切東西。有些解經家認為，這是指天上的聖殿；可是地上的殿既是其「形狀和影像」，透過其結構和禮儀表達出神的聖潔與榮耀，就應該用比大自然能力的展示更明確的方式，達到這樣的目標。而物質蓋造之殿所要表達的，更是神對祂活的靈宮的心意，無論是團體或個人（林前三16以下，六19），凡屬這靈宮的每一部分都應當呼喊：「榮耀！」──《丁道爾聖經註釋》

【詩二十九10】「洪水氾濫之時，耶和華坐著為王；耶和畢坐著為王，直到永遠。」

譯為洪水之字很重要，因為它只在創世記第六至十一章，描述挪亞的洪水時出現過。那次大自然的力量有目的地傾盆而洩，實為最明顯的例子。第10節動詞的時態，強調了局勢已定：「洪水泛濫之時，耶和華坐著為王（過去式），耶和華坐著為王，直到永遠（現在式）」（JB；參 RV、葛利紐）。──《丁道爾聖經註釋》

【詩二十九10】在洪水之上坐著為王　在沙馬士廟出土的一塊來自新巴比倫王納布阿普拉伊丁納（Nabu～Apla～Idinna）時代的泥版，刻有太陽神沙馬士在宇宙性大山的山腳下坐於寶座的場面，旁邊幾條波狀曲線，相信是代表宇宙性海洋。這與本節耶和華在洪水（譯作天上之海更佳，見一○四3的注釋）之上坐著為王的場面非常相像。在這方面，值得留意的是在亞喀得語中，「洪水」一字亦可解作混沌怪獸。更明顯的，是洪水在亞喀得文學中被視作神明的武器之一，有時甚至是君王或神祇的描述性稱號。洪水可以在戰士的前面開入戰場，神明也可以在參戰之前披上。桑希阿達德五世描述寧努他神是乘駕在洪水之上，被高舉的主。希伯來語「特洪」（tehom，和合本譯作「深淵」、「深水」等）一字是指地上的宇宙性大水，反之，這字「瑪布林」（mabbul）則是代表天上的宇宙性大水，這是雨水的來源。按照創世記六至八章，挪亞時降到世上的就是「瑪布林」。──《舊約聖經背景注釋》

【詩二十九11】「耶和華必賜力量給他的百姓，耶和華必賜平安的福給他的百姓。」

可以譯為祈禱，像RSV，但視為簡單未來式可能性更大：「耶和華必賜……，耶和華必賜福……」。因此，本詩的結尾乃表明，神的大能並非徒然彰顯其能力，而是祂施行審判（洪水，10節）與拯救的工具。德里慈的註解講得很好：「最後一個字平安，好像彩虹跨越過本篇詩。一開頭，本詩顯示天開了……；而最後則顯示神的子民在地上得勝，在祂可怕的忿怒傾倒時，仍蒙平安之福。起頭是在至高處有榮光，結束為在地上有平安。」──《丁道爾聖經註釋》