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詩篇第三十四篇拾穗與字句查考

【詩三十四篇題目裡的「亞比米勒」，若改為「亞吉」，是否更符合大衛的生平事蹟？】

詩三十四篇的題目是「大衛在亞比米勒面前裝瘋，被他趕出去，就作這詩」。這個詩題所指的，極可能是撒母耳記上二十一13所記載的那件事。大衛逃避掃羅追殺，走到非利士人境界內，被帶到迦特王亞吉面前。為免招亞吉妒忌，大衛遂在他面前裝瘋。結果，亞吉下令驅逐大衛出城，而大衛便不至落入非利士仇敵之手中。至於詩三十四篇題目所寫的亞比米勒，就可能是編搜詩篇的文士犯了錯誤，將亞比米勒誤以為亞吉。然而，大衛的生平事蹟是每個以色列人都耳熟能詳的，後世的文士負責編搜詩篇，當然是飽學之士；因此，他們極不可能將亞比米勒及亞吉弄錯了。

由此看來，題目所指的亞比米勒並非亞吉之誤；而亞比米勒是迦特王亞吉的另一名字。正如基旬又名耶路巴力（參士六32，七1等），所羅門又名耶底底亞（撒下十二25），西底加又稱為瑪探雅（王下二十四17）。因此，非利士王有兩個名字，當然不足為怪。事實上，創世記最初提及的非利士王名叫基拉耳的亞比米勒（創二十2），到以撒的時代，又有一個非利士王名叫亞比米勒第二（創二十六1）。由此看來，亞比米勒似乎是當時非利士王朝的名字，就像波斯王朝的「大利烏」（第一個名為大利烏的王於主前五二二年被加冕，在此之前，他可能被稱為Spantadata；而瑪代人大利烏［但五31，六 1，九1]原來可能被稱為Gubaru[Dareyawes能是王族的名稱，意即「君尊者」]。所有埃及王最低限度有兩個名字（nesu-bity是法老自己的名字，而帶有sa-Ra'的名字可能是王號，同一王朝的法老都有一個與Sa－Ra’相連的名字）。非利士與埃及相鄰，而埃及是古代近東的強國，非利士王朝起名號的方法受到埃及的影響，也是可以理解的。

舊約聖經只記載非利士王的兩個名字，就是亞比米勒和亞吉。然而，從亞述遺留下來的文獻卻記載多個非利士王的名字：亞實突王是AZirr或Azuri；後來撒珥根二世以亞實突王的弟弟Ahimiti取代王位；亞實基侖王稱為Sidqia，在他之前有Rukibtu，之後是Sharruludari；此外，還有以革王倫Padi，由西拿基立使其坐王位，成為亞述的傀儡；與此同時期，加薩的王是sillibel；以撒哈頓曾題及亞實基侖的王名叫Mitinti，而以革倫的王則稱為Ikausu；還有一個名字具有更深含義，就是亞實突王A－himilki，這個名字即是亞希米勒（Animelech，亞比米勒在形式上頗相似）。（有關上述名字，可參Pritchard,ANET,P．286 187，288，191。）上述資料足以構成有力的證據，證明在公元前十一世紀至八世紀期間，非利士王朝中都持續使用亞比米勒此名字。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

【詩三十四1】「我要時時稱頌耶和華，讚美他的話必常在我口中。」

「時時」一詞，較準確的意思是「每一次」，由大衛當時經過的苦難，和其結果來看，這樣解釋更具意義；這次經歷又重新向他證明，「我遭遇的事」無論多絕望，仍然「在𣿫手中」（見三十一15的註釋）。新約說得更明白：要「凡事謝恩」（帖前五18；參，羅八28、37）。──《丁道爾聖經註釋》

【詩三十四2】「我的心必因耶和華誇耀；謙卑人聽見，就要喜樂。」

【詩三十四2、3】受苦的人應該是「謙卑人」（和合），大部分的譯本也都如此譯。這種謙卑的正面為忘我的熱情（誇耀……稱……為大……高舉衪的名）：純粹因另一位（即：神）的得勝而喜樂，不管自己的情況多糟糕。保羅提筆寫他自誇之事的那一偉大篇章時，或許曾想到這段話和其事蹟，並聯想到他自己從另一位外邦君王手下，非光明正大的脫逃經歷（林後十一30～33），以及他從這樣的艱難中所學到的功課。──《丁道爾聖經註釋》

【詩三十四3】「你們和我當稱耶和華為大，一同高舉他的名。」

【詩三十四4】「我曾尋求耶和華，他就應允我，救我脫離了一切的恐懼。」

「恐懼」，這裏用的字很強，與三十一13的「驚嚇」接近，與第7節和第9節的敬畏不同。它可以指可怕的事件（參，箴十24），或是懼怕本身。這裏大概是指後者，因為前者由第6節的「患難」提及，並且第5節所分享的祝福源出於本節，所改變的乃是態度，不一定是環境。另一處宣告儘管危險當前，心中恐懼已除的歡呼，記於二十三4。──《丁道爾聖經註釋》

【詩三十四5】「凡仰望他的，便有光榮；他們的臉，必不蒙羞。」

「光榮」一字，在以賽亞書六十5再度出現，那裏形容母親見到失散已久，以為再也找不到的孩子時，那種臉上的光采。出埃及記三十四29用另外的詞彙，形容摩西從山上下來時面皮發光；哥林多後書三18將這點與基督徒生命成長、像主的情形相聯。換言之，光榮是欣喜，但也是榮耀：是全人的改變。──《丁道爾聖經註釋》

【詩三十四7】「耶和華的使者，在敬畏他的人四圍安營搭救他們。」

耶和華的使者通常是描述神自己臨到地上的詞彙（參，如：創十六7以下、13節等）。克巴確克建議：「或許，既然祂是『耶和華軍隊的元帥』（書五14），祂就可以指揮天使天軍，四圍環繞他們」。以利沙也可能是根據這裏的應許，而確定「與我們同在的，比與他們同在的更多」，以致求神開祂僕人的眼睛，能見到此異象（王下六15以下）。──《丁道爾聖經註釋》

【詩三十四8】「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善，投靠他的人有福了！」

如果以利沙的僕人（見上節）看見後才相信，那麼，能先相信神，再經歷其印證，就更為有福（約二十29）。希伯來書六5和彼得前書二3都用這節來形容踏入信仰之旅的第一步，並且勸勉信徒，不要淺嘗輒止。──《丁道爾聖經註釋》

【詩三十四9、10】本詩的背景為撒母耳記上二十一章，那裏記載，大衛當時最迫切的需要，就是防衛和供應。他從前者（7、8節）轉到後者，在此所披露的信心，與他在二十三1所表達的相同，9b、10b節重複「缺」一字，不僅藉與10a節的對比來突顯（參，賽四十30以下的對比），又藉什麼好處都不等字來界定（參，八十四11）。這不是讓人豐足的空泛應許，而是祂必負責照管的保證：參，「使我們常得好處」（申六24）與「任你飢餓……」（申八3）並列。──《丁道爾聖經註釋》

【詩三十四10】「少壯獅子還缺食忍餓；但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。」

【詩三十四11】「眾弟子阿，你們當來聽我的話。我要將敬畏耶和華的道教訓你們。」

【詩三十四11～14】頭一節起初的每一個字，都合乎智慧者訓誨的模式，如箴言一至九章，其口吻為父執輩，而所強調的乃是敬畏耶和華為智慧的開端。接下去的教導為：你所享受的美事（12節），與你所行的善事（14節）息息相關。此處所強調的，可以止息茍且的揣測（起始於伊甸園），即是否在神旨以外才可以得著豐盛，而非在其以內。大衛早年即按照這些經文所揭示的原則生活，也正如這裏一樣，勸勉別人這樣行（11節；參，撒上二十四7，二十六9、23），至少他對掃羅的態度是如此；彼得前書三10～12引用此處第12～16節，而背景也雷同，就是煽動與逼迫。亦請參第13節和彼得前書二1、22的關係。──《丁道爾聖經註釋》

【詩三十四12】「有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福，」

【詩三十四13】「就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。」

【詩三十四14】「要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。」

【詩三十四15】「耶和華的眼目看顧義人，他的耳朵聽他們的呼求。」

【詩三十四15～18】有一部分正確的說法：善行本身就是其賞賜，但聖經的教導卻不止於此。第12～14節（見上文）引到真正的高峰，就是第15節，那裏所論是個人的事，也關乎恩典：神的臉會轉向我們，祂的眼目能察透向我們隱藏的事，因此，我們尚未呼求，祂就應允；而祂的耳朵仍然向我們而開：祂對我們的禱告非常認真。至於惡人的災難，這裏也用同樣個人化的語氣，並神不歡迎的臉色來描述（16節）。「我們可能被完全、絕對地摒除在外──趕出、放逐、隔絕，最後被忽視忘懷。」──《丁道爾聖經註釋》

【詩三十四16】「耶和華向行惡的人變臉，要從世上除滅他們的名號。」

【詩三十四17】「義人呼求，耶和華聽見了，便救他們脫離一切患難。」

【詩三十四18】「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。」

【詩三十四19】「義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切，」

【詩三十四19、20】第19b節迅速的承諾，促使我們超越死亡，望向永恆，因為惟有如此，這應許才顯得可貴。第20節必須與18節一同來看，那裏承認，有時義人會受極大的痛苦，然而神絕不會輕忽（18a節），也不致失控（20節）；參，路加福音二十一16、18的似非而是之語。約翰福音十九36應驗的「經上的話」，也許是包括這節與出埃及記十二46。「此處對義人的應許，在那位完全之義人受苦時，竟按照字面應驗了，令人驚訝不已」（克巴確克）。──《丁道爾聖經註釋》

【詩三十四20】「又保全他一身的骨頭，連一根也不折斷。」

【詩三十四21】「惡必害死惡人；恨惡義人的，必被定罪。」

【詩三十四21、22】定罪……定罪（21、22節），這動詞與五10「讓他們背負自己的罪」（和合：求𣿫定他們的罪）相同。NEB譯為「導致毀滅」，有一些道理，但這個字與罪愆和其懲治或救贖，有密切關係（如：何五15，十2），而按照推論，「定罪」比較合宜。因此，本篇結尾的觀點，會令人思想到最後審判（21節），以及，套用保羅的話，「不再定罪」（22節；參羅八1、33以下）等問題。無論大衛本人對於22a節，耶和華救贖……靈魂之保證，瞭解到什麼地步，這節經文內蘊的含義，惟有在福音中才全然成形，若這應許達不到此種程度，就無法成為實際。基督徒可以存著更深刻的感恩，來回應本篇詩歡樂的精神，因為知道了22a節那難以想像的代價，以及22b節那廣闊無邊的範疇。──《丁道爾聖經註釋》

【詩三十四22】「耶和華救贖他僕人的靈魂，凡投靠他的，必不至定罪。」