詩篇第四十一篇拾穗與字句查考
【詩四十一1】「眷顧貧窮的有福了，他遭難的日子，耶和華必搭救他。」
貧窮一字主要是指「軟弱」或「無助」（參，NEB）：即陷入低潮的人。眷顧一字很令人感動，它通常是形容人處事的智慧，因此意味著對這人的狀況予以細心的考慮，而不是只給予表面的幫助。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十一2】「耶和華必保全他，使他存活；他必在地上享福。求你不要把他交給仇敵，遂其所願。」
祝福之後的，或是一連串應許，正如大部分譯本的看法（RSV卻用現在式當作陳述句），或是一連串祈禱，就像詩篇第二十篇的模式：即，「願耶和華拯救他……，保護他……」等。第2c節配合第二種看法，是一個直率的禱告：「求𣿫不要放棄他……〔和合：把他交給（仇敵）〕」（參
JB）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十一3】「他病重在榻，耶和華必扶持他；他在病中，你必給他鋪床。」
支持應許與陳述的說法。這些譯法各有各的困難；也許正如柏容的建議，整體而言還是傾向應許，因為祝福之後通常有這類話語。此處主題很接近馬太福音五7：「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」RSV未能將第3b節的生動情景翻譯出來，甚是可惜；直譯為「他在病中，𣿫翻轉他整個床」。JB的意譯很好（將「所有」加以解釋）：「在他生病時,非常小心地替他鋪床。」──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十一4】「我曾說：“耶和華啊，求你憐恤我，醫治我，因為我得罪了你。”」
【詩四十一4∼10】由於良心有虧，大衛的立場更顯脆弱（4節；參，三十八3）；但他會得到更多的憐恤，卻是來自他所得罪的神（4、10節），而不是他曾幫助過的朋友（9節）。第5∼8節那些外表禮貌、內心幸災樂禍、熱衷猜測他命運的訪客，無需多加說明；他們巴望他的名滅亡，NEB的翻譯更清楚：「他幾時才死？他的子孫幾時才得除滅？」第7節的動詞想像（和合：設計），與四十17的「顧念」，和三十二2的「算」，是同一個字；因此它也許是指他們邪惡的盼望與計謀，如 RSV的翻譯，但也許是指他們的評論。NEB的意譯，將兩種看法都大致包容了進去：「喜歡使每件事都變糟。」讀到此處，讀者會不禁捫心自問：這些人究竟是「他們」，還是「我們」？至少，當耶穌引用第9節，視之為高一層次的應驗時，門徒的反應即是如此（約十三18、22；參太二十六21以下）。（從這件事，以及其他事上，祂看出大衛的經驗是祂蒙召之路具體而微的模式。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十一5】「我的仇敵用惡言議論我說：“他幾時死，他的名才滅亡呢？”」
【詩四十一6】「他來看我就說假話，他心存奸惡，走到外邊才說出來。」
【詩四十一7】「一切恨我的，都交頭接耳地議論我。他們設計要害我。」
【詩四十一8】「他們說：“有怪病貼在他身上。他已躺臥，必不能再起來。”」
【詩四十一9】「連我知己的朋友，我所倚靠吃過我飯的，也用腳踢我。」
【詩四十一10】「耶和華啊，求你憐恤我，使我起來，好報復他們。」
這節屬於大衛懇求神幫助的部分，這呼籲從第4節即開始，應當貫穿來看，視作他在當時情況中向神發出的呼聲。第4節的引號，應當到第10節末了才結束，他仇敵的話（5、8節）是他向神報告的一部分。本節中但……𣿫為強調語，對應另一強調語「我的仇敵」（5節），並接續第4節的請求。我好報復他們是極不尋常的要求，詩篇中大部分是祈求神自己這麼作。不過，大衛既是國王，就有權施展公義，而事實上他在運用此權柄時非常有節制。然而他個人的反應，與我們的主對仇敵和出賣者的態度，成了強烈的對比：亦即公義的懲罰與救贖的恩典之對比。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十一11】「因我的仇敵不得向我誇勝，我從此便知道你喜愛我。」
【詩四十一11、12】大衛深知自己的不完全（參4節），不敢認為自己總是對的，從他對示每的軟弱姿態便可看出（撒下十六11）。因此一旦神為他伸冤，他的慰藉至深。而這慰藉的主要成分，對我們也有重大的啟發：他感覺與神重新契合，𣿫喜愛我。他的心願也肯定此點，因為他不是以自己為中心，而是期望永遠站在𣿫的面前。「永遠」並不總是像現代人聽來那麼絕對指永恆；然而不論大衛是否在論來生（參十六11），答案總不會令他失望。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十一12】「你因我純正就扶持我，使我永遠站在你的面前。」
【詩四十一13】「耶和華以色列的神是應當稱頌的，從亙古直到永遠。阿們，阿們！」
以歡然稱頌為結尾，且以雙重阿們（本節及七十二19，八十九52），阿們加哈利路亞（一○六48）來鎖定，而最後則以雙重哈利路亞（一五○6）作總結，其實等於詩篇整體的頌榮。儘管詩人情緒時有起伏，他總是不斷回到詩篇的主調，即希伯來文的標題所指明的：「頌讚集」。──《丁道爾聖經註釋》