詩篇第四十八篇拾穗與字句查考
【詩四十八1】「耶和華本為大，在我們神的城中，在他的聖山上，該受大讚美。」
【詩四十八1 聖山】詩篇一再將錫安描述為耶和華的「聖山」（詩二6，三4，十五1，四十三3，九十九9）。但應該明白的一點，是這地方所以重要、聖潔，完全是因為神的臨在。其他與神祇有關的聖山：巴力與撒分山相關，瑪爾杜克及其他神明則與美索不達米亞之廟塔等人工的山嶽有關聯。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十八1、2】若這是歌頌「錫安之詩」，原因無他，只因為大君王在那裏掌權，正如我們的主在引用第2節時所指出的（太五35）。本詩描述的是，這城未來的光景，那時「萬民都要流歸這山」（賽二2以下）；而現在它則尚未為全地所喜悅。因著有效地運用了一句話，本詩將地上的錫安城以屬天的言辭來描繪──神是那天城居民的王；亦即，將此城認作在遠遠的北面（2節）。（從地理上而言，我們很容易用這種方式提到羅馬或倫敦！）這是傳統表達神寶座的方式，以色列和周圍國家皆如此用，在以賽亞書十四13，它與「天」意義相同。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十八2】「錫安山，大君王的城，在北面居高華美，為全地所喜悅。」
【詩四十八2 在北面】「撒分之高處」（和合本：「在北面居高」）所指的是烏加列東北二十五至三十哩的凱西烏斯山（阿拉伯語稱阿克拉山，海拔5,807呎）。這山被視為巴力的居所（見：賽十四13的注釋）。在烏加列文獻中，撒分山是諸神的山，神明之會在此舉行。巴力使者在宣告中稱讚撒分山是華美的勝利山。在這篇詩之中，撒分可能代表方位（北面），又可能是指但城的廟宇，這廟宇嚴格一點來說是在以色列北界的黑門山。但這篇詩亦有可能是表示耶和華是普天下的神，其他神祇雖各有聖地，耶和華要取而代之。撒分一度被視作神明的所在，這稱號如今歸於錫安。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十八3】「神在其宮中，自顯為避難所。」
錫安還在地上，在歷史中。它需要堡壘（城堡，12、13節用了平行字彙，因此可肯定此譯法；這裏並非指裝飾精美的「宮殿」），雖然是神在看守；她也可憶起從前發生過的危機，那時神曾顯出祂的能力（參，JB「神曾顯明是她的碉堡」）。這裏融合了現世的謹慎與神蹟的幫助，與教會的經驗吻合。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十八4】「看哪，眾王會合，一同經過。」
【詩四十八4、7】眾王（4節）是複數，他施的船隻（7節），即海上航行的大船，此處的爭戰似乎遠大於舊約所記，耶路撒冷受過的任何攻擊。其景象比較像第二篇全地的背叛，不過也可能當初是指亞述大軍，他們的軍長「都是王」（賽十8），這是克巴確克等人的看法；神曾應許要「打折」這民族（賽十四24），該動詞與此處的打破相同。這裏一舉掃蕩的用語，讓人大大慶賀「耶和華之戰」的勝利，並且預期終局的來到。教會可以唱此詩篇，一方面思想福音的得勝，一方面期待敵人最後的潰敗。以西結書二十七26是第7節的回聲，在那裏東風使載滿財寶的推羅船隻沈沒；而在啟示錄中，這又成為世界末日的象徵（參，如：啟十八17以下，及結二十七29以下）──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十八5】「他們見了這城，就驚奇喪膽，急忙逃跑。」
【詩四十八6】「他們在那裡被戰兢疼痛抓住，好像產難的婦人一樣。」
【詩四十八7】「神啊，你用東風打破他施的船隻。」
【詩四十八8】「我們在萬軍之耶和華的城中，就是我們神的城中所看見的，正如我們所聽見的。神必堅立這城，直到永遠。」
先聽見後看見的順序，在聖經中常出現，所強調的是相信，因為信心是依據見證而來（羅十17），即使後來才能看見證明，信心也不動搖。只憑聽見的困難，在四十四1及9節以下，有剴切的陳述；後來的「看見」，或許會像這裏令人興奮不已，也可能令人震撼不已，如約伯記四十二5、6；約翰福音二十28、29；不過也許這兩種情緒總不免會同時並生。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十八9】「神啊，我們在你的殿中，想念你的慈愛。」
譯為我們已想到（和合：我們……想念）的動詞，基本意思是畫成，或形成。古今許多譯本大半認為，這純粹發生於思想中（如：「思念」，JB；「思考」，葛利紐），但 NEB認為這裏是指戲劇式的儀式，而譯為「我們重演……」。這譯法雖有可能，但出於臆測；若說以色列的敬拜不只是遊行（見第12節以下），還有戲劇演出，這類證據皆不夠直接，且模稜兩可。在聖殿中慶賀神大愛的作為，有例可循，如歷代志下五13；尼希米記八13∼18，而最主要的慶賀方式，則為唱詩篇及讀經文。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十八9 在聖殿中崇拜】眾王眼見神的能力便急忙逃跑（四十八4∼7），以色列的朝聖者卻不然，他們從神臨在於錫安的威榮中大得安慰，因為這是他們得救之源。本節所用的慈愛（原文 h]esed）是個與盟約有關的法律用語，對他們而言，這字代表盟約的應驗，也是他們熱心崇拜的根據。「在你的殿中」大概不過是指進入耶路撒冷（錫安山），或聖殿山的建築範圍，因為朝聖者是不許進入聖殿內部的。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十八10】「神啊，你受的讚美正與你的名相稱，直到地極，你的右手滿了公義。」
【詩四十八10、11】這個世界性的異象與第2節相符，並且講得更明白，因為神的名代表祂的自我啟示（參，出三十四5∼7，並見詩二十1的註釋），而祂的讚美既是祂配得的名聲，也是眾人醒悟後對祂的回應。換言之，這裏隱約提到向全世界的啟示。由此看來，最後一句譯為勝利（和合：公義），嫌太狹隘，此字基本的意思是「公義」，所以是指與神本性有關的事，不只是從祂能力而來的事。判斷（11節）也類似，是講祂美好的決定：若對惡人為驚恐，對受欺壓者則是恩惠；參以賽亞書十一4，四十二4。
猶大的女子是指其城市與鄉村，參，如：士師記一27的希伯來文。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十八11】「因你的判斷．錫安山應當歡喜，猶大的城邑應當快樂。」
【詩四十八12】「你們當周遊錫安，四圍旋繞，數點城樓。」
尼希米蓋完城牆後，行奉獻禮之時，使人員分成兩隊，在牆上反方向繞行（尼十二31以下、38以下）。在解圍之後，繞行城堡，唱著這類詩篇，似乎也同樣合宜；在某一種朝聖的慶典中亦然。不過，這種遊行可能只是心思中的圖畫（八十四5或許如此）；我們無從判定。基督徒唱此詩篇時，不妨相對思想教會的城堡營樓，因這團體是不能敗壞的，就像一所堅壘（弗二20∼22；啟二十一10以下），然而她又是易受傷害、不設防的，好像一群羊一般（徒二十29）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十八12∼13 設防城的城樓、外郭、宮殿】設防城的基本建築設計是作為防禦系統，但亦有以雄偉形象來展示國家實力的作用。城牆系統包括一系列的城樓，每個城門都在監視範圍之內。建于城樓之間的外郭（NIV：「護堤」）可以高達四十呎（如：但城的遺址），並且經常使用凹凸交替的結構，使守城軍隊可以從更多的角度射箭或投石。衛樓（和合本：「宮殿」）是在城裡面興建的防禦據點，供城牆被攻破時退守之用。衛樓通常建于高處，其塔可燒烽火，作為城際聯絡網的節點（有關耶路撒冷俄斐勒山的討論，見：賽三十二14；尼三26的注釋）。有關城樓和城牆系統在城防工事方面功用的討論，可參看：以賽亞書二15的注釋。有關設防城門的討論，則可參看：以賽亞書五十四12的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十八13】「細看她的外郭，察看她的宮殿，為要傳說到後代。」
【詩四十八14】「因為這神永永遠遠為我們的神，他必作我們引路的，直到死時。」
結論似乎與前文無關：我們預期看到這城最高的榮耀，但文中卻毫無描述，只讓我們見到神（「這就是神」，NEB）。其實唯有神是我們的神；這關係是永遠的，因為我們與祂所立的約，主要是祂制定的（創十七2、8）。這裏用三個不同的字表達永恆性，而 RSV對第三字的翻譯：永遠（ever），是將希伯來文`al-mu^t[稍作修改，這字的意思為「直到死去（「直到死時」，AV、RV、和合本）。──《丁道爾聖經註釋》