詩篇第四十九篇拾穗與字句查考
【詩四十九1】「萬民哪，你們都當聽這話。世上一切的居民，」
【詩四十九2】「無論上流下流，富足貧窮，都當留心聽。」
低與高二字（和合：上流下流）代表了「世人」（用了最通俗的字~a{d[a{m，以及指個人的字~i^s%）。NEB的翻譯較令人信服：「所有人類，每個活人。」──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十九3】「我口要說智慧的言語，我心要想通達的道理。」
【詩四十九4】「我要側耳聽比喻，用琴解謎語。」
解直譯為「打開」，因此可以指回答謎題，或予以引伸說明。既然這裏是要世人留心聽，前者比較可能。NEB的意譯甚佳：「用琴說明我怎樣解開這謎。」──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十九4 比喻】本節譯作「比喻」的字眼（mashal）的意思十分廣泛：「比喻」（結十七2）、「詩歌」（民二十一27）、「神諭」（民二十三7；和合本：「詩歌」）。它在本節和在箴言十1一樣，都是「教訓」的意思（和合本：「箴言」）；指神對百姓的教訓，一方面以以色列人為警告的物件，另一方面運用常見的智慧文學體裁，使「萬民」──不單以色列人──都能聽懂。這話又或可以和哈巴谷書二6的「黑暗話語」相提並論。迦勒底的侵略者喪失不義之財，遭受譏刺。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十九4 用琴解謎語】對偶工整的詩歌若是有琴瑟伴奏，其節拍必然更加動聽。以利沙宣講默示之時需要樂師（王下三15），亦可與此相提並論。埃及《溫納蒙故事》也有一個先知樂師合作的場合。讚美的話毋庸置疑是隨著琴瑟樂聲吟誦或歌唱的（詩九十二1∼3）。詩人和說書者述說神大能的作為或以色列英雄事蹟時有音樂伴奏，是十分自然的作法（士五11）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十九5】「在患難的日子，奸惡隨我腳跟，四面環繞我，我何必懼怕？」
【詩四十九5、6】詩人問為什麼？（和合：何必），這是教師激發學生思考的技巧，讓人對一似乎已知的問題，重新探索──這是很有效的方式；雖然情況很惡劣，仇敵四面環繞（5b節），以權勢威逼（6節），像未改變以前的雅各那麼詭詐〔其名字，不好的含義為「欺哄者」，與 RSV在此譯為逼迫者的意思（和合：隨我腳跟）相近，也像那些「隨我腳跟」的人（5節，RV）；參創二十七36〕。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十九6】「那些倚仗財貨自誇錢財多的人，」
【詩四十九7】「一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神，」
【詩四十九7∼9】在提供答案之前，問題本身已透過第6節的倚仗財貨等字，稍予暗示 ── 因為財富的不可靠是眾人皆知的（箴二十三5）。而這裏完全陳明瞭荒謬的所在：這種人生是為必敗的事而活；那種慘敗會使一切都喪失意義，此時實在必須予以指明。
贖價的比方，在兩方面很合適，因為固然陷入困境的富人需要付贖金，一無所有的窮人也需要救贖。到了被死拘禁的地步，一個人毫無能力為自己買出通路，也不能為其他人辦到。至於這贖價為代贖的問題（參太二十28），到第15節才略現曙光，而且並不是直接的說明。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十九8、9】「叫他長遠活著，不見朽壞，因為贖他生命的價值極貴，只可永遠甘休。」
【詩四十九10】「他必見智慧人死，又見愚頑人和畜類人一同滅亡，將他們的財貨留給別人。」
【詩四十九10、11】對「他留下多少？」的問題，第10節給予清楚而無情的回答：「全部」。如果第11節他們的墳墓（和合：他們心裏思想）是正確的讀法 ── 與他們立名的地成對比 ── 那將是一個人真正能夠擁有的「房地產」；對上述答案而言，即使有此陰森森的例外，也沒有多大幫助。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十九11】「他們心裡思想，他們的家室必永存，住宅必留到萬代；他們以自己的名稱自己的地。」
【詩四十九12】「但人居尊貴中不能長久，如同死亡的畜類一樣。」
這一疊句在第20節重複出現時，將有顯著的不同（RSV與最近的譯本卻予以消除）。在希伯來文中，這兩種形式各自成了本詩兩段的總結。這裏它要人注意，到終點並沒有金錢或地位可買的「過夜住處」〔居住（和合：居）一字最常見的意思〕。（尊貴與金錢、地位皆有關；參「珍寶」，箴二十15；「尊榮」，斯六3。）──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十九13】「他們行的這道，本為自己的愚昧，但他們以後的人還佩服他們的話語。細拉」
【詩四十九14】「他們如同羊群派定下陰間，死亡必作他們的牧者，到了早晨，正直人必管轄他們，他們的美容必被陰間所滅，以致無處可存。」
【詩四十九14 死亡必作他們的牧者】這句話新國際本譯作「死亡必以他們為食」。在烏加列的巴力史詩中，死神摩特的外形是個狼吞虎嚥的怪獸，吞吃活人：「墳墓的塵土吞吃其獵物，死亡伸出兩手隨意吃食。」約伯也是使用類似的意象，來形容「消沒犯罪之輩」（伯二十四19）的陰間。約伯記十八2∼13也包括了死亡吞吃惡人四肢的形容。箴言一12形容墳墓是個將人囫圇吞下的大嘴，《巴力與亞拿特》的史詩又以同樣的意象應和：死神摩特「伸出兩手」，「吞吃獵物」。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十九14、15】 將死亡人格化的詩句，在舊約中不多見；這一段與耶利米書九21同樣具陰森恐怖的效果，那裏描述死亡從窗戶爬進屋內，將活人帶走。這裏他卻不是入侵的外人，而是在自己的草場上。不過我們所用的原文（有許多古譯本支持），在此也看見另一個勝利。「到了早晨，正直人必管轄他們」（RSV小字，AV、RV；參 JB）。這句話可能只是應許，最後受害者終將反敗為勝，就像哈巴穀書二6以下。但也可能是瞻望但以理書十二2所論復活的早晨；參詩篇十七15「我醒了的時候」。截至現今，本節最明顯的乃是：到末了，毫無指望的人，和最後終於得勝的人之間的對比。而從第14節的其他部分，及至第15節，亦可看出至終對比的所在，就是毀滅與拯救。形容毀滅的用語非人格化，就如廢棄（滅）和剝奪，但是救恩則從始至終都是個人化用語。神不像第7節要求贖價，反倒親自付出（15節）──
從上下文看來，這一點至少暗示了代贖，因陰間已將罪人拘禁。而他和我則證實，這種拯救不是疏遠的，乃是十分親密的。收納一字比我們所感受的更積極；這是形容以諾的話：「神將他取去」（創五24）；在詩篇七十三24與這裏類似的情境中，這字再度出現。無論這裏所言是否及於復活的景象，至少它告訴我們，死亡之後最重要的是，沒有一事能使僕人與主人隔絕，而主人是以大愛並行動表現出祂的關切。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十九15】「只是神必救贖我的靈魂脫離陰間的權柄，因他必收納我。細拉」
【詩四十九15 以色列人的盼望】以色列人在宗教社會概念上，與美索不達米亞人有很多共同之處，對死人復活、最後審判、來生賞罰也沒有廣泛的瞭解。這一點要等到被擄歸回之後，才在猶太教中明朗化，但以理書十二2是例證之一。如此，在這經文之中，詩人是將敵人的命運，比對自己的盼望。敵人無望逃離墳墓，詩人則仰望得著神的救贖。有人提出作者所指的，是好像以諾（創五24）或以利亞（王下二11）一般，完全避免了死亡，但可能性不大。新國際本將最後一句譯作「他必把我取到他那裡」（和合本：「因他必收納我」），其中「他那裡」三字純粹基於詮釋，希伯來原文是找不到的。神「拿取」人來救他性命的概念，在詩篇十八16∼17十分明顯；新國際本將同一句話譯作「他抓住我」（和合本同）。有關來生的討論，可參看：詩篇中「常見的概念」附論的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十九16】「見人發財、家室增榮的時候，你不要懼怕，」
不要懼怕一字與「不要（存嫉妒而）看」相近（參 NEB），我們或許會以為應當是這個字。但第5節解釋了懼怕的原因，因為此處所想到的富人，乃是手下不留情的人。請注意，這裏並沒有應許他不會事事佔上風，只是提醒我們，他的尊榮必不持久；按其本質來看，它所給予人的報酬，正如第18節的實話；不會比那更多。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十九17】「因為他死的時候，什麼也不能帶去，他的榮耀不能隨他下去。」
【詩四十九18】「他活著的時候，雖然自誇為有福（你若利己，人必誇獎你），」
【詩四十九19】「他仍必歸到他歷代的祖宗那裡，永不見光。」
【詩四十九20】「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」
最後的疊句在形式上比前面稍有不同。希伯來原文有古譯本為證，AV與 RV保存其原貌，但 RSV與 NEB未予接受：「人在尊貴中，而不醒悟，就像死亡的畜類一樣。
第一個疊句（12節）與此處第二個疊句之間，出現14b、15節的偉大應許，以及人類兩種截然不同的命運。這是嚴肅的結局，而說明這些的目的，由開頭的呼召可以看出：「萬民」都當「聽」（1節），並且要能「通達」（3節）；這是得著永生唯一的門路。──《丁道爾聖經註釋》