詩篇第五十篇拾穗與字句查考
【詩五十篇詩題 亞薩】「亞薩」可能是「亞薩後裔」的略語，指聖殿合唱團之一，或這合唱團的常備曲目。以斯拉記二41記載說，隨同以斯拉回到巴勒斯坦的歌唱者是「亞薩的子孫」。按照歷代志上六39的聖殿樂師名單，大衛任命亞薩在耶路撒冷聖殿中，與希幔一同服事。──《舊約聖經背景注釋》
【詩五十1】「大能者神耶和華，已經發言招呼天下，從日出之地到日落之處。」
大能者神耶和華（El
Elohim Yahweh）── 是將兩個通常稱呼神的字放在一起，加上向以色列啟示的特別名字 ── 這一連串頭銜顯出神的威嚴，很能配合本詩的內容：呼召全地所有的人，以及其中神的選民。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十1∼4 太陽神作為審判官的象喻】漢摩拉比法典抄錄在一個七呎高的閃長岩石碑之上。石碑頂部的圖畫描述巴比倫的太陽神沙馬士坐於寶座之上，漢摩拉比在他面前侍立。在其下的引言中，漢摩拉比王接受「在地上秉公行義」，「如沙馬士高升，普照全人類」的責任。他在巴比倫帝國中，成為代表這位神祇的司法者。亞喀得文獻中的求赦禱文，也可以找到沙馬士作為審判官的描述。主前十四世紀在埃及為法老亞肯亞頓朝廷著作的《亞頓讚美詩》（Hymn
to the Aten）中，包括了和這篇詩十分相似的創世象喻。對於秩序和普及性方面的觀念尤然：「你的榮耀從高天普照於地，你的光線使你所創造的地豐足。」至於神作為審判官的討論，請參看：詩篇中「常見的概念」附論的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【詩五十2】「從全美的錫安中，神已經發光了。」
【詩五十2、3】他們蒙召到錫安（其榮美未受審判波及；請將第2a節與哀二15為故鄉的哀慟作一比較），在那裏，有罪的人要在神耀眼的光芒與極大的能力中與祂相會（2、3節）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十3】「我們的神要來，決不閉口，有烈火在他面前吞滅，有暴風在他四圍大刮。」
【詩五十4】「他招呼上天下地，為要審判他的民，」
最後一個字出現轉寰 ── 形勢大變。那向神呼求的以色列，卻發現是自己在受審判。其餘人類，並上天下地（1、4節），是蒙召來見證這場控訴（參，申三十19），而不是自己面對指控。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十5】「說：“招聚我的聖民到我這裡來，就是那些用祭物與我立約的人。”」
【詩五十5、6】審判必須「從神的家起首」（彼前四17）。她所蒙的召並未被忽視：在第5節強調了三次，我信實之人（h]@si^d[a{y，和合：我的聖民）、約與祭物等字，令人想起出埃及記二十四3∼8所記載的盛典。然而正因如此，她要交的賬更嚴格，不能得豁免。阿摩司書三2以令人震驚的方式表達了同一點，路加福音十二48所記的比喻「多託誰，就向誰多要」，也在說明這一點。基督徒在享受「更美之約」（來七22，十22以下）時，亦當思考其所意味的更嚴格要求。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十6】「諸天必表明他的公義，因為神是施行審判的。細拉」
【詩五十7】「“我的民哪，你們當聽我的話：以色列啊，我要勸誡你。我是神，是你的神。」
【詩五十7∼15】我們旋即發現，這場審判景象不是要宣判，而是要說明真相，並促使罪人悔改。第8節以下的肯定之言，比任何控訴更能顯出不用頭腦的宗教可責之處。以色列人自己把神畫成怎樣的漫畫？是否祂是天上的「窮親戚」，貪求於人，倚賴人，又苛責人？當祂一開始流露不滿（7節），為何他們的補救方法總是在乎儀式，而不注重關係？第14、15節所暗示的狀況，也同樣發人深省：他們在遇難時祈禱、許願，發達後卻遺忘淨盡。但暴露真相不僅是要他們認罪，乃是要帶來醫治。此段言論的開頭（7節），提到過去所立的約（我的民……你的神），所用的字令人想起示馬（Shema，意為「聽」，「以色列阿，你要聽……」，申六4、5）與十誡（Decalogue，申五6以下）；此處陳明神是偉大的供應者（參11節，及太六26，十29）與拯救者（15節），祂所要的回應，即是衷心的感激與信任。這些便是祭物（參，來十三15），這種榮耀──不是外觀的盛大，而是愛──才是祂最想得著的。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十8】「我並不因你的祭物責備你，你的燔祭常在我面前。」
【詩五十8∼15 獻祭的觀念】這篇詩勾畫了對於獻祭目的的正確理解。其用意是對比以色列及其鄰邦在獻祭觀念的不同。在此強調的有兩個要點。第一，神不像美索不達米亞和埃及的神祇，需要食物維生（在吉加墨斯的洪水史詩中，描述神明「像饑餓的蒼蠅一樣」擁到烏特納皮什廷的祭物那裡）。可能更重要的第二點，是以色列有責任向神獻上「感謝祭」作為他們承認盟約的象徵。不能分辨儀式和認識神之間的分別，是百姓不斷遭受先知譴責之處（撒上十五22；何六6）。彌迦更諷刺這些沒有效用的祭，指出神對以色列的要求，不過是「行公義、好憐憫」而已（彌六8）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩五十9】「我不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊。」
【詩五十10】「因為樹林中的百獸是我的，千山上的牲畜也是我的。」
【詩五十11】「山中的飛鳥，我都知道；野地的走獸也都屬我。」
【詩五十12】「我若是饑餓，我不用告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的。」
【詩五十13】「我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？」
【詩五十14】「你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願，」
【詩五十15】「並要在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我。”」
【詩五十16】「但神對惡人說：“你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？」
這一節很可能是指申命記三十一10以下的命令，要在大會中宣讀律法。這類場合最壯觀的場面之一，即是約西亞的更新立約（王下二十三1∼3）；然而在這承認律法的國家中，耶利米卻終生受到迫害。他渴望有一新約（耶三十一31以下），是以心來立，不是單在口中，的確理所當然的。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十17】「其實你恨惡管教，將我的言語丟在背後。」
恨惡管教顯然並非現代人才有的特色。接受管教是箴言中不斷出現的主題（那裏通常譯為「訓誨」，如：箴一7），可見其重要性；因為智慧是一種品格的質素，而品格的樹立很不簡單。新約也完全贊成這點。在本節中，管教與我的言語並列，顯示它乃經由聖經訓練思想和良心達成（如：提後三14∼四5所記），而非以難事懲罰的結果（如：來十二3∼11所記）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十18】「你見了盜賊，就樂意與他同夥，又與行姦淫的人一同有份。」
【詩五十18∼20】 第18節中那種友誼，絕非推心置腹之交，而是酒肉朋友，在此不用多加說明。新約將此種區分擴大說明，如：馬可福音二15∼17；路加福音十五章；哥林多前書五章。本節或許亦暗示一種假冒為善，即自己不主動插手，卻間接坐享罪惡；這與19、20節所描繪的脫罪現象也相符。後者你坐著說（和合：你坐著毀謗）一語，NEB的翻譯也很有道理：「你不斷在說」。不過它可以是直譯的意思，因以下對這人在各種環境中的舉動，有不同的描寫：站著敬拜（但16節，JB「站在那裏」的譯法只是一種假定，無論事實是否應當如此），與他的酒肉朋友乾杯（18節），又隨意對親人大發議論（20節）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十19】「你口任說惡言，你舌編造詭詐。」
【詩五十20】「你坐著譭謗你的兄弟，讒毀你親母的兒子。」
【詩五十21】「你行了這些事，我還閉口不言，你想我恰和你一樣；其實我要責備你，將這些事擺在你眼前。」
神保持沈默的可貴之處，在於可讓我們表現自己──看出我們的本性來。本節的中間一行（可在神學範疇內作神學家的墓誌銘，而對懷疑論者也適用）所言屬實，這可由第3節神不得不急急打破沈默，得到證實。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十21 神和人一樣】神指控百姓，說他們忘記了神並非「恰和你一樣」，願意假裝沒有看見惡行，甚至對他們的罪行表示同意。這種將神極度擬人化的行為是嚴重的罪行，配受譴責和懲罰。神靜默不言並非軟弱或漠不關心的表示。耶利米在「聖殿信息」（耶七9∼11）中作出類似的控訴，指出猶大的百姓似乎相信他們能夠任意犯罪，來到聖殿就可以宣稱：「我們可以自由了。」他聲明神在察看他們，對他們的行為不會視若無睹。舊約一開始就描述人類怎樣想要成為與神一樣，因而墮入罪中。嘗試失敗之後，人類歷史就變成了人類按自己形像改造神的故事。美索不達米亞和埃及神祇的行為被形容成好像人一樣──漠然的採取暴力（吉加墨斯和阿特拉哈西斯的洪水故事），或騙取人應得的賞賜（亞達帕）──但仍有超人的力量，必須謹慎相待。詩人和智慧書的作者將耶和華高舉到一切神祇之上，其行為道德正直，達到非假神或人類所能達到的理想層面（見：伯四十二2∼6）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩五十22】「你們忘記神的，要思想這事，免得我把你們撕碎，無人搭救。」
顯明神忿怒的兩重特性：一方面不願輕易發作，另一方面到了萬不得已時，則無人能承擔得起。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十23】「凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我。那按正路而行的，我必使他得著我的救恩。”」
路只是單純指「一條路」，不是「祂的」或「我的」路；RV小字的翻譯，是按德里慈的看法：「……榮耀我，並準備了一條路，使我能向他顯明神的救恩。」這譯文相當可取。無論是採用這個翻譯，或較常見的翻譯（「那按正路而行的」），這句話都否定了我們能給神什麼好處。「凡以感謝為祭的」（直譯）一語，固然可以指實際的獻祭牲，亦可指純粹讚美的祭，如何西阿書十四2；希伯來書十三15。賜與 ── 救恩 ── 是由祂而出；我們只需存歡欣的感恩之情領受，並以祂所配得的順服來尊崇祂。──《丁道爾聖經註釋》