詩篇第五十一篇拾穗與字句查考
【詩五十一1】「神啊！求你按你的慈愛憐恤我，按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。」
開頭的懇求，憐恤一語，是絲毫沒有資格得恩情之人所說的話，但慈愛則是立約用語。大衛儘管不配，卻知道自己仍屬於神；參，浪子的似乎矛盾之言：「父親，……我不配稱為你的兒子。」第二個說到慈悲的字，是一個動感情的字，用在如創世記四十三30，約瑟的「心」，或內在最深處的愛弟之情；大衛用這字更加靠近神，向祂的溫柔情懷發出呼籲。這與新約描繪深情的「動了慈心」相近。
饒恕所需要的，不只是心軟而已。罪的指控記錄仍在，而所帶來的汙穢依然黏附著。塗抹的懇求，意思是「擦去」，像從一本書中刪除（參，出三十二32；民五23）。從福音我們才明白，要除去「攻擊我們……的字據」（參，西二14），需要付多大的代價。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十一1∼2 除罪的機制】從古代近東的角度看，問題不是罪需要除去，而是神明需要安撫。人只是在遇上他認為是遭神明懲罰的處境時，才知道自己犯了罪。消除神明怒火遂成為這人的目標（神的發怒是有理無理都沒有關係）。他們祈求除罪（「除衣服一樣脫去我的不端行為」）的意思，是希望神明能夠無視於他們的罪行，收回怒火，恢復對他們的恩寵。抱著這種態度對待神明，儀式的用意就只是淨化人和平息神明怒火了。儀式沒有除罪的作用，只是容許人盼望神明會饒恕他的罪。在以色列而言，正確的想法不是罪永被消除，而是祭禮洗淨了神的臨在因罪而受到的褻瀆（見：利一4的注釋，有關「贖罪」的討論）。這些儀式為赦免鋪路（見：利四13∼32的注釋）。但這篇詩所討論的不是獻祭的方法（16節）。只有神施恩典，罪惡才能從案卷中消除。懺悔者只能請求，不能要求罪惡得赦，是不言而喻的一點（見：詩三十二10）。所求的是神施憐憫，其根據是祈求者的信靠和神對以色列的立約應許。神若施恩寵，罪就能夠好像蒲草紙卷被刮淨，或泥版被洗淨（見：民五23）或打碎一般，「塗抹」淨盡。這個象喻也在巴比倫的禮儀文獻中出現：王可以下令「打碎我罪孽的泥版」，從而取消債務、罪狀，或予以緩刑。同樣，按照漢摩拉比法典，打碎以楔形文字寫成之泥版合同，就能取消購買軍人土地的非法交易。在美索不達米亞文學中都有泥版記載惡行（書爾普
文獻）和善舉的例證。──《舊約聖經背景注釋》
【詩五十一2】「求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪。」
“洗除淨盡”用了一個通常與洗衣有關的字，彷彿大衛將自己比作一件很髒的衣服，需要洗了又洗。這裏仍是在想，罪使他不配到神面前，也不配站在神的百姓之前（參，利未記十五章有力的實例）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十一3 知道我的過犯】在古代近東文化中，人對於自己如何得罪了神明，通常會大惑不解。造成這種無知的因素有好幾個。首先，古代近東的神祇並沒有提供具長期不變，足以作為準則的自我啟示。其次，多神主義構成一個問題，就是取悅一個神祇的事，可能會冒犯另一神祇。其三，神祇素來沒有日日如一的習慣，要知道自己和神祇關係如何並不容易。最後，沒有執行對它一無所知的禮儀，也會獲罪。因此，譬如在巴比倫的懺悔文學（「希古」禱文）中，懺悔者有時會一古腦兒負起所有的罪責，希望因此誤中得罪了神明之處。但有時在列出罪行時，懺悔者又會肯定承認知道自己犯了什麼罪。赫人《穆希利的禱告》（Prayer
of Mursilis）說，認罪是人與其主和好的一步。以色列律法清明，因此所犯的罪易於辨明。──《舊約聖經背景注釋》
【詩五十一4】「我向你犯罪，惟獨得罪了你，在你眼前行了這惡，以致你責備我的時候顯為公義；判斷我的時候顯為清正。」
他的罪乃是背叛之罪。「我向你犯罪，惟獨得罪了你」，這句話似乎會使人誤以為，姦淫與謀殺並不是個人的過錯。但這乃是聖經一語道出核心問題的典型模式。罪可以是得罪自己（林前六18）與得罪鄰舍；但其本質總是輕慢神，正如古時約瑟所見（創三十九9）。我們的身體並不是自己的，我們的鄰舍乃是按神的形像所造。請注意這裏與撒母耳記下十一章的強烈對比，那裏大衛完全以自己為中心，他只有一個問題：「如何才能使罪不露痕跡？」現在他則問：「我怎能如此對待神？」
他完全接受神的定罪（4b節），新約中可與此比擬的是那悔改的強盜（路二十三41），羅馬書三4也引用七十士譯本的本節（「你被人議論的時候」）。該翻譯以最強的語氣所刻劃的要點，與這裏希伯來文的意思是一致的（如：RSV等）：即使我們有權這樣做，也不會找出神對罪人的審判有任何差錯。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十一4認罪】問：詩篇五十一篇四節的「惟獨得罪了你」，何解？
答：這篇詩是大却認他與拔示巴所犯的奸淫罪。雖然，他得罪了烏利亞；雖然他也得罪了拔示巴；然而，因為他在神前懊悔之深：他想到他如何傷神的心，和虧神的榮耀，就深自憂傷痛悔，以為他所得罪的就是神。可惜現在的信徒，已多自怨，無此憂傷的靈了！犯罪後，若不痛哭的，恐怕還要再犯。―― 倪柝聲《聖經問答》
【詩五十一4 惟獨得罪了神】大衛如果認定他所得罪的惟獨是耶和華，被他排除的又是誰呢？拔示巴和烏利亞無疑都被他傷害了。十分重要的一點是：按照上文下理，問題在於審判和執行判決之權誰屬（4節下半）。在以色列，被謀殺者的家人有報血仇的權利，並且政治上的敵人亦無懼於自視為神正直審判之手，懲罰犯罪的君王。大衛這句話可能是規限認錯的範圍，以致只有耶和華才有刑罰他的權利。──《舊約聖經背景注釋》
【詩五十一5】「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」
大衛對於所犯之罪有了新的看法，即他是專為自己而違抗神，如此一來，他對自己產生了新的自我認識。他發現，這次的罪行並非偶爾的例外，乃是顯出他的本性；是他一貫彎曲心思的最極端表現，也透露出他原是出生於行惡的族類。同樣，以賽亞在看清自己的過失時，對他的同胞也有如此的看法（賽六5）。當然，大衛並非特別在此控訴他的母親，也不是反對懷孕的過程。他亦非在為自己找藉口。他所面對的，乃是事實最終極的真相：即他的罪是自己所犯（1至3節用了五次我的），無可推諉（4節）；但最糟的是，這些乃是他生命的質素（5節）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十一5 在罪孽裡出生或受孕】對神說話時，懺悔者對比神的完美和人軟弱的本性，是常有之事（見：伯四17；詩一三○3；耶十七9）。主前十九世紀埃及一個以亞孟神為物件的祈禱就提出了相同的要點：人類犯錯是「正常」的事，正如對神明來說，施憐憫也是「正常」一樣。值得強調的一點，是本節不認為受孕之舉是有罪的。與性有關的行為如：性交、懷孕、生產等，都能夠使人在禮儀上不潔（見：利十五16∼33），但在婚姻關係之內的行為卻從來沒有被指為有罪。約伯記十五14；以賽亞書六5等話不過是說與神的絕對聖潔相比，人類的本性都是不潔的。部分解經家雖然極力以本節支持「原罪」的教義，視這句話為懺悔者概括性認罪的一部分，似乎是更合理的詮釋。美索不達米亞的咒語文學亦表達了無人無罪──世上所有人都犯了罪的觀點。埃及《阿曼尼摩比的教訓》亦勸誡人承認作為人的罪性：「不要說：『我沒有過錯。』」以色列人亦會贊同這個神學觀點，因為他們也承認犯罪傾向是人所共有的。但他們卻沒有更進一步，達到基督教神學認為亞當的罪歸與全人類的地步。──《舊約聖經背景注釋》
【詩五十一6】「你所喜愛的是內裡誠實；你在我隱密處必使我得智慧。」
這裏開始的攀昇，起點極為不利，即神所要的（6a節）與大衛剛承認的罪之間的鴻溝。神所看重的乃是動機：祂喜愛誠實，因此祂不會為人缺乏智慧感到痛心，乃是要教導（和合：使我得）……智慧。第6b節（直譯「𣿫將教導我……」）──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十一6 神的要求在人內心】按照上一節生產的意象，以及約伯記三十八36類似的話，達格利什（E. Dalglish）將本節解作在母腹（母親的「隱密處」）之中獲取知識，似乎是正確的詮釋。懺悔者承認不能推說不知者無罪來開脫。他在母腹之中已經知道何謂正當的行為，但卻沒有遵行所知的律法（3節）。埃及的《亞頓讚美詩》也有關於出生前學習的類似意象。作者一再讚美神祇，因為即使在母腹之中，他也供應人類存活的一切所需。埃及宗教思想充滿了將「瑪阿特」（真理）內在化的教訓，來抗衡人類本性中的悖逆傾向。「瑪阿特」被形容為供人類維生的餅（如：哈蘇雪王后的王室年表）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩五十一7】「求你用牛膝草潔淨我，我就乾淨；求你洗滌我，我就比雪更白。」
將用牛膝草潔淨我是引用大痲瘋的例子，以一束牛膝草來沾祭牲的血，在其上灑七次來潔淨（利十四6、7）；不過也可能是指因觸摸死屍而需經過的潔淨之體（民十九16∼19）。無論是哪種情形，最後都是直接宣告「潔淨了」──大衛以第一人稱來領受這應許。他也從這類禮儀知道潔淨這一特殊的字，其最接近的意思即為「與罪隔開」（利十四49；民十九19），接著他刻劃儀式中的最後一個步驟，即洗衣服、洗身體。但那動人的形容，比雪更白，卻是他的傑作：醒悟到神處理事情絕不馬虎。參以賽亞書一18。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十一7 牛膝草】這種學名稱為 Origanum
syriacum（墨角蘭）的矮小灌木，生長在巴勒斯坦的多石之處。它的藍色紅色花朵和葉子具有芬芳氣味，因此被以為可供藥用。但牛膝草在聖經中，卻與潔淨之禮有關，利未記十四4∼6潔淨長大痲瘋者的典禮就是一例。紅母牛的祭禮（民十九6），以及逾越節時以色列人在門框上抹血（出十二22），都有使用牛膝草的例證。──《舊約聖經背景注釋》
【詩五十一7 白＝潔淨】正如以賽亞書一18，白色在聖經傳統中代表潔淨（和合本：「乾淨」）和喜樂。深的顏色，尤其是黑色，則用來象征服喪和哀悼──兩者都和不潔有關（見：詩三十五13；亞三3∼5）。在某個亞述禱文中，王呼籲他的神「變白」他的心，使之從褻瀆的罪中得到解放。在亞喀得語中，動詞「使發亮」和「使之變白」是重迭的。在某個巴比倫法術文獻中，祈禱者所求的是他能以「變得純潔如天，淨化如地，明亮如中天」。──《舊約聖經背景注釋》
【詩五十一8】「求你使我得聽歡喜快樂的聲音，使你所壓傷的骨頭可以踴躍。」
希伯來原文為「求你將使我聽見……」，大衛似乎是在描寫流亡者回到故園，受到盛大歡迎的場面，此處不需要以充滿我（RSV；參 JB）來取代。高潮的那句話，NEB將動詞歡喜快樂（gi^l）的基本意思，表達得很正確：「使你所壓傷的骨頭可以跳舞（和合：踴躍）」。此處再度顯示，他不是只求得過且過的幫助。
這節末，是一連串未來式，而非命令句。祈禱本（Prayer Book）所用柯弗戴爾（Coverdale）的翻譯，將它寫成肯定句，很合其意，但卻幾乎是惟一如此作的譯文。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十一9】「求你掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。」
本節為第1節的回應，將全詩的第一部分作了完結，其中所強調的主要是罪，以及其潔淨。下麵的重心則將轉移至救恩。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十一10】「神啊！求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」
他用造一字，表明他所要的乃是神蹟。這字所代表的事惟有神能作；不過除了指瞬息間的動作外，它也可以指持續維繫的過程（參，創二3），這裏顯然亦有此意。
心與靈二字表明他來到「生命之源」（箴四23），並將他的靈與神的靈相連。10b節的禱告，古譯本的翻譯較準確：「在我裏面更新正直（或，堅定）的靈」。這與第12節「仍得……」的意思相仿：是退後者悔改的祈求。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十一10 清潔的心】懺悔者承認自己自出生以來已經有罪之後，如今求神淨化他的心（在希伯來傳統中，心是理智的所在），惟有祂才有能力應允這要求。某個蘇美的悔改禱文也是向神明懇求憐憫，「將我所犯的罪」轉化為「良善」。這一點和《吾珥被毀悼詞》中的祈求相似，後者呼籲神祇南拿（Nanna）保證「它百姓每個邪惡的心，在你面前都變得潔淨！」重生和生命改變方向的概念，亦可見於以西結關於國家復興的默示。神在其中應許「賜給你們一個新心」（結三十六26）。──《舊約聖經背景注釋》
【聖靈重生（五十一10∼19）】人心敗壞了，非重造不可；重造的新人，比造肉體的事更大。一個人重生得救，乃是神的恩典。
巴納德醫生曾在電視上被訪問，他提出有趣的例子：有一次他為一個病人做心臟移植手術，之後他去探望那位病人，病人要求他把拿出來的心給他看一下。醫生拿來後並解釋為何要把心拿出來。病人聽完後，非常感激醫生說：「真好，我不必再帶著那顆老舊的心了。」——林政傑《詩篇的講章》
【詩五十一11】「不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。」
這裏害怕被驅逐的背景，應該是掃羅的例子，神的靈離開了他（撒上十六14）。這一節不只是在探討神保守人的神學，而是其實際，正如保羅在哥林多前書九27，和我們的主在約翰福音十五6所言。聖字的意思，應當在於指出這個請求的重大；參撒母耳記上六20。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十一11 從我收回你的聖靈】神的靈雖然多次在舊約中出現，只有在以賽亞書六十三10∼14才將「聖靈」一語，解作與耶和華的臨在同義。收回臨在，或禁止不得再與神契通，是所能想像最嚴重的懲罰。在國家的層面上，這表示盟約關係的結束，整個民族遭毀滅（耶二十三39；參較：何一9中，何西阿第三個兒子名叫「非我民」）。在位君王是神的代表，神的聲音和臨在一旦與他斷絕關係，就是象徵他的王朝即將結束（見：撒上十六14，二十八6的注釋，有關掃羅處境的討論）。蘇美「對每一位神的祈禱」中，祈禱者也是祈求神祇「不要丟棄你的僕人」。意思大概是被丟棄就是因過錯而失去神祇的恩寵。──《舊約聖經背景注釋》
【詩五十一12】「求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我；」
第10節為堅定（和合本作正直）的禱告，在這樣大的失敗之後，顯得很合適；然而為樂意的靈懇切祈求，或許會令我們吃驚，因我們覺得無關緊要。這個字的含義是熱誠、甘心，表現出來則為迫切、慨然。不過思想起來，這乃是神所用來消除試探的靈：就是積極以祂的旨意為樂（四十8），而大衛在平順時期幾乎喪失了這靈。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十一13】「我就把你的道指教有過犯的人，罪人必歸順你。」
「哦，願我能教導……」，此處迫切的程度不亞於第12節，亦似乎該節的祈禱已蒙垂聽。請注意「歡愉之信心」與「能傳播之信心」之間的關係，以及「經歷復興」與「帶領別人認識其路」之間的關係。「你回頭以後，要堅固你的弟兄」（路二十二32）。仍得（12節）與歸順（13節）為同一動詞的一部分。不過，其實本詩乃是對這祈求最紮實的回答，因為它向歷世歷代的罪人指出了歸回之路──否則他們會以為自己已完全迷失了。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十一14】「神啊，你是拯救我的神；求你救我脫離流人血的罪，我的舌頭就高聲歌唱你的公義。」
流人血的罪，希伯來文為「血」；因此可譯為「死」（RSV小字，JB）或「流血」（NEB）。不過，這些譯法似乎太過關心自己，與大衛的悔罪不太相稱。本該沒有一處顯示他想逃避犯罪的後果；他所憂心的乃是罪孽本身。甚至救……脫離的含義也太狹隘：其實他是想要稱頌神的「公義」（14c節，直譯），而神的義最終要完成的，就是使罪人稱義（參6節以下）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十一15】「主啊！求你使我嘴唇張開，我的口便傳揚讚美你的話。」
使我嘴唇張開的禱告，不是形式而已，乃是良心受責而羞於啟口之人的呼求。他渴望能再度以感恩的心暢然敬拜；而他相信，靠著神的恩典，他能做到。從整體來看，這個動人心弦的謙卑禱告，將這位敬拜者從認罪往前帶一步，進入讚美的境界。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十一16】「你本不喜愛祭物，若喜愛，我就獻上；燔祭你也不喜悅。」
【詩五十一16 不喜愛祭物】耶利米向他認為已經完全敗壞的耶路撒冷祭儀系統作出直接的攻擊（耶六20，七4，三十一31∼35）。詩人和他一樣，表示如果沒有道德層面維持，獻牲畜為祭就沒有價值。埃及《梅裡卡雷的教誨》也表達了同樣的觀點：「正直之心的品格，比惡人的牛更蒙悅納。」他們贊同撒母耳（撒上十五22）和何西阿（何六6）的論證，相信神喜悅虔誠崇拜者的心靈和禱告，而非禮儀上的動作（見：撒上十五22；賽一16∼17；耶七9的注釋）。巴比倫智慧文學也提到這一點，該文獻鼓勵信徒每日「藉獻祭、祈禱、合宜的燒香」表示崇敬，但最重要的卻是「心中熱切渴想」所事奉的神祇。──《舊約聖經背景注釋》
【詩五十一16、17】舊約說：「不是，而是」的方法，現在我們則會說：「這個比那個更好」（參，何六6），或「只有那個不夠，還要這個」。第18、19節對獻祭的稱許，讓我們知道當初唱此詩篇的人，對這幾節的瞭解亦是如此。神不是在拒絕祂自己所定的獻祭制度，而這裏更不是說，我們可以自我贖罪。祂所強調的乃是，若沒有悔改的心，最上等的禮物祂都視為可憎。此處亦非單指贖罪（贖罪必須用另一生物的血方可：利十七11；來九22），而是指全面的敬拜；不是指象徵，而是指全人的參與，因為平安祭（祭物，16節）表相交，燔祭表奉獻。在這一切禮儀中，神要求的是一顆明白的心，知道自己多麼不配，多麼虧欠。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十一18、19】可想而知，這些話可能是大衛本人寫的，因為它是以實際的語氣來描繪錫安的靈性危機。但更有可能是在被擄與歸回之間，以色列人以大衛的懺悔作為他們自己的悔改，再加上這兩節，以表明他們的祈求。這裏與第16、17節並不衝突，乃是加以解釋。對這祈求的榮耀回答，見尼希米記十二43，那時城牆已落成：「那日眾人獻大祭而歡樂‥…‥甚至耶路撒冷中的歡聲聽到遠處。」──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十一19】「那時，你必喜愛公義的祭和燔祭，並全牲的燔祭；那時，人必將公牛獻在你壇上。」