詩篇第五十八篇拾穗與字句查考
【詩五十八1】「世人哪，你們默然不語，真合公義嗎？施行審判，豈按正直嗎？」
第1a節有各種不同的譯法，皆因希伯來文子音~lm可有多重意義。這字也許應讀為~e{li^m，是指統治者（NEB），它或許源於一個意為「公羊」的字，有時這字可指領袖（參希伯來文的出十五15；結十七13）；亦或許源於一個稱「神明」或「有能者」的字，其用法與前者相同。但這裏是指人的統治者；參，如：第3節。在八十二篇中用了~#lo{hi^m一字，從上下文來看，是指天使。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十八1、2】此處的問題與答案，用了最簡單的倫理名詞對與錯（和合：公義與作惡），從政治上看來似乎過分天真，但卻仍能深入人心。舉例而言，在拔示巴和烏利亞的事上，大衛就必須親自面對這個問題，雖然別人並未多加注意。亦請注意，你們……（的）心……你們（的）手，這一順序何其真確。這種暴虐是算計過的，經過思考，確實衡量（秤出），好像辦企業般具高效率。在彌迦書二1、2中，彌迦描寫了這種徹夜不眠，等不及要侵佔財物的心情。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十八2】「不然，你們是心中作惡，你們在地上秤出你們手所行的強暴。」
【詩五十八3】「惡人一出母胎，就與神疏遠；一離母腹，便走錯路，說謊話。」
【詩五十八3∼5】向人為謊話和毒氣，向神或任何理性、勸教之聲則為塞耳，這就是「惟我是從」之罪人可怕的終局。他給人帶來威脅──這是本詩所強調的，然而他也是一個不快樂的人，為自己侵佔又自衛的精神所孤立。在蛇的比喻中，譯為毒蛇（adder）的字，應該是指「眼鏡蛇」，從pet[en這字在其他地方出現時，所顯出的特徵可以看出。參 K-B；另外，坎斯戴爾（G. S. Cansdale）寫道：「眼鏡蛇是弄蛇之人最常用的。……現在大家已經公認，蛇是聾的……弄蛇之人是以笛子的擺動來吸引蛇，並非用笛子的聲音。」順便一提，柯弗戴爾所譯：「他用咒語之智慧卓越非凡（charm he never so wisely）」，十分優美；現代譯本皆不能望其項背，相當可惜。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十八4】「他們的毒氣好像蛇的毒氣，他們好像塞耳的聾虺，」
【詩五十八4 塞耳的聾虺】這個象喻是將不聽人言的愚昧人或惡人，比作不受弄蛇人指揮的眼鏡蛇（烏加列語和埃及語都有這字）。兩者的無理行為都釀成了痛苦和患難。蛇雖然沒有手來遮掩耳朵（這器官位於身體內部），本節所指的卻是違反自然的變態行為。埃及《安肖桑基的教誨》（Instruction
of Ankhsheshonqy）也是循這思路指出指教愚昧人是沒有用的，他不但聽不進去，還會因此而憎恨你。同樣《阿曼尼摩比的教訓》又警告說，愚昧人的話比暴風的風更加危險。──《舊約聖經背景注釋》
【詩五十八5】「不聽行法術的聲音，雖用極靈的咒語，也是不聽。」
【詩五十八5 行法術的】職業的弄蛇人（和合本：「行法術的」）一定要對毒蛇的習性瞭若指掌。《安肖桑基的教誨》記載了一個大概是來自從事這行業之人的忠告：吃飽了的蛇不會咬人。弄蛇人除了音樂或道具以外，可能還施法用咒來控制蛇的表演。初民對蛇極度恐懼，一方面是因為相信牠有法力，另一方面是因為牠有毒。埃及和美索不達米亞文學之中，都有針對毒蛇及蛇咬之咒語的例證。因此，「弄蛇」一詞不應該令人聯想到毒蛇受吹笛法師催眠翩翩起舞的漫畫形象。本節又有可能是指有些蛇不受咒語控制。亞喀得文獻亦有提到某些蛇是「不被法術影響」的。──《舊約聖經背景注釋》
【詩五十八6】「神啊，求你敲碎他們口中的牙；耶和華啊，求你敲掉少壯獅子的大牙。」
少壯獅子是兇狠的，這個特色在蛇的比喻中則未能表達，因蛇是潛行的。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五八6，7，10詩篇中何以含有咒詛敵人的話？】
答：在詩篇中確有不少寫出咒詛敵人的話，例如：「神阿，求你敲碎他們口中的牙……願他們消滅如急流的水一般……義人見仇敵遭報就歡喜，要在惡人的血中洗腳，」（詩五八6；7；10，參一○九9—13，一三七9）。這些話在新約恩典時代，以主論愛仇敵的教訓看來（太五43—46）似有相違之處。但從舊約時代背景而論，那是不以為奇的。因為神向以色列人的列祖曾經應許說：「那咒詛你的，我必咒詛他，」（創十二3；廿七29）。在律法上告訴人說，「以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打。」（出廿一23—25）。以色列人當時受的是律法教育，當他們深受敵人欺壓，處於極端痛苦的時候，就回到神面前，是容許求神向仇敵施行公義的審判。所以在詩篇中含有許多咒詛的話，確實是他們出於內心禱告的呼聲，求神按照祂的旨意，對待惡人仇敵，施行公義的審判，使人知其受到當得的報應。（詩廿八4；賽六一8；六六6；羅二5，6）。
【詩五十八6∼11 咒詛和咒語的分別】這種詩篇稱為「求災詩歌」（imprecatory
psalm），因為它求神把災禍降給敵人。古代近東還有儀式或咒語，可以增強這一類的咒詛，或使之生效。這種作法在聖經的信仰系統中是不可接受的。求災詩歌最好是從報應原則（請參看：詩篇中「常見的概念」附論的注釋）的角度理解。神是否正義是基於刑罰是否與罪行的嚴重程度相稱，因此，詩人所求的咒詛就是按照維持正義的需要。這些咒詛的等級與神對其仇敵所宣告的咒詛相同（見：賽十三15∼16）。本段的激烈語言與東閃族咒詛程式的某些方面相符，這種程式將向敵國復仇的責任付託給神明。亞述王以撒哈頓的藩屬條約召請一系列的神明傷害叛盟者，就是這一類間接咒詛的例子。亞蘭語的塞菲雷碑文用的也是這種咒詛，還加上一套詛咒儀式：「這些弓箭如何折斷，願因努他（Inurta）和哈達神亦同樣打斷瑪蒂勒（Mati'el）和他貴冑的弓。」詩人也是用求災的方法間接作出咒詛，呼籲神「笑話他們」，因為他們試圖用微不足道的手段威脅以色列。詩人沒有念咒施法或執行咒詛儀式，只是仰賴神打碎這些人的權勢和毀滅性武器，使之轉強為弱（見：耶四十九35，五十一56；結三十九3）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩五十八7】「願他們消滅如急流的水一般。他們瞅准射箭的時候，願箭頭仿佛砍斷。」
本節的第二行在抄寫時曾有失誤，因此就其現狀並無意義；AV的斜體字為其見證。RSV所猜測的原意，多數現代譯本大致贊同：但願他們像草被踐踏並枯萎（和合：他們瞅準……彷彿砍斷），最後一個動詞是從ma{lal（枯萎）而來，七十士譯本與武加大譯本如此解；而不以為其源自mu^l（行割禮）。但是如此一來，其餘三個希伯來字必須改變順序，並作修改。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十八8】「願他們像蝸牛消化過去，又像婦人墮落未見天日的胎。」
正如德萊弗所指，蝸牛的翻譯甚不恰當，因為蝸牛其實並不會死於它一路分泌的黏液中；因為「流產」的意思能與第二句相配，在猶太經典他勒目中也可找到憑據，那裏是指不到墮胎階段的早期流產。希臘人也有類似的區分。因此他譯為「像溶解而去的流產」（參 NEB）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十八9】「你們用荊棘燒火，鍋還未熱，他要用旋風把青的和燒著的一齊刮去。」
德萊弗在同一篇文章中，猜測這裏亦有抄寫錯誤，把一個動詞「他拉起來」和「像」字湊在一起，成了你的鍋。第二行 RSV譯為青的，他則認為應該是「雜草」，RSV譯為燒著的，他認為應是通用的「忿怒」之意。結果，他譯為：「在他們構想之前，祂將他們如荊棘拔起；在怒氣中，祂將他們如野草清除」（參
NEB）。這段相當混淆不清的經文應當如何解析，以上只不過是一個例子；目前還沒有兩種譯本達到相同的結論。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十八10】「義人見仇敵遭報就歡喜，要在惡人的血中洗腳。」
如果第10節看來血腥味太重，要記住上下文已顯示，這是關心公義之人所流露的威猛。他們被稱為義人，而且報（或用情感較弱的字，報應）是來自神，正如前面禱告中所期待的，和最後一節所證實的；這一切都強調這點。第10b節似乎以踐踏屍體為樂的情景，在以賽亞書六十三1∼6的責備中重現，不過形式不同，在那裏神很驚訝，居然沒有人與祂一同前去審判。此處所描寫的是戰士，而非隨營服役的平民。新約一方面否定屬靈的爭戰可以用肉體的武器來打（啟十二11），另一方面在提到算帳的日子時，卻也沿用這類詞彙（如：啟十四19、20，十九11、12）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十八11】「因此，人必說：“義人誠然有善報，在地上果有施行判斷的神。”」
全世界的人都可作見證，而這事是義人在信心中始終都明白的。在希伯來文中，藉一個詞的轉變，證明發言者為外邦人，因為他們的話中將~#lo{hi^m（神）當作複數；但以色列人在請到真神時，總是以它為單數。
因此對於本詩提出的問題，詩中自行提供了解答的線索。如果暴行的範圍可以延伸到極大，信心也同樣可以。義人必見到收成；不過這種榮耀的取得，必定須經過流淚的撒種，以及不屈不撓的忍耐等候（如：雅五1∼11所言，其上下文與此類似）。──《丁道爾聖經註釋》