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詩篇第五十九篇拾穗與字句查考

【詩五十九1】「我的神啊，求你救我脫離仇敵，把我安置在高處，得脫那些起來攻擊我的人；」

保護一字（1節，和合：高處），與其意思相近的「高臺」（9、16、17節）一字，都有位置很高，無法碰到的觀念：因此 NEB譯作「作我力量的高塔」。相對而言，大衛的家並無保障，而是陷阱，死路一條，這是他的發現（撒上十九12）。參，箴言十八10、11，亦是用比較的筆法說到避難所。──《丁道爾聖經註釋》

【詩五十九2】「求你救我脫離作孽的人和喜愛流人血的人。」

聖經拒絕將人類的爭鬥貶抑為利害的衝突。如果這是第1節給人的印象，本節則更往前一步，探究那些以狂暴作孽為生活方式之人的心態。後來別人亦指責大衛是這樣的人（撒下十六7、8），然而他領受責備的態度，卻立刻否定了這項指控。──《丁道爾聖經註釋》

【詩五十九3】「因為他們埋伏，要害我的命。有能力的人聚集來攻擊我。耶和華啊，這不是為我的過犯，也不是為我的罪愆。」

【詩五十九3、4】從本篇與這故事看來，這裏無辜的申辯可以幫助我們明白其他經文，因有些經文看來似乎太誇張，將這類辯白絕對化。不過對於遭受不平待遇的問題，福音書提供了新的角度，見彼得前書二18以下的說明。──《丁道爾聖經註釋》

【詩五十九4】「我雖然無過，他們預備整齊，跑來攻擊我。求你興起鑒察，幫助我。」

【詩五十九5】「萬軍之神耶和華以色列的神啊，求你興起，懲治萬邦，不要憐憫行詭詐的惡人。細拉」

大衛已經作王，他將第4b節個人的禱告，應用於更大的場合中。不過，他在年輕時已能夠這樣禱告，從撒母耳記上十七45、46，他對歌利亞所說的話範圍之廣，便可以看出。──《丁道爾聖經註釋》

【詩五十九6】「他們晚上轉回，叫號如狗，圍城繞行。」

這裏的輕視，很可能是大衛半夜遭埋伏者包圍時，受激而起的反應（撒上十九11）。真是找爛東西吃的好時間！約伯記二十四13～17也有類似的主題，他嘲笑謀殺者、淫蕩者，就像這裏的人一樣，他們可恥的日子也是從晚上開始。──《丁道爾聖經註釋》

【詩五十九7】「他們口中噴吐惡言，嘴裡有刀。他們說：“有誰聽見？”」

咆哮（和合：噴吐）相當不適宜。字根的意思為冒泡沫上來，或噴出去；因此就狗而言，JB譯為「看牠們口裏流涎的模樣」，就人而言，NEB則譯為「從他們口中吐出一連串胡言亂語」。參，箴言十五2、28的用法。但「胡言亂語」太過溫和；第二行（直譯：「嘴裏有刀」）暗示為破壞性的話；第三行則明顯明為褻瀆。──《丁道爾聖經註釋》

【詩五十九8】「但你耶和華必笑話他們，你要嗤笑萬邦。」

神的大嗤笑，參二4～6，及箴言一24以下智慧的嘲笑。不過這幅圖畫必須以祂的憂愁（創六6；路十九41以下）來平衡，而這也是審判將臨的信號。──《丁道爾聖經註釋》

【詩五十九9】「我的力量啊，我必仰望你，因為神是我的高臺。」

【詩五十九9、10】這兩節慶賀轉機的出現，第17節將其節錄，作為本詩的結尾。不過希伯來經文在這兩處，有盼望與實現的區分。此處為：「我的力量（或堡壘）阿，我必等候𣿫」（9節），而後面則為：「……要歌頌𣿫」（17節）；同樣，第10節是未來式，而第16a節則是過去式。──《丁道爾聖經註釋》

【詩五十九10】「我的神要以慈愛迎接我。神要叫我看見我仇敵遭報。」

迎接一字極其生動：它是根據在某人「面前」的觀念而來，通常用於形容向某人迎面而去，正如二十一3那優美的句子（見該處註解）。可是它也可以指到某人前面去引路，如六十八25；因此 AV、RV譯為「在前」，而 NEB意譯為「為我的錦標」。這兩種意思均可成立；最重要的乃是，大衛所注目的是神，而不是仇敵。──《丁道爾聖經註釋》

【詩五十九11】「不要殺他們，恐怕我的民忘記。主啊，你是我們的盾牌，求你用你的能力使他們四散，且降為卑。」

恐怕我的民忘記是聖經很典型的實話；這是申命記最關切的事之一（如：八11以下），又是詩篇七十八、一○六篇的歷史詩所注重的。神的子民既然容易鬆懈、走偏，祂就利用仇敵來完成幾種角色：作棍責打（賽十5、6），作忠誠的試驗（士二22），作鍛鍊用（士三2），而在本段則作為實物教學。從第\cs1613節看來，不要殺他們並非絕對如此：這裏只是求審判逐漸施展，直到最痛苦的結局。我們不必將本句讀為問句（「難道你不消滅他們嗎？」），像 NEB；將「不」字除去，如 JB，亦無憑證。舊約經常用一個絕不改變的狀況來解釋另一種情形，針對那種情形，我們應該加上限定子句（如：出二十4、5要從如：民二十一8；王下十八4b來看）。

　　本節其餘部分（連同六十八1）顯然是英國國歌中一句引起爭議的歌詞之靈感的來源：「使她的仇敵四散，叫他們跌倒」。這裏「流離四散」此譯為搖搖欲墜好（和合：四散）；此字根在第15a節再度出現，而大衛本人也將嘗到這羞辱（撒下十五20）。──《丁道爾聖經註釋》

【詩五十九12】「因他們口中的罪和嘴裡的言語，並咒駡虛謊的話，願他們在驕傲之中被纏住了。」

士師記第九章示劍人的故事，是一個社團因驕傲……咒罵、虛謊而自尋毀滅的典型例子。這些罪無一不為社會帶來致命的傷害，也必然招來懲罰；不過，驕傲亦等於直接向神挑戰。──《丁道爾聖經註釋》

【詩五十九13】「求你發怒，使他們消滅，以致歸於無有，叫他們知道神在雅各中間掌權，直到地極。細拉」

撒母耳記上十七46b，大衛對歌利亞所講那番偉大的話，與第13b節很類似，由此可見，最後的子句應該與知道相聯，而非與掌權相聯。真神僕的特色之一，就是渴望看見神為人所認識（參，王上十八36；約十二27、28）；或許大衛最初唱這首詩時，意思為「神──而非掃羅」（柏容），然而後來他將範疇擴大，意思變為「神──而非大衛」，因為他是在求神從天上直接幹預。──《丁道爾聖經註釋》

【詩五十九14】「到了晚上，任憑他們轉回，任憑他們叫號如狗，圍城繞行。」

【詩五十九14、15】本處疊句第二次出現時，因著大衛得勝的把握，已經有所改變。潛伏的人又回來了，可是如今他們的狂傲氣勢何在？參第7與15節的比較。叫號一字的翻譯較不確定，這個字曾用來形容以色列人在曠野的「怨言」──可說是「哀聲怨嘆」，在此也很配合文意。古譯本如此認為；不過若按希伯來文母音，則意思變為「他們待了一整夜」，有些註釋家偏好此解。不過，叫號的翻譯可令人憶起沙漠中飢餓的叛徒，似乎是這些子音的正確讀法，何況以下緊跟著的，是一生動的對比，更使這譯法顯得牢靠。──《丁道爾聖經註釋》

【詩五十九15】「他們必走來走去，尋找食物；若不得飽，就終夜在外。」

【詩五十九16】「但我要歌頌你的力量，早晨要高唱你的慈愛；因為你作過我的高臺，在我急難的日子作過我的避難所。」

【詩五十九16、17】在可畏景象的疊句首次出現（6、7節）之後，強烈的對照登場：「但𣿫耶和華……」（8節）。它第二次出現時，同樣有鮮明的前後之比，先強調「至於他們」（15節），再強調「但我……」（16節）；接著則是進一步的對比，一方為受挫的埋怨，另一方則為興奮的歡唱。這動作以三個不同的字來表達，不妨譯為「我要歌唱……我要呼喊……（16節）；我要吟一篇詩」（17節）。──《丁道爾聖經註釋》

【詩五十九17】「我的力量啊，我要歌頌你，因為神是我的高臺，是賜恩與我的神。」

正如前面幽暗的疊句第二次已有所改變（6～7、14～15節），信靠的疊句亦然。第9節的主題是忍耐等候：「我必仰望𣿫」（見該處註釋）。如今大衛是以感恩的心回顧，因禱告已蒙應允（16b節），所以「我必仰望」變成「我要歌頌」，或（NEB）「我要向𣿫吟一篇詩」。而他不再需要繼續對應第10節的部分，即以「愛我的神」（JB）開頭的那句話。──《丁道爾聖經註釋》