詩篇第六十六篇拾穗與字句查考
【詩六十六1】「全地都當向神歡呼！」
除了神的用詞不同之外，這節與稱謝詩（一百篇）的開頭一模一樣。從上下文看，這裏的歡呼是朝聖者的呼喊，如撒母耳記上十24，那時眾民「歡呼」擁戴他們的王。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十六2】「歌頌他名的榮耀；用讚美的言語將他的榮耀發明。」
這一節似乎沒有什麼特別，但卻為崇拜中的唱詩立下重要的準則：其主要內容或關注的事（2a節），及應有的品質（2b節，參 AV、RV「讓祂的讚美是榮耀的」；NEB也類似）。這種榮耀是屬乎「心靈與誠實」的。詩篇本身已展示出崇拜的莊嚴與活力，其特色為：絕不輕視隨便，絕不矯揉造作。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十六3】「當對神說：“你的作為何等可畏！因你的大能，仇敵要投降你。」
聖經一向不修飾拯救的嚴厲一面，審判總是其中的要素，而神無可駁斥的權能則為其基礎。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十六4】「全地要敬拜你，歌頌你，要歌頌你的名。”細拉」
這裏的時態可以作為現在式，但最好視為將來式，如 AV、RV。未來式對於現況比較講得通：表明這是將會實現的應許。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十六5】「你們來看神所行的，他向世人所作之事是可畏的。」
【詩六十六5∼7】這是剛才所表達末後有盼望的原因。過紅海與約但河（6節）的經歷，證實了神能夠拯救祂的百姓，審判悖逆的人（7節），並且樂意如此行。這個標記也顯示，以色列要成為全地的祝福之呼召仍然成立（參8節）。因此，出埃及在舊約（或新約）並不是死的字句：這過去的事件會永遠（7節）重演，而其模式，就像十字架與復活一樣，在神所有的拯救中都會複現。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十六6】「他將海變成幹地，眾民步行過河。我們在那裡因他歡喜。」
【詩六十六7】「他用權能治理萬民，直到永遠。他的眼睛鑒察列邦，悖逆的人不可自高。細拉」
【詩六十六8】「萬民哪，你們當稱頌我們的神，使人得聽讚美他的聲音。」
【詩六十六8∼12】第8節顯示出一種確信，即以色列的蒙福攸關全世界，這是亞伯蘭曾得著的應許。下一篇中對這點說得更明白。此處論到的災難可能不是指出埃及，而是最近的事。聖經慣於在一切事中都看見神的手（𣿫……𣿫……，9∼12節），所以受苦就與得救同樣有意義，因為苦難是仔細的查驗（試驗，10節），也是有益的操練（熬煉）。這種經歷的效驗之一，已經明顯可見：承認生命與安定是禮物，而不是權利（9節）──即認識神是扶持者；新約在雅各書四15還需要將這一課重複一遍。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十六9】「他使我們的性命存活，也不叫我們的腳搖動。」
【詩六十六10】「神啊，你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。」
【詩六十六11】「你使我們進入網羅，把重擔放在我們的身上。」
【詩六十六11、12】在這一連串對災難的比喻中，譯為痛苦（和合本作重擔）的字別處從未出現過，其含義也不確定；但它可能是來自一意為「加壓」的字根，與現代人用「壓力」作形容的意思接近。以賽亞書四十三2也用水火的圖畫，但比本詩更進一步，應許我們在患難中神也同在，就像祂拯救時一樣。
寬闊之地（和合本作豐富之地）直譯為「飽和」或「溢出」，在二十三5，這字譯為「滿溢」。若這是原來的經文，意思就在婉轉陳明神救恩的豐盛，而二十三篇則是明白直述。但古譯本似乎將原文讀為「緩刑」，也許那才是正確的。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十六13∼15】這一位敬拜者的感恩，竟冠於全國的感恩之上，似乎令人希奇；但與神的作為相較，這並不足為奇。神常關注少數人及卑微者，對祂而言，他們與多數人同樣重要；這些人在祂的大會中會找到自己，而非失去自己。
本篇的祭物完全歸給神，而不是讓敬拜者與朋友分享的那一種。一般的感恩祭，則是宴會的主食，強調相交的喜樂；但燔祭乃表明全然奉獻。由此觀之，這裏的心情是領受管教，而非興奮的感恩，彷彿獻祭者在回想：剛除去的威脅有多嚴重，而自己所欠的債又有多深。這幾節中祭禮的豐富，也顯明這一點，藉詩的體裁道出，即使將所規定的一切祭牲獻上，也不足表達感恩於萬一。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十六17、18】這兩節附帶對禱告有兩點啟發，第一，讚美的必要（17節），即使求告十分緊急（如14節所示），也不能疏忽。參歷代志下二十12、20、21約沙法的榜樣。第二，完全真誠的必要，18節是典型的表達，而約書亞記七12、13是典型的例子。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十六18】「我若心裡注重罪孽，主必不聽。」
【詩六十六19】「但神實在聽見了；他側耳聽了我禱告的聲音。」
【詩六十六20】「神是應當稱頌的；他並沒有推卻我的禱告，也沒有叫他的慈愛離開我。」
最後的感恩之言，不單是因為祈求得著回答，亦是因為這件事所代表的意義：與神的關係永遠堅固；這關係有保證（見十七6的註釋），是個別建立的，而且──既然它有時理當離開──永遠是出於恩典的賞賜。──《丁道爾聖經註釋》