詩篇第六十八篇拾穗與字句查考
【詩六十八1】「願神興起，使他的仇敵四散，叫那恨他的人，從他面前逃跑。」
【詩六十八1∼3】古時候規定，在約櫃起行帶隊時，必須高呼：「耶和華阿，求你興起……」（民十35）；因此第1節喚醒人注意類似的一幕，這一歡欣的行伍，我們在24∼27節將再度瞥見。不過此處大膽地將祈求轉為頌贊，只是翻譯大多未能譯明；其實本詩直譯應為：「神興起，祂的仇敵四散……」，如 NEB的譯法。這裡的信心完全符合希伯來書十一1的定義，現在就對所盼望的事有把握，對未見之事能肯定。仇敵雖看似強盛，卻必不堅實（2節），而神雖眼不能見，卻無所不在。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十八2】「他們被驅逐，如煙被風吹散；惡人見神之面而消滅，如蠟被火熔化。」
【詩六十八3】「惟有義人必然歡喜，在神面前高興快樂。」
【詩六十八4】「你們當向神唱詩，歌頌他的名，為那坐車行過曠野的修平大路。他的名是耶和華，要在他面前歡樂。」
這節華麗的詩詞，中間一行可有不同的譯法，正如 RSV小字所示，因為高舉（高聲歌頌，或像一般的意思，指一條大路，如：賽五十七14，和合本同）和雲彩（或為「曠野」），兩字的含義模糊不定兩種譯法都講得通，因為另有經文記載，我們蒙召是要在曠野開道路（賽四十3）；不過若第4節只限在地上，就無法預示33節諸天的大響聲。其實可能這兩節的異像是相同的，即天上的戰車及駕馭的主人；參十八10，一○四3。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十八4 坐車行過曠野】和合本的「坐車行過曠野」，新國際本譯作「駕在雲上」。烏加列史詩文學經常將神祇巴力形容為「駕雲者」。《巴力與亞拿特》迴圈和英雄故事《阿赫特》都可以找著例證。本節描述神掌管風和天氣，又一次證明了詩篇能將其他文化的故事修改，以求彰顯神對大自然和萬國有普世性的控制能力（見：詩一○四3；耶四13）。同時作為證據，駁斥其他神祇能夠提供神在約中所應許之豐饒的想法。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十八5】「神在他的聖所作孤兒的父，作寡婦的伸冤者。」
【詩六十八5、6】保護無助的人，審判不法之徒，原是真正王者的記號，無論對神對人都成立，甚至異教徒也如此認為；因此以這兩節作為頌贊拯救之王的結尾，極其合宜。但是，約櫃既令人想起出埃及，也影響這裡的詮釋。那次的拯救使漂流者有家，被囚者得釋，背叛者受懲，是這類行動的典範。神的行動模式，在這些事件中非常清楚而完整（它所預表的福音行動，亦是如此），因此，它可以解釋神其餘的作為，而我們在其他地方所見的，常只是一部分而已。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十八6】「神叫孤獨的有家，使被囚的出來享福；惟有悖逆的住在乾燥之地。」
【詩六十八6 孤獨的有家】埃及的《善辯之農夫》為這個看顧軟弱者的責任提供了模範。這篇中王國時代的智慧文學呼籲君王作孤兒的父，「無母之人的母」。這篇詩形容耶和華為富於同情心的立法者，保證孤兒、寡婦、異鄉人（在本節譯作「孤獨的」），和任何以色列宗族的成員一樣，都可以得到照料（有關為無助者秉公行義的法律，見：申二十四17∼18、19∼22的註釋）。傳道書四8∼9亦有討論離群、孤獨、被人遺忘之人的苦況。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十八6 使被囚的出來】在古代近東，新王在即位的第一或第二年會頒佈法令，釋放（因欠債）被囚的人（這法令以後又會定期宣佈）。例如：在舊巴比倫時代，阿米薩杜卡王（主前十七世紀）以沙馬士名義取消了所有債務。故此，本節所描述的「禧年」主要是與（因經濟或法律理由）欠債者和釋放債奴有關。這個巴比倫法令和以色列不同之處，在於前者沒有證據得到神明的認可，只是君主心血來潮的結果。有關理想君王把它付諸實行的例證，可參看十一篇1節的註釋。歷史記載猶大國最後一位元君王西底家也曾宣告自由（耶三十四8∼10）。有關正直君王之統治特徵的討論，可參看四十九章9∼10節的註釋。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十八7】「神啊，你曾在你百姓前頭出來，在曠野行走。細拉」
【詩六十八7∼10】神的行進，現在詩人直接稱頌神，以感恩之情提及祂所行的神蹟；這一段一幕緊接著一幕：出埃及的曠野之旅；西乃山的顯現；擊敗西西拉的暴風雨（第8節對西乃山的形容是從底波拉之歌中引用，士五4、5）；最後則是每年賜雨的溫柔祝福，表明祂施恩不斷；參六十五9以下。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十八8】「那時，地見神的面而震動，天也落雨，西奈山見以色列神的面也震動。」
【詩六十八9】「神啊，你降下大雨。你產業以色列疲乏的時候，你使他堅固。」
【詩六十八10】「你的會眾住在其中。神啊，你的恩惠是為困苦人預備的。」
【詩六十八11】「主發命令，傳好信息的婦女成了大群。」
【詩六十八11∼14】諸王的潰敗，這幾節仍然回應底波拉之歌，快速的畫面、即興的形容，串珠般地落下。第11節的命令（或簡譯為「話語」），不妨想像如撒母耳記下十八19以下的情形，將軍傳捷報回去（參，太二十八18以下），又如撒母耳記上十八6、7，婦女們唱歌跳舞來迎接捷報（傳好信息的一字是陰性）。RSV的翻譯，捕捉到希伯來文的臨場感：「他們逃跑了，逃跑了！」
婦女分受所奪的，可由士師記五30得到亮光，那裡描寫西西拉的母親揣測她兒子會帶回來的美衣（第13a節的插句，是用底波拉諷刺流便人的話，他們選擇像婦女般留守，卻沒有分到擄物；士五16）。鴿子的翅膀，閃爍著白銀與黃金，有多種不同的解釋，如：指以色列享受豐富（德里慈），或逃走的仇敵（布理格），或神在戰爭中彰顯的榮耀（韋瑟），甚至某種特殊的戰利品（參 NEB）；但這豈不是在形容12b節的婦女，試穿剛得到的美衣？我們或許會寫為：像孔雀開屏似的炫耀著。
飄雪在撒們（14節）又是一個快得令人難以捉摸的引用句。在示劍附近有一撒們山（士九48），但它不一定是惟一的「黑山」（這名字的意思）；這個稱呼也許是指巴珊山邊緣的耶布杜魯斯山（Jebel Druze），如奧伯萊所建議的。究竟諸王的潰敗是因著一場大風雪，還是此處在形容戰場上的武器與戰袍（或，後來的骨頭）像雪片般飛落，或是指敵人逃跑好像雪片被吹散，我們無從得知。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十八12】「統兵的君王逃跑了，逃跑了；在家等候的婦女分受所奪的。」
【詩六十八13】「你們安臥在羊圈的時候，好像鴿子的翅膀鍍白銀，翎毛鍍黃金一般。」
【詩六十八13 鴿子鍍白銀、黃金】「鴿子的翅膀鍍白銀、翎毛鍍黃金」一語的含義，學者未有一致的意見。有些學者認為所指的是兵敗逃亡之君王的軍纛。這些軍纛的頂部是一隻鴿子，迦南女神亞施他特的象徵。其他學者則認為是指以色列（其他雀鳥的象喻，見：詩七十四19；何七11）。泰特（Tate）提出這些鴿子是用作勝利的信號，並且可能用彩色布料裝飾。這說法似乎可信。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十八14】「全能者在境內趕散列王的時候，勢如飄雪在撒們。」
【詩六十八14 撒們】由於本節的撒們與第15節的巴珊對偶，這名字不太可能是指士師記九48所提及，位於示劍附近的撒們山。「撒們」一名的意思是「暗」或「黑」，因此可能是指山峰藏於雲內。這山也必須更高，才能夠有積雪的美景。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十八15】「巴珊山是神的山，巴珊山是多峰多嶺的山。」
【詩六十八15 巴珊山】加利利東北的巴珊地區是個肥沃的高原，海拔約二千呎。它四周由死火山所環繞，丘陵綿延，有足夠的樹林與其牧牛經濟相輔相成（見：賽三13；摩四1∼3）。本節中多峰多嶺的山大概是指這地區難以攀登的玄武岩山頭。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十八15∼18】榮耀的山，既提到覆雪的撒門山，就想起巴珊山區及其之後白雪皚皚的諸峰。大能的山（直譯「神的山」，最高級的表達法，和合：多峰多嶺的山）也許是耶布杜魯斯山（撒門山？──見以上14節的註釋），在巴珊山區，或是更北邊那最高的黑門山。相形之下，錫安山不過是個丘陵；然而，這裡彷佛在針對它們惡意的嫉妒說，錫安山卻是神所揀選的。參以賽亞書六十六1、2。這是神所喜歡用的看似矛盾之事，祂揀選大衛（本詩以他為作者），和小小的伯利恒，也都是如此；事實上，祂總是揀選「那無有的」（林前一28）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十八16】「你們多峰多嶺的山哪，為何斜看神所願居住的山？耶和華必住這山，直到永遠。」
【詩六十八17】「神的車輦累萬盈千，主在其中，好像在西奈聖山一樣。」
RSV、NEB、JB在此所呈現的圖畫，大體而言與希伯來經文相同，不過他們作了一些修改，讀作主從……而來（ba{~mi-），而非「主在其中」（ba{m），而後面也須調整以配合。韋瑟對一、三行的翻譯最準確：「主的戰車萬萬千千……主與他們同在，西乃位於聖地。」有些詩描寫神從祂的山前來（如：申三十三2；士五4；哈三3），這裡乃是宣告，神在那裡，西乃山就在那裡 ── 我們還可加上，那裡也是領受啟示或經歷神之地。錫安山的新聖所不必與伯特利、西乃山，或其他地點相爭；神揀選了這裡為居所。希伯來書十二18∼24更進一步發揮了這思想。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十八18】「你已經升上高天擄掠仇敵；你在人間，就是在悖逆的人間受了供獻，叫耶和華神可以與他們同住。」
約櫃──那不可見之神的寶座──領著大隊人馬，朝向它將定居之地前進，這是凱旋的行伍，為出埃及圈上句點。底波拉的勝利之歌再度提供了這裡的用詞（士五12），不過那響亮的句子「你將擄掠者擄掠」（thou hast led
captivity captive，AV），在 RSV等譯本則稍嫌喑啞。
被擄的是誰？禮物（和合：供獻）又屬誰？從戰爭的比方和回應底波拉之歌的部分看來，這些乃是被囚的仇敵與仇敵的賠償物。神已經贏得戰爭，進入祂的首都，令悖逆的俯伏進貢。第19、20節顯示，祂的子民分享了戰利品；同樣，在以弗所書四8，保羅所思想的也是這個終局。在本詩中〔依裡師（E. E. Ellis）指出〕「神……將祂得勝的戰利品分給他們；保羅用此詩篇……指基督勝過死的『擄掠』之後，將禮物賜給教會。」──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十八18 升上高天擄掠仇敵】就如撒母耳記上十五7∼15中打勝仗的掃羅一樣，凱旋的耶和華亦有俘擄、戰利品、貢物列隊隨行。亞述年表中也記載了類似的情景，西拿基立宣稱從猶大擄去二十萬人，連同牲口及其他掠物。古代近東的主要神祇都和地勢的高處有關。因此耶和華「升上高處」（NIV；和合本：「升上高天」）就是回到祂的聖山上（見：耶三十一12），正如按照烏加列和迦南傳統，巴力亦以撒分山作為他行動的大本營。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十八19】「天天背負我們重擔的主，就是拯救我們的神，是應當稱頌的。細拉」
勝利的繼承者，這一段的鑰字為天天一字（19節），不妨更加強譯為「一天又一天」；這字將救贖的故事與現在和將來緊緊相扣。首先，有神充分足夠的照顧，祂天天背負我們。從前的翻譯：「就是天天裝載（祝福）給我們的」（AV）並非不可能，因為經文直譯為「為我們裝上」（參，將貨馱在驢上，尼十三15）；不過這裡更可能是以神為背負重擔者。這個比方在以賽亞書四十六1∼4，和六十三9，刻劃得很動人；祂的愛是永不倦怠的，相形之下，異教則顯得笨重又無用，而祂所幫助的人也顯得何等善變。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十八20】「神是為我們施行諸般救恩的神；人能脫離死亡是在乎主耶和華。」
這裡救恩和逃脫（和合：脫離）二字，原文是複數，表示重複發生，也可能是指其豐盛與廣大。逃脫直譯則為「出口」，或「走出去的行動」；在此，基督徒可與大衛一同默想，雖然死亡是有許多入口卻無出口的地方，神卻開了一條出路，並「帶我出來」（引用具相關動詞）「到寬闊之處」（詩十八19）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十八21】「但神要打破他仇敵的頭，就是那常犯罪之人的發頂。」
雖然前面已經得勝，第18節已達高潮，但仇敵依然存在。大衛所寫的詩中，他們從未絕跡。發頂也許是指不修剪頭髮的風俗，盼望能保住軀體的完整與力氣；參申命記三十二42；或許亦可參照士師記五2（NEB邊注、JB）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十八22】「主說：“我要使眾民從巴珊而歸，使他們從深海而回，」
究竟這裡是指神在提醒以色列人，祂曾經克服多次危險，把他們帶進了應許之地（參，一三六13、20），還是祂在宣告：逃走的敵人必沒有一處可藏身（參，摩九2、3），很難判斷。可是前者似乎較有可能。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十八23】「使你打碎仇敵，你的腳踹在血中，使你狗的舌頭從其中得份。”」
這一節有血腥味，但並非嗜血成性 ── 即為喜歡殺戮而濫殺。得勝的歡欣在此表露無遺，對於勝仗必有流血的情形也不掩飾；但第21b節不能忽略，這是審判，而不是帝國主義。參考創世記十五16。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十八23 腳踹在血中】用來描述戰果的詩句有時會令人毛骨悚然，本節顯然如此（詩五十八10亦有使用）。涉過仇敵之血的象喻，在烏加列的《巴力與亞拿特史詩》中亦有使用。女神屠殺整隊軍隊，然後「在深達膝部的戰士血中涉過」。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十八24】「神啊，你是我的神，我的王；人已經看見你行走，進入聖所。」
【詩六十八24 行走進入聖所】舊巴比倫新年節期（阿基圖）的慶典，包括了瑪爾杜克神的像沿著「神聖大道」，在城中的街道遊行。王負責帶領（「拖著手」）神祇走上厄薩吉拉廟，這是偶像在年中安置的所在。耶路撒冷並沒有舉行這種遊行的慣例，因為耶和華是不可以用偶像代表的。但作為神能力和臨在表徵的約櫃，卻曾經被大衛王運入城中，安放在聖幕裡面（見：撒下六）。這篇詩所慶祝的可能就是這件史事。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十八24∼27】以色列的大軍，歷代志上十三8與十五16∼28，記載了護送約櫃的各個團體，也留下許多人名；但這裡可以看到遊行隊伍的「整個場面」（NEB）。在細節方面，童女應該是「圍在」歌唱的和作樂的四周（韋瑟；參 RV），而不是插在這兩群人中間。她們擊鼓的角色淵遠流長：參，米利暗、耶弗他的女兒，以及迎接大衛和掃羅的婦女。支派的名稱是樣本，代表全體：最南方與最北方各舉兩個。帶頭的或許是便雅憫，以紀念底波拉之役時他們的領先角色（士五14），或可能是因為耶路撒冷在其境內。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十八25】「歌唱的行在前，作樂的隨在後，都在擊鼓的童女中間。」
【詩六十八25 遊行隊伍中包括樂師】聖殿樂師的任命記載在歷代志上十五16∼22。唱讚美詩，用絃樂器和鈸伴奏是他們的責任（見：詩四十二4）。埃及古墓壁畫描繪了歌唱、跳舞、作樂的人遊行的圖像，一如本節所述。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十八28】「以色列的能力是神所賜的；神啊，求你堅固你為我們所成全的事！」
本節的舊版翻譯可以幫助我們更瞭解神如何是我們的力量：「主耶和華已差遣力量給你。」耶和華是那個供應能力的泉源，使我們能征服人生的苦難。──
葛培理《浩劫前夕──苦難的透視》
【詩六十八29】「因你耶路撒冷的殿，列王必帶貢物獻給你。」
因你……的殿，直譯為「從你的殿」。兩種意思都講得通。前者與以賽亞書二2、3，哈該書二7、8等相符；後者若與前面一節相連，就可理解，如
JB。參「願祂從聖所救助你」（二十2）的禱告。無論如何，第二行應該譯為「願列王帶貢物……」，因為附近幾節都是用祈使語。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十八30】「求你叱喝蘆葦中的野獸和群公牛，並列邦中的牛犢；把銀塊踹在腳下，神已經趕散好爭戰的列邦。」
到目前為止，沒有一種翻譯有絕對的把握，尤其是第三行。頭一句「蘆葦中的野獸」（JB）顯然是鱷魚或河馬，即埃及的別名，它是以色列的世仇（參，結三十二2）。群公牛和牛犢（或閹牛）是指列邦中大大小小的仇敵，或是其領袖與部下。第三行，RV的翻譯幾乎是直譯；但其小字顯示有些不確定之處，因此產生兩種主要的解釋。或是指神將貪婪者踐踏在腳下（RSV），或是指仇敵俯伏在祂面前，奉上貢銀（AV、JB）。第四行的祈使語趕散，古譯本強烈支持，勝過馬所拉經文的讀法「祂已經趕散」。這樣譯不需要改變子音。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十八30 蘆葦中野獸的象喻】這野獸最有可能是河馬或鱷魚。兩者都是埃及尼羅河兩岸的主要威脅。便尼哈桑的古墓壁畫有好幾個場面，描繪漁夫打漁時，鱷魚在旁邊的蘆葦中潛伏，或使用蒲草船捕獵這種危險的兩棲動物。從政治的角度看，這話最有可能是暗指埃及。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十八31】「埃及的公侯要出來朝見神，古實人要急忙舉手禱告。」
古實人即蘇丹北部（參 NBD）；是遠方之人尋求神的動人例子。參以賽亞書十八章；使徒行傳八27。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十八31 埃及和古實】由於埃及有幾個王朝是由古實人所統治，埃及和古實於此在對偶中使用並沒有反常之處。貢物遠道從衣索匹亞南部的古實運來，可能是暗指神的能力：地極的人也要向祂臣服進貢（參：賽十八7）。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十八32】「世上的列國啊，你們要向神歌唱。願你們歌頌主，」
【詩六十八32∼35】本詩開頭的合唱都是以色列人（1∼6節），但最後的大合唱卻是普世性的，與上一幕朝貢的情形配合。不過這裡雖然高舉神在全地的能力（33、34節；參4節），卻仍舊稱祂為以色列的神，而不是一位面目不明的綜合神祇。透過按捺不住、幾近沸騰的興奮，本詩見證出，神既有莫大的能力，又具最深刻的關懷之情：衪的威榮在以色列之上（34節如此描述後者），衪的能力是在穹蒼。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十八33】「歌頌那自古駕行在諸天以上的主。他發出聲音，是極大的聲音。」
【詩六十八34】「你們要將能力歸給神，他的威榮在以色列之上，他的能力是在穹蒼。」
【詩六十八35】「神啊，你從聖所顯為可畏。以色列的神是那將力量權能賜給他百姓的。神是應當稱頌的。」