詩篇第六十九篇拾穗與字句查考
【詩六十九1】「神啊，求你救我，因為眾水要淹沒我。」
【詩六十九1∼5】開頭這段狂呼，顯明用話語將難處帶到神面前的好處，因為大衛愈祈禱，對自己的困境就愈能看清，並深刻反省。首先他用絕望的比喻道出心中的混亂與不知所措（1、2節），但接下去就比較客觀地（雖然依舊煩躁）形容自己的狀況與境遇（3、4節），最後則是省察自己的良心（5節）。禱告已經起了作用。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十九2】「我陷在深淤泥中，沒有立腳之地；我到了深水中，大水漫過我身。」
【詩六十九3】「我因呼求困乏，喉嚨發幹；我因等候神，眼睛失明。」
【詩六十九4】「無故恨我的，比我頭髮還多；無理與我為仇、要把我剪除的，甚為強盛。我沒有搶奪的，要叫我償還。」
無故恨我的曾為主耶穌引用，見三十五19的註釋，平行句，無理與我為仇，該節中也有，只是翻譯不同。希伯來文中，難道我要償還？一問句（和合：要叫我償還），本為直述句，就像較舊的翻譯。這樣譯比較好，因為此處沒有問句的前置詞，按原意也講得通，可以表明大衛的仇敵加給他的壓力。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十九5】「神啊，我的愚昧，你原知道，我的罪愆不能隱瞞。」
雖用愚昧一字，但並沒有以判斷錯誤作為推卸責任的意思。這種罪是得罪真理，「侮辱道德」，儘管還不像na{b[a{l（十四1等），比較不是故意犯的罪。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十九6】「萬軍的主耶和華啊，求你叫那等候你的，不要因我蒙羞；以色列的神啊，求你叫那尋求你的，不要因我受辱。」
【詩六十九6∼12】現在禱告的異象向外（6節）並向上（7節）擴充，傷痛中摻雜著關懷。如果神的僕人遭受毫無忌憚的侮辱，祂的子民與祂的名聲怎麼辦？若要體會這點，我們不妨想像一位忠誠的大使（9a節），面對自己國家的威望直接受到恥辱，而本國卻又未採取行動保護他時，他那種焦急的心情。第9a、b節都曾應驗在基督身上（約二17；羅十五3），而背景與此處截然不同，以致基督徒讀者很難完全體會大衛的困惑，這種困惑與痛苦不同。現今我們可以明白「神的軟弱」，因為知道救贖的本質為何；「為這名受辱」（徒五41）雖然需付代價，卻是一種榮譽。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十九7】「因我為你的緣故受了辱駡，滿面羞愧。」
【詩六十九8】「我的弟兄看我為外路人，我的同胞看我為外邦人。」
【詩六十九9】「因我為你的殿心裡焦急，如同火燒，並且辱駡你人的辱駡都落在我身上。」
【詩六十九10】「我哭泣，以禁食刻苦我心，這倒算為我的羞辱。」
【詩六十九11】「我拿麻布當衣裳，就成了他們的笑談。」
【詩六十九12】「坐在城門口的談論我，酒徒也以我為歌曲。」
【詩六十九13】「但我在悅納的時候，向你耶和華祈禱。神啊，求你按你豐盛的慈愛，憑你拯救的誠實應允我。」
RSV中，在悅納的時候控制著應允我的要求。這乃是謙卑承認，一個人無論多麼急切地呼求「速速的應允我」（17節），但他知道，自己的時間在神手中（三十一15）。可是本節自然分為兩半，也許暗示這禱告本身就是在施恩之日獻上的 ── 或許是在獻贖罪祭之時（參，利一4），也可能在神呼召之時（參，三十二6，小字；賽五十五6），因此對祂的回答已有把握，而不必再提時間。
信實的幫助（和合：拯救的誠實）語氣不夠強；最好譯為「確定的救恩」。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十九13∼18】雖然淤泥和深水的比喻又再重現（14、15節；參1、2節），顯示無助的感受仍然強烈，但是禱告繼續有新的進展。此處它首次專注在神的慈愛與憐憫上〔不過前而已稱神為「我的神」（3節），「萬軍的主耶和華」與「以色列的神」（6節），這些都具鼓勵作用〕。第13與16節將神的信實描寫得很豐富。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十九14】「求你搭救我出離淤泥，不叫我陷在其中；求你使我脫離那些恨我的人，使我出離深水。」
【詩六十九15】「求你不容大水漫過我，不容深淵吞滅我，不容坑坎在我以上合口。」
【詩六十九16】「耶和華啊，求你應允我，因為你的慈愛本為美好；求你按你豐盛的慈悲，回轉眷顧我。」
【詩六十九17】「不要掩面不顧你的僕人，我是在急難之中，求你速速地應允我。」
【詩六十九18】「求你親近我，救贖我，求你因我的仇敵把我贖回。」
救贖這動詞，與最近之親屬的責任有關，在他遇到困難時要為他出面，例如：為他的死復仇（民三十五19），將他的土地或自由買回來（利二十五25、48、49）。使我自由最好譯為「將我贖回」（NEB、和合），把此字購買的基本觀念表達出來。這兩個動詞在以賽亞書三十五9、10，再度並排出現，將神的子民稱為「贖民」與「救贖的民」；不過這說法的完滿含義，只有到新約才顯明出來。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十九19】「你知道我受的辱駡、欺淩、羞辱，我的敵人都在你面前。」
【詩六十九19 受苦者被辱駡】以色列人相信，如果神是公正的，人在今生所得的賞罰必須與他的義行和惡行成正比。這種信念進一步導致以色列人相信人若興旺，必是公義的賞賜，若是受苦，則必然是邪惡的懲罰。受苦愈多，人必然愈是邪惡。基於這種報應原則的信念（見：詩篇中「常見的概念」附論的註釋），羞愧是受苦的自然結果。由於祈求者沒有朋友，也無人安慰，他只有轉向神。因為神「知道」他的苦難，不會蔑視他求助的說話（參：哀一2、7、9）。《巴比倫神義論》（約主前一○○○年）亦反映了這種絕望感，描繪一個顛三倒四的世界，受苦的人說他不得不「在輕蔑待我的社會的渣滓面前下跪」。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十九21 苦膽當食物】在某些經文中，這字可解作毒藥（如：申三十二33的蛇毒），在其他情況下則是指味道苦澀之物。這解釋與醋的對偶相符。照第一個解釋，它幾乎必定會導致死亡，照第二個解釋，它可能是某種鎮靜劑。慰問者帶來食物可以叫受苦者中止哀悼禁食（撒下三35）。但哀悼者在此不但沒有得到安慰和滋養，反而得到毒藥（參較：摩六12中，阿摩司控訴公平變為苦膽的例子）。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十九21 醋】以賽亞的「葡萄園之歌」所描述的，正是拿給受苦者那種苦澀、沒有價值的葡萄酒（賽五2）。申命記三十二28∼33中之「毫無計謀的國」，也是同樣地令人厭惡。這些百姓的「葡萄」是苦澀的「毒葡萄」，其酒是「大蛇的毒氣」。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十九22】「願他們的筵席在他們面前變為網羅，在他們平安的時候變為機檻。」
【詩六十九22∼28】到此為止，可以明顯看出基督與祂所受之苦的預表（見4、9、21節的註釋），以致我們幾乎以為，底下的懇求會像「父阿，赦免他們」一樣。然而出現的卻是咒詛，但這咒詛有力地提醒我們主在加略山上完成的新事。它並不只是一種不同的情緒反應而已。大衛的怒氣是因熱愛公義而生，舊約常將這樣的例子擺在我們眼前；然而基督來，卻是以救贖加冠於公義之上。現在救贖既已完成，對它的熱愛會令我們心生另一種感覺：怒氣冷卻而非點燃；同情興起而非僵死。
大衛所要求加在逼迫者（他們是這樣的人，26節；參亞一15）身上的審判，就是使他們人生所追求的各項事物，一一適得其反：一個層面為飲食與友誼、人身體的器官與力氣（眼晴……腰）、住的地點；另一個層面更基本，即神的祝福（參24節），罪的清除（27節），以及為神認識並接納（28節；參，出三十二32、33）。最後一項需要乃是最根本的需要之一：參，根據路加福音十20，這是喜樂最大的原因：「要因你們的名記錄在天上歡喜」；以及末後審判的話：「我不認識你們。」──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十九23】「願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願你使他們的腰常常戰抖。」
【詩六十九24】「求你將你的惱恨倒在他們身上；叫你的烈怒追上他們。」
【詩六十九25】「願他們的住處變為荒場；願他們的帳棚無人居住。」
【詩六十九26】「因為你所擊打的，他們就逼迫；你所擊傷的，他們戲說他的愁苦。」
【詩六十九27】「願你在他們的罪上加罪，不容他們在你面前稱義。」
【詩六十九28】「願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中。」
【詩六十九28 從生命冊上被塗抹】在蘇美女神農加珥的讚美詩中，女神在懲罰惡人，向配得的人施憐憫時，討論她的司法方針。她宣稱手握生命的泥版，其上寫著義人的名字。另請參看：瑪拉基書三16。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十九29】「但我是困苦憂傷的，神啊，願你的救恩將我安置在高處。」
本節可以視為孤立的一節（如：RSV），最後一句渴望的禱告。但是第二行非常積極，不是只求報復，而能與以下奔騰的讚美相連。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十九30】「我要以詩歌讚美神的名，以感謝稱他為大。」
【詩六十九31】「這便叫耶和華喜悅，勝似獻牛，或是獻有角有蹄的公牛。」
即個別而明確的讚美最為神所喜悅，勝過昂貴的祭物。這裡提到有角有蹄，略帶冷嘲的意味 ── 這些對神多有用啊！──令人想起五十12以下，那段話把這點刻劃得淋漓盡致。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十九31 有角有蹄】虔誠的崇拜讚美遠比儀式和祭禮更能取悅耶和華（參較：撒上十五22；何六6類似的話）。有角有蹄是已經長成的公牛（參較：彌六\cs166），這是昂貴的祭牲，按照聖潔規條在禮儀上視為潔淨（見：利十一3∼8）。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十九32】「謙卑的人看見了就喜樂。尋求神的人，願你們的心蘇醒。」
【詩六十九33】「因為耶和華聽了窮乏人，不藐視被囚的人。」
祂被囚的人（和合：被囚的人），直譯為「祂的犯人」（RV）這一有力的表達，顯示出神心中最牽掛的（見七十二2的註釋），就是我們與祂的關係，以及我們的需要；這就顯明：祂與要轄制人的外邦神祇大不相同。NEB譯為「受約束要服事祂的人」，似乎與上下文不符；應當參看六十八5、6。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十九34】「願天和地、洋海和其中一切的動物都讚美他。」
【詩六十九34∼36】此處提到猶大而非以色列，表示寫於大衛之後，而第35節較配合希西家王的困境，那時錫安受威脅，「猶大的一切堅固城」都被攻取（王下十八13）。無論這是不是當時的情形，此刻國家的災難的確可與大衛多年前曾遭受的相媲。因此，我們不禁詫異，所添加的一段不是祈求，而是讚美；這讚美超越了目前的衰敗與不安，而放眼觀看神所掌管的萬有（34節），以及祂子民的產業完全取得的情形。本詩又提醒我們，最絕望的禱告，也可以用頌榮結束，並且應當如此。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十九35】「因為神要拯救錫安，建造猶大的城邑。他的民要在那裡居住，得以為業。」
【詩六十九36】「他僕人的後裔要承受為業。愛他名的人也要住在其中。」