詩篇第七十一篇拾穗與字句查考
【詩七十一1】「耶和華啊，我投靠你，求你叫我永不羞愧。」
【詩七十一1∼3】這幾節幾乎是完全引用三十一1∼3a，請參看那段註釋。最主要的不同是第3節的希伯來文，RSV認為此處為抄寫之誤（見 RSV小字）。但原來它讀為：「……一個不斷可去的可住的磐石，因為𣿫已經下令要救我」（參，AV、RV）。這與三十一篇相當不同，可以看出是特意的變化，以強調本篇主題──熟悉、習慣的事，對老年人特別貼心；所以這裏使用「不斷」一字，而第6節與第14節中，這字又反覆出現。」──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十一2】「求你憑你的公義搭救我、救拔我；側耳聽我、拯救我。」
【詩七十一3】「求你作我常住的磐石。你已經命定要救我，因為你是我的岩石，我的山寨。」
【詩七十一4】「我的神啊，求你救我脫離惡人的手，脫離不義和殘暴之人的手。」
【詩七十一4∼6】這裏的思想與二十二9以下相同，只是描寫的筆法有別。此處詩人回到他記憶之初（5節），甚至之前（6節），重新肯定了這由三股線索編織成的關係：是一生之久的，是經得起考驗的，且不是他自己努力維繫的。他這邊的表現是像兒女般的倚賴，而神則是處處為他著想。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十一5】「主耶和華啊，你是我所盼望的，從我年幼，你是我所倚靠的。」
【詩七十一6】「我從出母胎被你扶持，使我出母腹的是你。我必常常讚美你。」
NEB以「我的保護者」取代衪將我帶出（和合本作被𣿫扶持），那是依據七十士譯本和武加大譯本所建議的讀法。但二十二9可能是本節的背景，只是用詞不同，而它則支持
RSV的譯法。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十一7】「許多人以我為怪，但你是我堅固的避難所。」
【詩七十一7 以我為怪】這字（mopet）希伯來語中的用法，是指能夠作為彰顯神能力的神跡奇事，在此是指審判或懲罰（參較：申二十八45∼46的咒詛）。這個專用術語在埃及十災的記述中一再出現（出七3，十一9），並且可用以指將會發生之事件的預兆（王上十三3、5）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩七十一7∼11】這裏的預兆（和合本作怪），最好以壞的一面解，作「凶兆」（NEB），有點像申命記二十八46，悖逆的人成為厄運的例子。其他人看到他的痛苦，認為已經糟糕透頂，並且引以為戒，但這位詩人卻定意追尋他從第5、6節開始提到的主題，要仰望神，直到看見祂完成多年之前開始的善工。因此年老、體衰（9節）的事實，反而成為懇求的有力基礎。也請注意但𣿫一詞的轉寰之力（7b節），將他的注意力從自己以及四周仇敵的身上挪開（8節）；這是轉向事實，而非逃避。第5節「𣿫是……」為強調語，也有類似作用。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十一8】「你的讚美，你的榮耀，終日必滿了我的口。」
【詩七十一9】「我年老的時候，求你不要丟棄我；我力氣衰弱的時候，求你不要離棄我。」
【詩七十一10】「我的仇敵議論我,那些窺探要害我命的彼此商議,」
【詩七十一11】「說:"神已經離棄他,我們追趕他,捉拿他吧!因為沒有人搭救。”」
【詩七十一12】「神啊，求你不要遠離我；我的神啊，求你速速幫助我！」
【詩七十一13】「願那與我性命為敵的，羞愧被滅；願那謀害我的，受辱蒙羞。」
【詩七十一14】「我卻要常常盼望，並要越發讚美你。」
【詩七十一15】我的口終日要述說你的公義和你的救恩，；因我不計其數。」
愈來愈強的讚美，由於事實而顯得更充實：請注意這幾節集中於神曾做的事。述說與計數的觀念，在希伯來文是彼此相關的，有些語言也有類似的說法（參，「一一陳述」），因此這裏至少稍微可瞥見那韻味十足的「數主恩惠」一詩的概念：「主的恩惠，樣樣都要數」。然而事實上，祝福是數不完的，可與以弗所書三19相較。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十一16】「我要來說主耶和華大能的事，我單要提說你的公義。」
有些抄本大能的事\cs8為單數，如 AV的名句：「我要靠耶和華的力量出去。」不過複數也可表達此意，即視之為表豐滿的複數。可是這裏的動詞平常解作來而不是「去」，所以
RSV用本句（與下句同）作為定意以讚美來到神面前，而不是出去爭戰；這譯法或許是正確的。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十一17】「神啊，自我年幼時，你就教訓我，直到如今，我傳揚你奇妙的作為，」
【詩七十一18】「神啊，我到年老發白的時候，求你不要離棄我，等我將你的能力指示下代，將你的大能指示後世的人。」
【詩七十一19】「神啊，你的公義甚高；行過大事的神啊，誰能像你？」
【詩七十一19∼21】第19、20節的「誰能像你？」一詞，取自紅海之歌（出十五11），自「水的深處」（20節，NEB；希伯來文t#ho{mo^t[；參出十五5）救出來的圖畫，也令人想到出埃及的神蹟。因此，詩人憑著信心，將目前的困難放到那偉大的事件中來看；保羅亦鼓勵我們，要將自己的情形與「叫耶穌從死裏復活者」相連，因祂仍會叫死人復活（羅八11；林後一9）。
第20節很容易解作對復活的宣告，可是希伯來經文第一、二行是講到「我們」而不是「我」。以色列人就像這位詩人一樣，經歷過毀壞，但也必會復興；他對此同樣有信心。若推到最終的結論，這個盼望除非進到復活的地步，否則便毫無意義；不過詩人只提到苦難後的新生而已，沒有進一步的探討。這裏缺乏到神面前的那種奇妙盼望，好像第十六、十七、四十九和七十三篇的最後榮冕。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十一20】「你是叫我們多經歷重大急難的，必使我們復活，從地的深處救上來。」
【詩七十一21】「求你使我越發昌大，又轉來安慰我。」
【詩七十一22】「我的神啊，我要鼓瑟稱讚你，稱讚你的誠實。以色列的聖者啊，我要彈琴歌頌你。」
【詩七十一22∼24】詩人一方面經歷自己的得救，一方面又分享了以色列的得贖。第20節已經提過（見其註釋），現在他對神的雙重稱呼，又顯示了這一點：既從個人角度稱神為我的神阿，又用以色列人的身分呼喊以色列的聖者阿（22節）。而後者（很少在以賽亞書以外出現）之名稱，顯出那「人不能靠近的光」與立約之愛相遇。因此，他在此所頌讚的主題也與之相配，即是神的公義（公義的幫助，24節；和合：公義）與誠實（22節），祂施行拯救，使仇敵閉口。這是辨屈伸冤，而不是存心報復。天堂也有這種喜樂（參啟十五3，十八20）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十一23】「我歌頌你的時候，我的嘴唇和你所贖我的靈魂都必歡呼。」
【詩七十一24】「並且我的舌頭必終日講論你的公義，因為那謀害我的人已經蒙羞受辱了。」