詩篇第九十一篇拾穗與字句查考
【詩九十一1】「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」
【詩九十一1、2】這兩節的思路不需要改變；就如AV、RV的處理，先是一段滿意的宣告（1節），接著則為信靠的誓言（2節），即：「凡住在……將住在全能者的蔭下。我要向耶和華說：『我的避難所……』。」因此詩人是先聲明他自己的信心，然後才將其應用在我們身上。這段開場白氣勢雄偉，不僅因四個安全的比喻而倍顯充實，又加上了神的四個名字。至高者的頭銜，使所有威脅頓顯渺小；全能者（Shaddai）是漂流的列祖所倚靠的名字（出六3）。接下去的稱呼，耶和華，是神應許摩西之名：「我是自有永有的」，「我與你同在」（出三14、12，NEB）；而那通用的稱號「神」，也因冠以所有詞──我的神，而顯得格外親切。──《丁道爾聖經註釋》
【詩九十一2】「我要論到耶和華說：“他是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。”」
【詩九十一3】「他必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。」
【詩九十一3 捕鳥人的網羅】這個常見象喻（見：書二十三13；詩六十九22；賽八14）的來源，大概是捕鳥人用網羅狩獵禽鳥這個人所共知的場面。這種活動在埃及古墓壁畫中有很多例子，又是蘇美《鷲碑》（Stele
of the Vultures；見：結十二13的注釋）的根據。用網羅捕鳥的技巧有好幾個。獵戶雖然可以用機弦、飛棒（如：便尼哈桑的古墓壁畫）、弓箭等方法個別擊落雀鳥，聖經和古代藝術都是描繪使用網或籠大批捕獵。例如：位於塞加拉（Saqqarah）的卡根米（Ka∼Gemmi）墓（埃及第六王朝）就有一幅捕鳥人使用網羅的圖畫。部分的捕鳥人顯然還使用在網羅中安置餌獸，或以食物為餌誘獵禽鳥（次經《德訓偏》十一30提供了例證）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩九十一3∼6】多方的保護。大部分的危險都是無法防備的，所以強者與弱者一樣無助。有些比喻，如捕鳥人的網羅（3節），顯然是指陰謀，要弄砸我們（一四○1∼5）或逼使我們妥協的事（一一九110）。有些則是指侵襲心理（5a節）或身體的疾病，無論是透過人，或其他事物（5b、6節）。闊步而行的瘟疫與耗損（即，破壞殆盡）的毀壞（和合本：毒害）是詩句的擬人化筆法；並沒有理由將它們解作魔鬼，如七十士譯本，與後期猶太教。
至於神的照顧，此處將母鳥溫暖的保護（4節；參申三十二11；太二十三37），與盾牌剛強不屈的力量（4b節）結合起來。大小的盾牌是兩種盾牌，一種較大而固定，另一種較小而靈活。──《丁道爾聖經註釋》
【詩九十一4】「他必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在他的翅膀底下。他的誠實是大小的盾牌。」
【詩九十一5】「你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭；」
【詩九十一6】「也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。」
【詩九十一7】「雖有千人僕倒在你旁邊，萬人僕倒在你右邊，這災卻不得臨近你。」
【詩九十一7∼10】個別的保護。你是強調語：「至於你，它將不臨近。」當然，這是講到神無微不至的護理，而不是對敵人的咒詛。羅馬書八28的應許，也同樣包羅萬象（「萬事互相效力，叫愛神的人得益處」），且並不排除「赤身露體、危險、刀劍」（八35）；又參路加福音二十一16、18表面矛盾的真理。不過這裏向我們保證，若非神准許，沒有一物能碰到神的僕人；同樣（8節），沒有一個叛徒能逃避他的報應。──《丁道爾聖經註釋》
【詩九十一8】「你惟親眼觀看，見惡人遭報。」
【詩九十一9】「耶和華是我的避難所。你已將至高者當你的居所，」
【詩九十一10】「禍患必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚。」
【詩九十一11】「因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。」
【詩九十一11 護衛天使】在古代近東作為衛護者的是神明而非天使。美索不達米亞的人相信他們私人的神祇或家神所能給予的看顧保護，是宇宙性或國家性的神祇懶得提供的。亞喀得文獻又提到幸福和健康的護衛者，又提及護衛靈。如同本節，這些靈是神明差派來照顧個人的。古代近東人預期得到的保護，是不受邪惡勢力的侵害。他們相信這些勢力能夠帶來疾病和災難。與此有關的另一個危險，是能夠針對某人施展的咒語或魔法。以色列人無疑相信靈界的存在，他們之中更有很多人未能成功地擺脫鄰邦相信法術的觀點。但無論如何，詩人也不是通常從這角度理解自己所面對的艱難。本節是舊約惟一論及護衛天使的經文。──《舊約聖經背景注釋》
【詩九十一11、12】魔鬼的一貫伎倆，是要人將這個應許讀成讓自己驕傲的根據（太四6）。神的特色卻是：在最需要的時刻，聖父必定會差派天使（太四11；路二十二43），而聖子的反應為：若為了服事與犧牲，就會接受，若只是為自己的好處，就會拒絕（太二十六53、54）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩九十一11∼13】奇妙的保護。這段用兩種方式將應許帶入高潮；一方面啟示出神的使者「奉差遣為那將要承受救恩的人效力」（來一14），一方面又刻畫出，神的僕人不會僅僥倖存活，而是要成為得勝者，將奪命的敵人踐踏在腳下。──《丁道爾聖經註釋》
【詩九十一14∼16】現在肯定的神諭出現了；這種語態的改變，可在好些詩篇中找到（如：六十6∼8，八十一6∼16，九十五8∼12）。
前面已將投靠神、求祂保護，比喻作避居在祂的屋簷下（1、2、9節）。此處將這種投靠分析成三點，而將神的保守分析成八點之多。
他在愛裏與我聯合（和合：他專心愛我），在別處的用法，是專心於某人或某事上。只有此處用來形容人對神的委身。申命記（七7，十15）提醒以色列人，是神先委身，不是人先。他知道我的名是第二項要素，因為此關係有理性的內容，且是根據啟示而來（參，七十六1；出三十四5∼7）。第三項要素，強調此關係的單純：他求告我。這其實就是幫助者與無助者相結合，完全是一種恩典。
在神這方面，第14∼16節對他作為的八項形容，並不單是整件事的八方面。其中也許有進展的路線可循：從祂開始拯救想起，直到祂同住為伴（「與他同在」），厚賜榮耀、長壽（1b節；見二十三6的註釋，最後一段），並且能親見救恩，不用再等。對基督徒而言，最後這三項恩賜（各參，羅八18、11、23∼25）所啟示出的範疇，是舊約聖徒偶爾才得瞥見的。──《丁道爾聖經註釋》
【詩九十一15】「他若求告我，我就應允他；他在急難中，我要與他同在。我要搭救他，使他尊貴。」
【詩九十一16】「我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。”」