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詩篇第一百零四篇拾穗與字句查考

【詩一○四1～35　《亞頓讚美詩》的比較】主前十四世紀埃及王亞肯亞頓的一篇著名作品，和詩篇一○四篇，主要在措詞和內容上，有好幾個相似之處。這首讚美詩所讚美的是太陽神亞頓，因為他看顧萬有。類似的主題和類比，在其他讚美太陽神的詩歌中也可以找得到。詩人一旦決定以太陽作為這首讚美耶和華之詩歌的題材，對應之處的出現便變得無可避免。崇拜日頭是以色列人被擄前之混合宗教的特點之一（見：王下二十三11；結八16的注釋），並且文學中採用太陽為主題（在文學和圖像上），也是有案可稽的作法（舊約例證，見：詩八十四11；哈三4；瑪四2）。但無論如何，這篇詩所表達的信仰完全沒有和混合宗教共通之處。只有在使用太陽的用語時，才帶出了兩者之間的相似之處。──《舊約聖經背景注釋》

【詩一百零四2】「披上亮光，如披外袍，鋪張穹蒼，如鋪幔子，」

【詩一○四2　披上亮光】埃及人崇拜亞頓時，日輪本身被視作神祇。因此披上亮光的象喻對於亞頓崇拜來說十分合適，但於其他太陽神卻不符合。無論怎樣，這句話在《亞頓讚美詩》中沒有出現。亞喀得文獻描述有些天象神祇披天為衣，但所指的其實是雲。另一個段落可能更加貼切：一位神祇以光輝為衣，給瑪爾杜克穿上。──《舊約聖經背景注釋》

【詩一百零四3】「在水中立樓閣的棟樑，用雲彩為車輦，藉著風的翅膀而行，」

譯為樓閣的字，在第13節譯為「你高處的居所」（和合本：「樓閣」；參，摩九6一相似的字），因它含有高的概念，就像東方建築的屋頂下之閣樓（王下四10）。「空氣以上的水」，或雲彩，已是高得難以思想，但此處將它描繪成神居所的基層，而這個空靈的支柱，已足夠支撐他那漂浮輕盈的宮殿。這是詩的意象，那飛行的車輦亦然，兩者並不衝突，就好像我們知道「天與天上的天尚不足容納神」，但同時又有把握神是住在錫安。為要表達神和我們所熟知之世界、宇宙及我們自己的關係，這類語言有其必要。──《丁道爾聖經註釋》

【詩一○四3　樓閣的棟樑】初民相信天有幾層，並且以為每層都各有地板、牆壁、屋頂（見：出二十四10的注釋）。按照美索不達米亞文獻（《埃努瑪埃利什》史詩），瑪爾杜克擊敗查馬特，建立宇宙時，用查馬特屍身的一半造成了天上的水。這水是至高的一層天，稱為亞奴天（亞奴是古代的主神，在恩裡勒和瑪爾杜克之前）。本節所用的若是這個象喻，耶和華就是被形容為住在至高的天上，棟樑就是祂內殿上層屋頂的梁木。在美索不達米亞的文獻中，主神瑪爾杜克的內殿位於中層天，但對亞奴在至高天上居所的形容，亦同樣假設內殿的存在。──《舊約聖經背景注釋》

【詩一○四3　宇宙為殿】詩人描述天上有多層或多室的聖所或宮殿，嘗試表達神完全掌管萬有的概念（見：詩七十八69；賽六十六1）。從聖經或古代近東的角度看，宇宙是個廟宇或聖殿，而廟宇或聖殿則是宇宙的縮影。因此宇宙亦可以和廟宇或聖殿一樣，用建築的用語形容。──《舊約聖經背景注釋》

【詩一○四3　雲彩為車輦】神威風凜凜地乘駕雲車橫行天際，是個十分常見的意象（詩六十八4；耶四13）。這一類有關神在風暴中顯現的描述，可見于形容烏加列神祇巴力的文獻。《阿赫特史詩》和《巴力與亞拿特》迴圈故事，都把巴力形容為「駕雲者」。巴力的屬性、指揮風暴之能、發出閃電，和以神聖戰士身分沖入戰場的描述，甚至出現在埃及的亞馬拿文獻中。耶和華作為創造者、豐饒的賜與者，和神聖戰士的特點，與這些早期的史詩都有很多共同之處。耶和華向以色列自我顯示為惟一神聖權力的方法之一，是襲用其他古代近東神祇的稱號和能力。──《舊約聖經背景注釋》

【詩一百零四4】「以風為使者，以火焰為僕役，」

RSV及大多數新譯本，都認為這一節是繼續稱頌大自然為神的器皿。但七十士譯本卻將本句從另一角度來看，超越自然現象，而視之為天上的使者：「祂造祂的使者（或天使）成風，造祂的僕役為火焰」。這與希伯來文字的順序配合得較好，希伯來書一7也按此意引用。布理格註道：「既然這裏想像神就在大自然中，以亮光為衣，在天空鋪帳幕……；因此祂的天使……也以風與閃電為其形狀。」這並不是說，他們一直是此形狀；見十八10，並請參考向以西結顯現時，伴隨著的暴風與閃電之火（結一4以下，十15）。希伯來書一7、8的論點為：天使可以用這些較卑微的名稱來稱呼，但聖子卻被尊稱為神。──《丁道爾聖經註釋》

【詩一○四4　風、火為使者】《埃努瑪埃利什》史詩和《安朱的故事》（Tale of Anzu）都形容風傳播英雄神祇戰勝混沌怪獸的消息。前者描述北風吹來查馬特的血，作為她死亡的信息。後者則記載安朱被打敗之後，風把他的羽毛吹到恩裡勒神那裡。火焰可以是指神忿怒的破壞能力（其實風也有此威力）。──《舊約聖經背景注釋》

【詩一百零四5】「將地立在根基上，使地永不動搖。」

【詩一百零四5～9】此段是默想創世記第一章的第三天，那裏平靜地陳述：水聚到一處，讓乾地露出來；而本段則以萬鈞之筆作慷慨激昂的描繪，同時又強調造物主的控制，及其「不改變的命令」。第6節杜絕了一切以為深水會威脅神權柄（異教神話的說法）的念頭。是神用這罩篷遮蓋地。第7與9節，以生花妙筆描繪大陸的昇起、海洋深淵的形成，而第8節則以較嚴肅的筆法陳述。這種戲劇化的文筆，我們現今仍然需要，特別因為時下所接受的觀點，是機械式的宇宙觀，不承認造物主。

　　所以，這一段所強調的兩個要點，一為造物主是有位格的神（這亦是全詩的主題），另一則為祂的創造有美好的秩序。這個世界雖然不是永恆的（參一百零二26），卻保證是可靠、有計劃、經週密設計的（5、8、9節），我們在其中可以歡喜。──《丁道爾聖經註釋》

【詩一百零四6】「你用深水遮蓋地面，猶如衣裳，諸水高過山嶺。」

【詩一○四6～9　大水混沌】本段所指的不是洪水，而是最初創世時，旱地出現，所有的水各歸所定之位元的記載。把原始海洋以擬人化出現的混沌勢力擊敗，是古代近東宇宙觀最大的共通點（在烏加列文獻中巴力擊敗海神雅姆，在《埃努瑪埃利什》史詩中瑪爾杜克擊敗查馬特）。──《舊約聖經背景注釋》

【詩一百零四7】「你的斥責一發，水便奔逃；你的雷聲一發，水便奔流。」

【詩一百零四8】「諸山升上，諸穀沉下，歸你為它所安定之地。」

【詩一百零四9】「你定了界限，使水不能過去，不再轉回遮蓋地面。」

【詩一○四9　為水定界限】瑪爾杜克擊敗查馬特之後創造諸海，並安置衛兵攔阻大水。巴比倫的《阿特拉哈西斯史詩》描述神祇伊亞（＝恩基）擁有海的門閂。其他文獻則提到海的鎖。諸神系統元首的主要責任之一是約束海洋，以求制止混沌，使秩序得勝。《甯努他和阿紮格的神話》（Myth of Ninurta and Azag）是反映這主題之文學的最早例證之一。寧努他建築了一堵石牆來圍阻大水。──《舊約聖經背景注釋》

【詩一百零四10】「耶和華使泉源湧在山谷，流在山間，」

【詩一百零四10～13】本段跨出莊嚴創造故事的進展，而去觀察令萬物豐足的大地，就是因洋海與陸地分開，所得的結果。雖然地不再沉於水下，卻也沒有變成沙漠，反而成為許多有益河川流經之處，各種活物在那兒適得其所，不需要人類照料。野地的走獸代表非家畜類的動物（參，創二20，這字與「牲畜」不同）；野驢是著名獨來獨往的活物（創十六12；伯三十九5～8），飛鳥也是如此；主耶穌也藉飛鳥來說明神無微不至的眷顧，而且作了更進一步的應用（太六26）。──《丁道爾聖經註釋》

【詩一百零四11】「使野地的走獸有水喝，野驢得解其渴。」

【詩一百零四12】「天上的飛鳥在水旁住宿，在樹枝上啼叫。」

【詩一百零四13】「他從樓閣中澆灌山嶺，因他作為的功效，地就豐足。」

【詩一百零四14】「他使草生長，給六蓄吃，使菜蔬發長，供給人用，使人從地裡能得食物，」

【詩一百零四14～18】創世記第一章的第三日，繼續提到大地的活地毯──菜蔬與樹木。本詩將其發揮，從上段的野獸轉到這裏的家畜（14a節）、可種的植物與果樹；既然酒、油（得自橄欖樹）、糧都需要人工技術製成，而人的技術也同樣是造物主的恩賜，顯然神在造人時已將這些智慧存入其腦中，使他們能將大地的產物加工利用。接著，話題轉到森林中的巨木（16、17節），由此又回到家的主題，描述各式各樣活物的藏身之處。所列舉的名字，使全景更顯活潑：鶴的巢很大，雀鳥的窩則小的多；野山羊在高山峭壁上來去自如，若黑影掠過；獾是錯的，應該是「沙番」，為很小而羞怯、以岩石為家的動物（參，箴三十26）。這個地球有無數種生物，而它全都供養；對現代讀者而言，想起人類的吝嗇，實在是何等強烈的對比。──《丁道爾聖經註釋》

【詩一百零四15】「又得酒能悅人心，得油能潤人面，得糧能養人心。」

【詩一百零四16】「佳美的樹木，就是黎巴嫩的香柏樹，是耶和華所栽種的，都滿了汁漿。」

【詩一百零四17】「雀鳥在其上搭窩。至於鸛，松樹是它的房屋。」

【詩一百零四18】「高山為野山羊的住所，岩石為沙番的藏處。」

【詩一百零四19】「你安置月亮為定節令，日頭自知沉落。」

【詩一○四19　月亮定節令】太陽晨升晚落所標明的是每日的長短，月亮盈虧所標明的則是月分，而月分又與季節有關。到了主前第一千年紀初期，古人已經熟知太陽的週期（365日強）和月亮的週期（354日強）之間的分別。他們亦愈加清楚藉星宿升降的次序所定的曆法。月亮則是決定月分節令的主要因素，但每三年必須加閏一個月，以求與太陽週期配合。若是純用陰曆計算曆法，月分所標明的節期就會逐漸偏離這些節期所代表的開耕收割時令（後者當然是由太陽週期所決定的）。──《舊約聖經背景注釋》

【詩一百零四24】「耶和華啊，你所造的何其多，都是你用智慧造成的，遍地滿了你的豐富。」

此處暫停下來，思想並敬拜。因此，我們不致把本詩視為目錄詩，也不致由於生物界駭人的繁衍力而生誤會。懷疑論者認為，這眾多的生物並無意義，但詩人教導我們，這乃是透露造物主的豐富，以及祂思維的廣闊、準確。同時，既然一切都是出於祂的智慧，宇宙便是一體的；他不但刺激我們欣賞，也邀請我們去探索（正如詩一一一2的觀察）。──《丁道爾聖經註釋》

【詩一百零四25】「那裡有海，又大又廣，其中有無數的動物，大小活物都有。」

【詩一百零四25、26】本詩在前面已經越過創世記的順序，談到飛鳥、野獸和人，現在則又回到第五天的創造：「神就造出大魚，和水中所滋生各樣有生命的動物」（創一21）。第五天所造有翅膀的生物，前面已經提過；而就像前面的筆法一樣，本詩又把目前的景象搬到我們眼前，指出船已將海洋從攔阻化為大道。至於裡外雅堂（和合：鱷魚），這個名字原可能有惡魔之意（見七十四13～15的註釋），但此處不過是指一種龐大、好動的活物，其存在只為榮耀它的創造者，並讓它開心。──《丁道爾聖經註釋》

【詩一百零四26】「那裡有船行走，有你所造的鱷魚游泳在其中。」

【詩一百零四27】「這都仰望你按時給它食物。」

【詩一百零四27～30】亞肯亞頓對太陽神的讚美太過分：「你昇起，他們便存活；你下沉，他們便死亡」，本段可能故意與它相對，陳明神維繫所有生物的嚴肅真理。這裡提出的觀點十分完整，指出其運作有可見與不可見的兩部分：從一個層面看，大自然按時會出產豐盛的食物，各種活物也有拾起來的能力（28a節，這裏大開研究之門）；但在這一切背後，其實是神的能力在運作，托住了萬有。每種活動的氣，或靈，都倚靠祂的靈，或氣；第29、30節所用的是同一個字（因此，這一點不但絕不意味，我們的錯誤中祂也有份，反倒加重了我們的責任，因為我們所運用的都屬祂。參，但以理書五23：「你……卻沒有將榮耀歸與那手中有你氣息……的神。」）。──《丁道爾聖經註釋》

【詩一百零四28】「你給它們，它們便拾起來；你張手，它們飽得美食。」

【詩一○四28　張手】在以崇拜亞頓為題的埃及浮雕中，代表神祇的日輪被描繪成伸出無數手臂的樣子。每只手臂的末梢都有一手，象徵賜下祝福和恩寵。──《舊約聖經背景注釋》

【詩一百零四29】「你掩面，它們便驚惶；你收回它們的氣，它們就死亡，歸於塵土。」

【詩一百零四30】「你發出你的靈，它們便受造，你使地面更換為新。」

【詩一百零四31】「願耶和華的榮耀存到永遠；願耶和華喜悅自己所造的。」

世俗人可能會如此默念：「願地永遠長存！願人喜悅自己的成就！」然而本詩從頭至尾皆高舉神的名。──《丁道爾聖經註釋》

【詩一百零四32】「他看地，地便震動；他摸山，山就冒煙。」

或許不僅在肯定神的威嚴而已，更要加強第31b節的禱告，即耶和華觀看祂所做的一切時，只有喜悅，沒有審判。──《丁道爾聖經註釋》

【詩一○四32　古代近東的火山活動】古代近東的人知道火山現象的存在，但沒有什麼親眼目睹的機會。美索不達米亞和埃及都是河流文化，附近連山都寥寥可數，更遑論火山了。阿拉臘山是肥腴月彎的活火山之一（但有史以來未曾爆發過），除此以外，敘利亞還有幾個，土耳其的南緣又有好幾個。最重要的是，愛琴海有六個火山，並且至少有一個曾經在舊約時代爆發（主前1650年桑托裡尼火山〔Santorini〕）。──《舊約聖經背景注釋》

【詩一百零四33】「我要一生向耶和華唱詩，我還活的時候，要向我神歌頌。」

【詩一百零四33、34】這不但從第33節的歡樂語氣可以看出，第34b節對第31b節的回應，有意無意也透露了這一點：「願耶和華喜悅自己所造的」……「我要因耶和華歡喜」。

　　順帶一提，這語氣與創世記第一章的高潮也互相應和，就是說到人要按神的形像受造。在此之前，宇宙只能藉受造的樣式來榮耀，但人的反應則帶有感情：在地上惟有人能向神歌唱。第12節也提到啼唱，是快樂之聲，但這裏的詩歌有內容，是以神為中心，向祂而獻，討祂喜悅。──《丁道爾聖經註釋》

【詩一百零四34】「願他以我的默念為甘甜，我要因耶和華歡喜。」

【詩一百零四35】「願罪人從世上消滅，願惡人歸於無有。我的心哪，要稱頌耶和華！你們要讚美耶和華！」

這突如其來的一節則提醒我們，宇宙並不是一個大詩班，乃是一個戰場：雖然歌唱有時，但戰爭也有時。第33、34節強調，人對神應有主動、熱情的反應，這裏則表明應當全然效忠：對祂的勝利堅信不移，並要使世界再完全歸屬於祂。

　　因此，最後一句我的心哪，要稱頌耶和華，不僅回應了本詩的開端，且其重點不在稱頌現有的榮耀，更在前瞻未來神的榮耀完全彰顯之時。

讚美耶和華，希伯來文即「哈利路亞」。七十士譯本以此為下一篇的開頭，而非本篇的結尾。倘若真是如此（可能性很大），那麼一百零三至一百零六篇的結構皆為：最後一句與第一句完全相同。──《丁道爾聖經註釋》