詩篇第一百零六篇拾穗與字句查考
【詩一百零六1】「你們要讚美耶和華！要稱謝耶和華，因他本為善，他的慈愛永遠長存。」
在開頭的哈利路亞之後，第1節與下一篇及一三六篇的第1節完全相同。也許這一節乃是種子，以後的詩篇都由此而生。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零六2】「誰能傳說耶和華的大能？誰能表明他一切的美德？」
【詩一百零六2、3】這節是詩篇所宣告的諸福之一，它似乎一方面回顧第2節的問題，一方面展望即將陳述的長串失敗。換言之，要「表明祂的讚美（和合：美德）」（2節），不僅需要嘴唇，更需要生活；另一方面，本詩下文將陳明，雖然我們的罪能突顯神恩的浩瀚，但我們原有行善的義務，本當盡心竭力、無所間斷。常行公義一語，若與保羅的「無論得時不得時，總要專心」（提後四2）相比，似乎還略遜一籌。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零六3】「凡遵守公平、常行公義的，這人便為有福。」
【詩一百零六4】「耶和華啊，你用恩惠待你的百零姓，求你也用這恩惠紀念我，開你的救恩眷顧我，」
【詩一百零六4、5】這則簡短的禱告，將個人與群眾作了優美的連結，一方面拒絕在群眾中迷失自我，另一方面卻又不退縮至自娛的角落。這令我們再度想到保羅，他的喜樂與冠冕，就是神的選民能夠興旺（如：腓四1；帖前二19，三8），他每日所擔負的，乃是「為眾教會掛心的事」（林後十一28）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零六5】「使我見你選民的福，樂你國民的樂，與你的產業一同誇耀。」
【詩一百零六6】「我們與我們的祖宗一同犯罪，我們作了孽，行了惡。」
責怪前一代的人是一回事，而看出他們是自己的鏡子，甚至自己也牽涉在其中，則又是另一回事。第6節是關鍵語，將第7∼39節常出現的「他們」，與這裏的「我們」連在一起，使控告變成了認罪。凡讀此篇的現代人，也應當如此。以色列人乃是現今教會的前身；他們的罪不過是我們過犯的放大。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零六7】「我們的祖宗在埃及不明白你的奇事，不紀念你豐盛的慈愛，反倒在紅海行了悖逆。」
【詩一百零六7∼12】不信——此處藉著對比法，用不信的因素襯托出信的因素。起點是思想，其推論毫不考慮神已啟示的作為（7a節）與性情（7b節），而其宣洩的出口則是意志。悖逆（7c節）似乎是很極端的說法，然而對神的呼召其實只有兩種反應，這乃是其中之一，雖然其中會有程度的差異。本段顯示，他們最後的信心（來十一29）完全歸功於神，與他們最初的反應毫無關聯──從出埃及記十四10∼12可讀到當時的情景。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零六8】「然而他因自己的名拯救他們，為要彰顯他的大能，」
【詩一百零六9】「並且斥責紅海，海便幹了。他帶領他們經過深處，如同經過曠野。」
【詩一百零六10】「他拯救他們脫離恨他們人的手，從仇敵手中救贖他們。」
【詩一百零六11】「水淹沒他們的敵人，沒有一個存留。」
【詩一百零六12】「那時，他們才信了他的話，歌唱讚美祂。」
【詩一百零六13】「等不多時，他們就忘了他的作為，不仰望他的指教，」
【詩一百零六13∼15】不滿——以色列人曾多次提出要求，盼望在曠野旅途能過得更舒適；這個事件取自民數記第十一章，最能披露這類經歷。以色列人在兩點上完全失敗，而主耶穌後來在曠野中卻全然勝利；一是身體的需求（她的大起慾心，民數記十一34記錄成地名以作記念，相形之下，主耶穌的自製無懈可擊），一是與神的關係，主不像他們一樣，因祂拒絕愚蠢的挑釁，不肯試探神。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零六14】「反倒在曠野大起欲心，在荒地試探神。」
【詩一百零六15】「祂將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱。」
這是一句名言，陳明人若堅持到底，神會讓步，但是卻不會有好結果；此處所指最初的事件，是民數記十一18∼20，及第32節所記的警告與大難。不過這句話也顯示出一種模式，AV的譯文表達得很好：「祂賜下他們所求的，卻打發貧瘠到他們的心中。」浪子就是一例，羅得的生平更為其寫照。反之，主耶穌隨時仰望（神的）指教（13節），便帶來美好的結果，即從曠野回來時「滿有聖靈的能力」。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零六16∼18】嫉妒——民數記十六3、13記載，一批自以為義的人起來攻擊摩西，以為他擅自擔任屬靈與屬世之事的領袖，而此處以簡單的嫉妒一詞，一語道破其動機。人的特色是自吹自擂的自義，而聖經的特色則是直話直說。馬太福音二十七18為另一個類似的簡潔聲明：「是因為嫉妒……。」──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零六17】「地裂開吞下大坍，掩蓋亞比蘭一黨的人。」
【詩一百零六18】「有火在他們的黨中發起，有火焰燒毀了惡人。」
這裏提到被火燒死（參，民十六35），顯然指可拉叛黨也包括在作者的思想中，雖然其領袖的名字未予列出。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零六19】「他們在何烈山造了牛犢，叩拜鑄成的像。」
【詩一百零六19∼23】拜偶像——保羅在羅馬書一23，陳述外邦人的罪狀，引用了本詩第20節的七十士譯本：他們將……榮耀換成……。無論是保羅、是本詩，或是神與摩西發怒的記載（出三十二10、19），都不容許我們認為，偶像不過是讓人對準一個焦點來敬拜真神。那明明是替換！這句中的形容詞，吃草，為令其羞慚的輕蔑語氣：而在這樣的選擇中，他們乃是丟棄了他們的榮耀（直譯，參 RV、NEB；又見耶二11），這是何等大的諷刺，因為他們沒有別的榮耀，惟獨他們所事奉的神是他們的榮耀。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零六20】「如此將他們榮耀的主換為吃草之牛的像。」
【詩一百零六21】「忘了神他們的救主，他曾在埃及行大事，」
【詩一百零六22】「在含地行奇事，在紅海行可畏的事。」
【詩一百零六23】「所以他說要滅絕他們，若非有他所揀選的摩西站在當中，使他的忿怒轉消，恐怕他就滅絕他們。」
摩西……到祂面前站在破口（見和合本小字），這是句大膽的話，冒著我們可能誤解神的角色之危險，目的在使我們不致輕忽代禱的重要性。當時歷史的記載也是如此（出三十二7∼14）。然而其他經文指出，神渴望見到像摩西這樣的關切之心。以西結書二十二30、31尤其明顯，那裏的用詞與此處相同，不過卻將這看似矛盾的事，兩面的情形都寫了出來，同時強調，這樣的禱告絕非裝模作樣。整件事的關鍵在於：雖有「所以」，卻也有「不肯罷休的若非」（23節，參結二十二31）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零六24】「他們又渺視那美地，不信他的話，」
【詩一百零六24∼27】退後——這是「真相顯露的時刻」，因他們公然拒絕進軍迦南（「我們回埃及去」），而少數不同意者幾乎遭人用石頭打（民十四4、10）。以色列人所藐視、不信的，不只是「那美地」與神的應許（24節），而正如神所說，是祂自己（民十四11）。神起誓的譬喻說法（26節，參，民十四28：「我指著我的永生起誓」），顯示這是當代人命運的轉捩點，從此以後，他們將在曠野漂流、倒斃。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零六25】「在自己帳棚內發怨言，不聽耶和華的聲音。」
【詩一百零六26】「所以他對他們起誓，必叫他們倒在曠野，」
【詩一百零六27】「叫他們的後裔倒在列國之中，分散在各地。」
分散的威脅，在相當早期已經出現（利二十六33以下），摩西的臨別贈言也予以肯定（申二十八64以下）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零六28】「他們又與巴力毗珥連合，且吃了祭死神的物。」
【詩一百零六28∼31】背道——民數記二十五1記載，以色列人「與摩押女子行起淫亂」，而危害最大的，則是這事帶來的屬靈淫亂：「以色列人與巴力毘珥連合」（二十五3）。本詩也同樣指出這點，並加上一個細節：祭死人，民數記沒有寫這件事（除非死人是對偶像的諷刺）。不過聖經屢次提及禁止向死人膜拜，顯然這是以色列人很大的誘惑，她的鄰國亦必不免。請特別參考申命記二十六14。
非尼哈快速的插手，「為以色列民贖罪」，因他滿足了神審判的要求（民二十五13），而這亦是贖罪的要素之一（參羅八3下）。在另一次危機中，亞倫「為百零姓贖罪」，以大祭司身分，站在活人與死人中間，拿著象徵獻祭與代禱的香（民十六46以下；參，利十六11∼13），這又是贖罪的另一要素，在希伯來書中有詳盡闡述。神對非尼哈的贊賞摘錄於第31節，細節則記在民數記二十五11∼13。算為他的義一語，令人想起亞伯拉罕的稱義，及我們的稱義（創十五6；羅四3、23∼25）；幸好我們所要效法的，是亞伯拉罕的信心，而不是非尼哈的熱心！不過我們能如此，是因審判已經執行（在義者身上，代替不義者），贖罪已經完成──不是象徵，而是完全實現！──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零六29】「他們這樣行，惹耶和華發怒，便有瘟疫流行在他們中間。」
【詩一百零六30】「那時非尼哈站起，刑罰惡人，瘟疫這才止息。」
【詩一百零六31】「那就算為他的義，世世代代直到永遠。」
【詩一百零六32】「他們在米利巴水又叫耶和華發怒，甚至摩西也受了虧損，」
【詩一百零六32、33】激怒——這是記在民數記二十1∼13的事件，當時摩西在怒中擊打磐石。此處很公平地敘述了各人的責任，那時摩西首當其衝，因這是身為領袖必須付出的代價；不過，神絕不會是非不分。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零六33】「是因他們惹動他的靈，摩西用嘴說了急躁的話。」
【詩一百零六34】「他們不照耶和華所吩咐的滅絕外邦人，」
【詩一百零六34∼39】學像異教——這一段與申命記三十二15∼18立場相同，保羅在哥林多前書十19∼22中引用該段，討論基督徒如何面對異教文化。這三段經文都同意，雖然偶像是虛假的（本詩甚至沒有稱之為神明），然而其背後卻有魔鬼；因此它們不只是欺騙的工具，更是網羅（36節）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零六35】「反與他們混雜相合，學習他們的行為，」
【詩一百零六36】「侍奉他們的偶像，這就成了自己的網羅，」
【詩一百零六37】「把自己的兒女祭祀鬼魔，」
摩西的律法中明文警告，不可向摩洛獻人為祭（如：利十八21）；但是此處則記有此行動，而無辜人的血一語，是王國衰敗中的徵兆（如：王下十六3，二十一16；耶十九4、5），因此本篇似乎是晚期的作品。但是也沒有理由可認定，在黑暗的士師時代，不會發生這類事情，甚至我們還知道，有一次他們向耶和華獻這種祭（士十一31）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一○六37 祭祀鬼魔】用來描述邪靈的字眼，在全本舊約之中，除本節以外只在申命記三十二17出現。但在美索不達米亞卻是廣為人知的一種靈／鬼，稱為「謝杜」。這是一種保佑性的護衛者，主管個人的健康和福利。此非神明的名稱，而是一個類別的靈體（與舊約的基路伯相似）。由於謝杜能夠保護人的健康，也同樣能輕易地把它毀滅，不斷獻祭撫慰他，是明智的作法。他們雖被描繪為有翼的活物（類似基路伯，見：創三24；出二十五18∼20注釋），卻（不像神明）沒有供人膜拜的偶像（有關如何崇拜偶像，見：申四注釋）。有關以孩童為祭的資料，可參看：創世記二十二1；利未記十八21的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百零六38】「流無辜人的血，就是自己兒女的血，把他們祭祀迦南的偶像，那地就被血污穢了。」
【詩一百零六39】「這樣，他們被自己所作的污穢了，在行為上犯了邪淫。」
【詩一百零六40】「所以，耶和華的怒氣向他的百零姓發作，憎惡他的產業；」
【詩一百零六40∼46】約書亞死後，過了一個世代，審判就必須開始，以後則以可悲的規律不斷重現。第40∼45節的故事，在士師記中例子眾多，背道、呼求、釋放、再度背道，循環不已。但第46節很難放入那段早年的歷史。這類蒙恩的例子（所羅門在獻殿時，曾為此禱告，王上八50），只在後期的記錄中才有（如：王下二十五27∼30；拉一2∼4）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零六41】「將他們交在外邦人的手裡，恨他們的人就轄制他們。」
【詩一百零六42】「他們的仇敵也欺壓他們，他們就伏在敵人手下。」
【詩一百零六43】「他屢次搭救他們，他們卻設謀背逆，因自己的罪孽降為卑下。」
【詩一百零六44】「然而，他聽見他們哀告的時候，就眷顧他們的急難。」
【詩一百零六45】「為他們紀念他的約，照他豐盛的慈愛後悔。」
【詩一百零六46】「他也使他們在凡擄掠他們的人面前蒙憐恤。」
【詩一百零六47】「耶和華我們的神啊，求你拯救我們，從外邦中招聚我們，我們好稱讚你的聖名，以讚美你為誇勝。」
這節的禱告，一方面是基於承認了全國的罪，一方面又抓住神的恒久忍耐，這便是全詩的要旨。這種禱告神最樂意回答。歷代志在記載大衛迎接約櫃時（代上十六35、36），將本節與下節也記在吟詠的詩中，如此便強調了一個事實：悔改在讚美中總有一席之地，而讚美在悔改中也有份。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零六48】「耶和華以色列的神是應當稱頌的，從亙古直到永遠。願眾民都說，“阿們！”你們要讚美耶和華！」
這節成為很合適的結尾高潮，因本詩的主題為：神的恒久忍耐勝過人的反覆無常。它也成為結束詩篇第四卷的美好頌榮。
一部分困難是，不同的誘惑測探出不同的軟弱。惟有主耶穌才能看出，殺害先知的一代與為他們修墓的一代，其實完全相同；這種態度不久就顯明瞭出來。──《丁道爾聖經註釋》